《道次第略论》114课文字版第51-60讲（整理）
[第51讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
我们上一周讲到皈依三宝。关于皈依三宝的内容是《道次第论》学习的一个重点，也是我们整个佛法修学的重点所在！因为三宝是佛法的核心，皈依三宝也是佛法的根本。判断一个人是不是佛教徒标准是什么？就是三皈依。你皈依没有？皈依了，就是佛教徒。没有皈依，就不是佛教徒。学佛最终要成就的是什么？我们学佛最终要成就的是什么呢？就是把我们自己变成三宝，对不对？我们从皈依三宝开始，最终把我们自己也变成三宝。当然我说的变成三宝，不只是一种形式上的。如果是一种形式上的，那么现在我们在座的都是这个宝的一部分。但是这个宝还要装藏，还要开光。如果没有装藏，没有开光，这佛像是什么？那是艺术品。同样的我们要成为名符其实的三宝，那么我们就必须要具有这种三宝的品质。三宝的品质是什么？是无漏的功德！是无限的慈悲！是无限的智慧！是空性慧！是对空性的了悟！是解脱！这才是真正的三宝的品质。这种品质我们有没有？我们是有，所以我们每个人都具备有自性三宝。虽然有，但是还是有待于开发，所以这就是需要有一个修行的过程。
我们对佛法能否信受奉行？你们知道取决于什么吗？就是取决于我们对三宝是否生起真切的皈依之心？如果我们对三宝生起真切的皈依之心，我们自然就能够信受奉行。反之如果我们没有对三宝生起真切之心，那我们所学的这些佛法，它是不会有多大作用的。也就是学一学、说一说，对我们生命的改变不会有太大作用。其实整个佛法的八万四千法门，都是皈依三宝内容的延伸！三宝是佛法的整体。你们说有没有离开三宝以外的佛法？没有！离开三宝以外就没有佛法了！那么佛法的所有法门都是建立在皈依三宝的基础上！有一些法门是建立在念佛的基础上；有一些法门是建立在念法的基础上，比如我们相信因果、忆念因果；相信无常、忆念无常；相信苦、忆念苦；相信空、忆念空；相信八正道、忆念八正道，所有的法都是属于念法内容的延伸。所有的法门都没有离开念佛、念法、念僧。
由此我们可以得出一个结论，就是皈依三宝不仅仅是学佛的开始，它是贯穿着整个佛法的修行，一直到成佛。在这个过程中，都是属于皈依三宝的过程，都是对皈依三宝不断深化的过程，这是一个深化的过程。在我们整个学佛修行的过程中，对三宝的认识只是一个深与浅的问题。可是很遗憾！我们现在整个佛教界对皈依三宝的认识太薄弱了！太不足了！我们很多人就觉得皈依三宝，这是很简单的，这是太基础了。皈依了之后，好像也就结束了。皈依完了也就完了，就没有进一步地忆念三宝的功德，把皈依三宝变成是一种修行。因为缺乏这种不断的忆念，使得三宝在我们的心目中就没有多少地位，没有多少分量，而且我们也不能真正地对三宝生起一种强烈的归宿感，生起一种强烈的依附感。因为我们没有这种感觉，所以使得我们的心始终处在一种飘泊的状态中。
因为凡夫心本身就是没有根的，凡夫心本身就是一大堆混乱。有情的生命体是什么？生命就是一大堆混乱，生命就是一种混乱的综合体。各种情绪，各种想法，生命就是这么一个乱七八糟的东西。那么我们学佛，就是要把乱七八糟的这个生命体进行规划，进行整理。那么如何规划如何整理呢？就是要通过皈依三宝。如果我们对三宝能够生起强烈的依附感，能够生起强烈的归宿感，我们的心就不会是飘泊的。不论是在家佛弟子也好，还是出家人也好，都一样！我们需要强化，我们需要不断地忆念三宝功德！强化三宝在我们心目中的地位！强化三宝在我们心目中的重要性！这样我们才有可能生起强烈的依附感！强烈的归宿感！
所以最近我觉得学佛修行有两种根本。这两种根本可以把它作为一个口号：一个是发心、一个是皈依三宝。发心是修行的根本！皈依三宝是佛法的根本！如果不重视皈依三宝，将会失去佛法的根本。如果不重视发心，将会失去修行的根本。我觉得这个两大口号，我看够我们在座的花上几十年的努力去弘扬。因为现在我们汉传佛教最薄弱的就是这个环节。很多人为什么修行修不上去？就是因为忽视了这两种根本。
我们反观南传佛教。南传佛教很重视皈依，他们每天都要念皈依。他们的佛弟子每天都要念皈依，每做一件事情都要念三皈依。每个月初一、十五都要到寺庙里去作皈依。皈依就是他们佛教徒常规的修行。那藏传佛教也很重视皈依！他们要念四皈依。他们皈依了之后，他们就要不断地念四皈依，要念上几十万遍。在这个忆念的过程中，我们不断地忆念三宝的功德，我们就会生活在一种三宝的加持之中！我们就会以三宝为核心去生活！反过来说如果我们不忆念三宝的功德，三宝在我们的生命中没有分量。如果三宝在我们的生命中没有分量的话，那我们的生活将会以什么为核心？我们的生活就会以我们的串习为核心。我们的生活就很难从串习里边走出来。
我近来个人在修行过程中越来越感觉到这种意愿的重要性！强烈的意愿，我觉得在修行中，就是说我们修禅修，禅修这个静坐固然是重要！但是有两种东西很重要的！这两种东西如果跟不上去，光靠你个人打坐是坐不好的：一个就是强烈的意愿！一个强烈的意愿生起来的时候，它可以把所有的念头都赶跑，就是当我们目标很明确的时候，我们就不会徘徊！我们就不容易受到干扰！我们现在为什么修行中杂念那么多？其实还是我们的目标不明确，还是我们的意愿不强。就像我一定要到一个地方，别的东西我都没有兴趣。当我生起非常强烈的这种心的时候，任何东西都干扰不了我。可是如果我的意愿三心二意的，那就麻烦了！还有一个就是慧的问题，就是认识上的超越，这在修行中是很重要的！所以我们对三宝的这种归宿感、依赖感，我们是不是能够生起一种非常强烈的这种皈依之心？我看基督教他们每个星期天要作礼拜，作礼拜也是在强化他们的皈依：对上帝的皈依。
所以接下来我也要编一个每一个礼拜天作皈依的。我已经编好了，也就是我们的佛教徒，尤其对在家众，应该有这样的一种像作礼拜式的以皈依为核心的宗教生活。我觉得我们现在这一块太欠缺，所以很多人皈依了之后，还是找不到感觉，还是没有一种依赖感。为什么没有这种依赖感？事实上也就是三宝在他的心中没有地位。怎么样才有地位？这个是要通过观想来完成的。他要认识到三宝的功德，要不断地忆念三宝的功德。如果认识不到三宝的功德，如果不是不断地忆念三宝的功德，这个三宝怎么会在他心里边有地位？
作为我们出家人来说，我觉得出家之后，前面的三年五年，当然甚至可以说一生都可以三宝为核心。皈依三宝为核心，来作为自己修行的功课。因为皈依三宝的修行是可深可浅的。浅，就是强化三宝在我们心目中的地位，生起真诚的皈依之心；深，就是以三宝的功德品质作为观修的对象，把心安住在这种功德中，念念把自己的心行融化到三宝的功德中，所以深可以深到顶上。浅，对我们每一个人都可以行的。深，你修行修到最高也不过如此而已。像净土宗的自性弥陀，唯心净土，这就是一种念佛，实相念佛。实相念佛也是一种念佛。禅宗的修行，观空性，还是了悟自己的本心，也还是属于念佛的范畴，念法的范畴，所以深是没有顶的。再深，也可以依皈依三宝来修，也没有逃出皈依三宝。那么，再浅，对每一个学佛的人每一步都要从皈依三宝来修行，所以讲《道次第论》的接下来就是我们研究所修行的这一块，也要把皈依三宝作为一个重点！为大家在修行上打下一个良好的基础，对佛法的修行打下一个好的基础。
我们上一次讲到了皈依三宝。皈依三宝这一块一共有几个问题，一共分为四个问题。上一次讲到两个问题，就是皈依的因和皈依的选择。这个皈依的因主要有两点：第一点就是认识到轮回的苦，认识到三恶道的苦，认识到轮回的本质是痛苦的。第二点就是深信三宝能够救护我们，深信唯有三宝才能够救护我们。这个两点是皈依的因。第二大点就是对皈依的选择。我们为什么选择三宝作为皈依的对象？原因就是三宝具备了三种品质：就是自己已经远离了恐惧怖畏，成就了解脱、得大自在；第二就是有大智慧；第三就是有悲悯之心，有大慈大悲，能够对一切众生不论亲疏都能够不需要任何条件地生起无限的悲心。
佛陀之所以为佛陀，就是因为他具备了悲和智的这两种品质。因为我们尊敬、赞叹、向往佛陀的这种人格，佛陀的伟大，佛陀的慈悲，佛陀的智慧，所以我们生起皈依之心，所以我们选择三宝作为我们皈依的依附。在选择皈依的过程中，同时我们也要通过佛教跟其他宗教的比较，为什么我们不皈依神？因为神一方面他们自身还具备烦恼，是不是？你看上帝动不动就生气，就发火，动不动就来一场洪水，这是一个方面。另外一个方面，他自己也还没有解脱生死，他自己还在轮回之中，这个是第一点：就是他们的教主为什么不是我们所要皈依的？他们的法不能帮助我们究竟地认识生命的真相，不能够究竟地帮助我们解脱烦恼，他最多只是帮助我们生天。可是生了天之后，最后还是要堕落的。而佛法能够帮助我们认识生命的真相，能够帮助我们认识空性，能够帮助我们认识自己生命内在的这种化解一切烦恼的能力，这是很关键的！所以我们为什么要选择三宝作为我们皈依的对象？原因就是因为三宝才能究竟地解决我们生命的问题。
接下来要讲到第三点，就是如何皈依？就是皈依之法如何？关于如何皈依的这一块，就是怎么样来皈依？皈依当然一般就是一个皈依的仪轨、皈依的形式。如果从如何皈依的这个角度来说，皈依主要是通过一个仪轨，通过一种特定的形式来完成的，但这种形式，它更主要还是因为我们内心的一种承诺、一种愿望！它是建立在我们内心的一种承诺、一种愿望的基础上，而当我们这种承诺和愿望的生起，它是需要有基础的，就是对三宝的这种承诺、愿望的生起，它是要有基础的。如果没有基础的承诺和愿望，那只是空话一句！所以我们想到了很多！现在有千千万万的人皈依三宝，为什么说我们佛弟子里很多人迷信？信仰没有深度，原因是什么？就是因为他们皈依的时候，对三宝还没什么认识，并没有什么认识，所以皈依三宝它是需要有前提的。
在举行仪式之前，他是需要有一个认识的前提，那么在《道次第论》里边主要是讲到对三宝功德的忆念。但我觉得在忆念三宝功德之前，还要有几个前提，我们结合整个《道次第论》来理解，第一点就是认识到暇满人身的重大意义，这个是非常重要的！我们需要认识到暇满人身的重大意义！这个暇满人身意义究竟有多大？有一天我突然间觉得这个暇满人身它蕴涵的意义究竟有多大？整个宇宙的财富其实都比不上这个暇满人身所蕴藏的意义！我不是说暇满人身的本身，而是暇满人身所蕴藏的。
如果你真正把这种内在的意义开发出来，它超过整个宇宙现有的财富！超过整个宇宙现有的价值！因为你要想：暇满人身所蕴涵的意义就是成佛！成佛所具备的功德是无限的，而整个宇宙现有的财富，财富是一种有为法、有漏法，它是有缺陷的！但是暇满人身重大意义的实现要靠什么？真正要实现我们暇满人身的巨大价值，它要靠什么？那就要靠皈依三宝！是不是？如果不皈依三宝，能不能实现暇满人身的巨大价值？这是不可能，所以这是第一点。就是我们在皈依三宝之前，需要有这样的一种心理上的认知，因为当我们有了这个认知之后，我们才会对皈依三宝生起这种稀有、难得之心！
第二点还是要念死无常！生命如此脆弱，死是一定的，死亡是不定的！在死亡的面前，除了佛法以外，世间上的一切财富都没有用。因为一切在死亡面前都会显得苍白无力！要作这样的一种观想、思维！当我们作这样的一种思维之后，我们就愈发使我们生起这种皈依之心！因为我们只有学佛法，对我们的生命才具有真正的意义！只有皈依三宝，修学佛法，对我们的生命才具有长远的意义！相反我们现在世间上所有的努力，它对我们的生命都只是具有暂时的意义而没有永久的意义！你们说是不是？你说世间上所有的努力，不管是身为总统也好，还是身为像比尔盖茨这样的富豪也好，在我看来只是一个泡沫大小的问题！有的人泡沫玩得大一点，有的人泡沫玩得小一点。你说泡沫大小一样不一样？可能对小孩来说，因为小孩他看不透这个泡沫的本质，泡沫玩得很大的时候，他欣喜若狂的，但泡沫终归是泡沫，所以我们必须要看透这个世间的本质。
我们必须要看透世间的真相！如果我们看透了世间的真相，我们就不会生起丝毫的贪著，生起丝毫的爱恋。因为事实上有为法就是如梦幻泡影！即使你玩得再大，当死亡出现的时候它都毫无价值，甚至痛苦更多！所以这样的一种认识，念死无常是我们生起皈依的，发起真正皈依之心的一个非常重要的心行基础！这是不可缺少的。
第三就是念三恶道苦。我们要想到三恶道：地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦。尤其是地狱道的苦，八热地狱的苦，八寒地狱的苦，这个地狱的苦离我们似乎是很遥远，好像跟我们没有关系，但是《道次第论》说得很清楚，其实离我们只是悠悠的一个呼吸。三恶道跟我们的距离只是一个呼吸！一口气不来可能当下就是三恶道了。如果我们学佛没有脱离轮回，我们难免堕落三恶道。即使不堕落三恶道，生而为人，我们也不一定都能像现在这一生这么幸运！因为我们看世间上的人为生存奔忙的，被烦恼折磨，被病痛折磨的，大有人在，是不是？我们要作这样的思考！当我们作这样的思考之后，我们就要寻找依附。当我们意识到三恶道的苦，我们就会生起这种依附之心，生起一种强烈的依附之心！所以这些都是我们皈依三宝之前应有的认知。
如果当我们有了这些认知作为基础之后，我们就会迫切地需要拯救。因为我们已经看到我们的处境，我们的处境是多么地脆弱！是多么地危险！是多么地可怕！我们想到无尽轮回中，我们一直在这个苦海里边飘泊！一直在沉沦！一直在被烦恼折磨！一直在被痛苦折磨！现在我们生而为人，又能够闻到佛法，这是一件多么不容易的事情！所以我们赶快要寻求拯救！那么谁能拯救我们？唯有三宝！
接下来我们就是要忆念三宝的功德。我们为什么要寻找三宝？可以拯救、可以依赖的似乎很多，世间上的人可能会以金钱、地位、感情、能力、技术、文凭作为依赖，还有其他宗教，甚至以鬼神作为依赖，但是我们对所有的这些用智慧的眼光进行审视。因为世间上的人他没有智慧，看不清楚世间的真相，所以他会以这些虚幻的假相，作为自己依赖的对象。我们现在学习了佛法，我们用智慧审视，我们发现了这些都不足以依赖，所以我们需要依赖三宝！
那我们为什么需要依赖三宝？因为我们认识到三宝的功德，那么不断地忆念三宝的功德，是我们生起对三宝皈依之心的一个非常重要的一种思考！一种观察修！关于忆念三宝的修行，在《阿含经》经典里就非常多了。《阿含经》里有六念法门：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛、念法、念僧，这个是佛陀经常要佛弟子们通过忆念三宝的功德来修行，那么大乘佛教对三宝的忆念，更是发挥得淋漓尽致。你看我们经常读诵的《普贤行愿品》：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，也都是属于忆念三宝功德的一种修行。因为我们也只有意识到三宝的功德，我们才能生起皈依之心！就像我们世间上的人，我们选择任何一种依赖，我们都要看到它的好处。选择任何一个职业或者婚姻的对象，都要认识到对方的好处，才能对他有信心！同样我们对佛法，我们寻找究竟的依赖，我们也更需要能够意识到三宝的功德。
关于三宝的功德：一个就是忆念佛的功德；第二就是忆念法的功德；第三就是忆念僧的功德。首先是念佛的功德。念佛的功德主要有包括四个方面：一个是忆念佛的身体的功德；第二是忆念佛陀的语言的功德；第三是忆念佛陀的意业的功德；第四就是忆念佛陀事业的功德。
首先是忆念身的功德，我们看书上，"念佛相好，如《譬喻赞》云：佛身相庄严，端妙眼甘露，如秋空无云，众星而严饰"。首先赞叹佛的身体的功德，佛的身体相貌庄严。我们经常讲的佛具备三十二相、八十种好。这个三十二相、八十种好，就是根据印度的这个人的相，最圆满的相是三十二种相。当然除了佛陀以外，根据印度人的说法，像转轮圣王也具备有三十二种相。我们念《金刚经》里就说到，如果以为如来就是三十二相的话，那么转轮圣王是不是就是如来了？就有这个问题，但是同样是三十二相，佛的三十二相跟转轮王的三十二相，是不是一样呢？其实还是有质量的问题，圆满不圆满的问题。虽然同样是具备三十二相，但是佛的三十二相、八十种好，它是特别特别地圆满！"端妙眼甘露"，就是非常地端正！奇妙无比！殊胜无比！佛陀的眼睛像甘露一样如此清澈！像甘露一样那么清澈！"如秋空无云，众星而严饰"，就像没有云彩的秋天的天空。
我们这边秋天的天空，清澈不清澈？不清澈。这个赞它应该是一个、一个藏地的大喇嘛写的。你看西藏的这种秋空，像我们上一次到康区那一带走了一圈。那边的天空真是很清澈！感觉非常好！就是没有一点点云彩的那个秋空，然后那晚上星罗棋布，感觉那个星星好象要掉下来的样子。满天星斗，就像那样的天空，不是像我们这样的天空，这样的天空也不怎么样。
"能仁具金色，法衣以严身，似于金山顶，彩云而围绕"。"能仁"也就是指佛陀。释迦就是"能仁"，牟尼就是"寂静"，能仁、寂静，所以"能仁"也就是佛陀的称呼。"具金色"，佛陀他的色身是那种金色的。我们的《佛宝赞》怎么唱？"巍巍丈六紫金容，学道雪山峰"，赞叹佛陀像一座金山一样，你看去金光闪闪的。印度人的身体肤色跟我们的肤色不一样，我们是白色的。佛陀是印度人，那边人的肤色比较会呈现出一种像金色的样子。当然佛陀是特别的了！比一般人的这种皮肤的颜色，如果佛陀是中国人，我想他不一定会用金色比喻，是不是？"法衣以严身"，穿着这种很庄严的法衣、袈裟。"似于金山顶，彩云而围绕"，穿上袈裟之后，就像山顶上围绕着云彩一样，感觉很好吧！
"佛虽不庄饰"，佛陀虽然他不打扮，但是他自然所呈出的。你看世间上的那些名人，他们经常都要化妆打扮，而佛陀不需要装饰。佛陀的这种庄严它是属于一种天生的圆满和庄严。"彼满月虽云，亦所不能及"，这种圆满就像十五的月亮。没有云彩的时候十五的月亮也不好比的。
接下来是赞叹佛的口型。"佛口如莲花，日照而开敷，蜂见以为莲，不犹豫而住"。佛陀的口长得象莲花一样，太阳照了就像莲花开的样子，"蜂见以为莲，不犹豫而住"，蜜蜂看到以为是莲花，就会叮在上面。当然这是一个比喻了，比喻就是说真是很像莲花的样子，蜜蜂以为真的就是莲花。这是一个比喻，不是真的蜜蜂。
"佛面具金色，珂白齿端姝，犹如金山峡，无垢月光入"。这是讲佛的牙齿非常地洁白，就像那个金山峡一样，"无垢月光入"，月光照着真是很漂亮。
大家底下可以找关于佛陀三十二相八十种好的内容看一看。这样我们对佛陀的这种庄严，就会有更多的领会，这可以帮助我们忆念三宝的功德、佛陀的功德。这种忆念佛陀的功德，是帮助我们生起皈依之心的一个必要的条件，所以每一种心行的训练，它都要通过特别的观想，通过特别的观修。我们很多人可能是受到禅宗的影响，包括我自己本人也在内，长期以来，大家觉得什么都不要著相，无相，一切都是空，了不可得，但是事实上每一种心行的训练，它都需要有特殊的方便。因为空、无相、无所得，这不是一步可以达到的。如果说要一步达到，一方面你们自身要有特殊的善根、福德、因缘，另外一方面，要有高明的老师指点，帮助你直指人心。如果没有高明的老师指点，你一天到晚在那里空、无相，一点也没有用，自欺欺人，是不是？每天就在浑浑沌沌中过日子。我们的心灵世界是一个太复杂的世界！在这个复杂世界里边，你要突破各种妄相去认识这个真理，它是一个技术很强的，而且需要有理论。如果用我们世间的话来说，佛法的修行其实就是一个是理论，一个是技术。修行就是技术，教理就是理论。理论指导技术。
"应供右手中，轮相妙严饰"。佛陀应供的时候，右手托着钵。这个右手的手掌，佛陀的手掌有千辐轮相。千辐轮相，也就是佛陀手掌的指纹，他是有千辐轮相的，是非常庄严！
"于世恐怖者，以手拔令出"。对于世间有情处在无尽的生死中，处在恐惧中，对生死的恐惧中，佛陀能够用他的手来安慰众生，用他的手来引导众生。当然这个也是一个形象的说明，事实上佛陀是以他的教法来引导众生，把众生从生死中给拔出来，"拔众生出生死泥"。是不是真的用手去拔？不是的。这是一个比喻，而是佛陀以他的慈悲，以他的智慧，引导众生走出生死的轮回。
"能仁游行时，双足如妙莲，印画于地上，真莲无此美"。佛陀平常出去经行的时候，佛陀的足走在路上，那个脚印印在什么地方，可能是印在泥巴上吧！会印出一朵一朵象莲花一样，"真莲无此美"，真的莲花也是不好跟它比的。
"略赞如是，当忆念之"。这里只是引了一个非常简单的赞，佛教里有一本书非常有名！就是马鸣菩萨造的叫《佛所行赞》。这本书我们大家可以找来读一读，增加我们对三宝功德的这种向往、这种忆念。我们需要培养这些心，我们修行就是要培养对三宝的皈依之心。
[第52讲]{.mark}
接下来要讲到佛的语言具有哪些功德？"尽世界中所有有情，于一时中，各以异义而见质问。佛以一刹那心相应之慧而领摄已，即以一音答一切问，彼等亦各领知为答自语"。就是佛的语言功德，"尽世界中所有有情"，"尽世界"就是十方世界所有的众生。"于一时中"，在同一时间。"各以异义而见质问"，十方世界的众生向佛陀提出不同的问题。十方世界的众生在同一个时间向佛陀提出不同的问题。"佛以一刹那心相应之慧而领摄已，即以一音答一切问"。十方世界的众生同时向佛发问，佛陀能够同时了知。这个不容易，我们平常的人一般听一个人说话，你要同时听两个人说话，同时听三个人说话还能听得很清楚，同时听四个人说话，还能听得很清楚恐怕就不容易了吧！为什么？原因就是因为我们的心，我们的心是属于一种意识的心。我们的思维它是有相对性的，尤其是因为我们心有所住。因为这种训练的结果，当我们的心产生作用的时候，通常只能够做一件事。或者了解一种对象，当然也有的人他可以，兼顾做两件事、三件事，但这个效果就差得多了，就是因为我们心的作用很狭隘。
那佛陀的心又是一个什么样的心？佛陀的心跟我们的心有什么不同？佛陀当他同时能够了知十方作用的时候，这个时候这种作用的心，是不是属于意识的心？是有心、还是无心？你们觉得是不是存在这一系列的问题？那么我要告诉大家，佛陀的心他不是有心也不是无心。所谓有心，心是什么？我们所说的有心，这个心是什么？心其实是一种念头。对不对？是一种念头。佛陀当他利益众生、说法的时候，是不是需要起心动念呢？那一定不需要的。如果需要的话，他跟我们众生没什么两样。我要上课，我还要备课，我要想着做一件什么事情，如果是有心的话，这个有心，这个念头，他的作用是有限的。他的对象也是有限的。他不可能面对十方无尽的众生，但是佛陀是不是无心？没有心。如果没有心，那跟桌子有什么两样？那不要说遍知，连我们平常人的知，佛陀都没有了。你们知道这里包含着一个什么道理？
如果说念头是代表着我们的心。当我们不起念头的时候，我们有没有心？你们觉得是不是存在这么一个问题？当你们不起念头的时候，你们有没有心？如果没有心，你就死掉了。或者你就进入一种深层的，当然如果根据唯识讲，我们有几种情况下也是没有心的。但是这种没有心和桌子的没有心，还是不一样！比如说重睡眠的时候、晕过去的时候、闷厥，还有什么无想定、灭尽定，但是作为我们平常人来说，我们平常的时候，念头就像电影的那个胶片一样，一个一个的，我们的心有很多念头，在我们心灵的平台上活动。我们一会儿想到书本，这个时候一个念头出现了。这个念头出现了之后，我们不会这个书本一直想下去，想个三天三夜，会不会？不会的。我们想完书本可能会想桌子。然后这个书本的影象消失了，念头消失了，这个桌子的这个图片、影象又出现了。然后想完这个桌子之后，我们不会把这个桌子一直想上三天三夜没有停的。我们接着可能会想到这个房子，否则我想到某一个人，张三李四。那前面的一种想法跟后面的这个想法之间，其实它不一定有什么联系。它甚至有的时候是跳跃性的。这是一个方面。
另外一个方面，就是说我们这个念头和下一个念头之间，有的时候是会有间隔的，就是"前念已灭，后念未生之前"，这里边不是总是没有间隔的。另外还有一个方面，事实上我们的每一个念头是代表着我们心灵的一个图象，或者一种概念。但是这个概念，它是在某一个平台上活动的，它是在我们心灵的大平台上活动的，那么这个心灵是不是有一个大平台？如果没有一个大平台，这个念头是怎么来的？如果有一个大平台，这个平台又是一个什么东西？
我现在给你们讲禅宗，这个就要叫你们参的地方！这个平台是个什么？我现在要告诉你们：这个平台就是佛菩萨所具备的遍知。它是具有一种遍知的功能，我们每一个人都具备有遍知的功能，所以佛陀成佛就是成就这种遍知。这个遍知是正遍知，所以佛陀叫正遍知。其实这个遍知在我们的内心，它的作用每时每刻都在的。佛陀之所以能够，同时接受一切语言、一切声音，能够接受各种问答，原因就是因为它的作用！是建立在遍知的这个平台上，而不是建立在念头上！我们平常人的心的作用是建立在念头上，而念头是很狭隘的！所以它的作用是很有限的！而佛陀他的作用是建立在遍知的这个平台上！其实我们每一个人，我们现在就可以体会这种遍知的感觉，这个不是体验不到的！当然我们现在如果能够体验到的这个力量是很弱的，跟佛陀的遍知那肯定是差十万八千里。佛陀之所以能够在一时能够领受各种不同的质问，原因就是他的心行基础是遍知！而不是像我们心行的基础是妄念，这个是不同的地方。佛陀之所以能够用一音来解答一切问，原因也是他建立在这种遍知的基础上！他是建立在遍知的基础上！所以这种能力其实我们每个人都具备！我们都潜在具有这种智慧！其实我们只是要去发现它！去认识它！去熟悉它！这是我们今后修行所要做的事情！
"佛以一刹那心相应之慧而领摄已"。你看看，这里边有一句话。这句话你们大家要特别注意的！"佛以一刹那心的相应之慧"，就是所谓心念的"相应之慧"，"相应之慧"就是这种遍知。"领摄已"，就是领受了之后，"即以一音答一切问"，就能够用一种声音来回答一切的问题。"彼等亦各领知为答自语"，这些不同的众生，不同的问题，他们听到佛陀的开示，他们就会觉得，佛陀在给我回答。每个人都会觉得佛陀是在给我回答，佛陀在对我说的，佛陀在解答我的问题。这就是《维摩经》里有一句话："佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法"。佛用一音来演说法，众生不同的人都能够随类得解，同时也都认为如来在对我说的。这就是如来的这种不共的神通所在！
"于兹甚奇希有之德，当思念之"。我们要了解到佛陀的这种甚深稀有的功德，所以要思念之。
"如《谛者品》云：此诸有情了义语，多种一时来问难，心一刹那遍了知，即以一音各答覆"。另外在《谛者品》里说，当然说的这个内容，跟前面的内容还是一样。有情以了义语，"多种一时来问难"，就是各种各样不同的问题，而且这个问题都是很艰深的。"了义"，都是一些很艰深的问题来请教佛陀。"心一刹那遍了知，即以一音各答覆"。佛陀能够在一刹那间"遍了知"，全面地都知道，"即以一音各答覆"，用一种声音回答了所有的问题。
"如是当知佛于世，以妙梵音而宣演，度出人天诸苦厄，极善转于妙法轮"。所以佛陀出世，用他的这种微妙的梵音演说教法，度脱世间的众生，走出轮回的痛苦和灾难，因而能够极善地转法轮。前面讲的是佛陀的语言的功德。
接下来要说的是佛陀的意念功德。意念的功德主要有两种，就是悲智。佛陀的品质主要是有悲智两种功德。"有智德、悲德二种。智德者，于一切所知境，如所有性尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转"。关于讲到佛陀的意业的功德主要有智德、悲德，就是智慧、慈悲。我们讲佛陀就是具备悲智二德，这个我们需要知道！就是佛陀人格的两大品质。所以我想到了成佛的修行，其实就是要把我们这种错综复杂的生命体最后变得很简单！把我们这种很混乱的生命的乱象，最后变得很简单！其实佛陀虽然他的能力大得不得了！但产生这个能力的基础并不是很复杂，产生这个能力的基础其实就是两种东西：一种就是智慧，一种就是慈悲。
当我们在修行的过程中，我们发现我们生命的内在这种深层的这两种品质，如果力量越来越大的时候，我们的心就会越来越稳定！越来越自在！越来越安详！而生命的这些乱象、这些情绪，它对我们的干扰，我们会发现它的力量越来越小，最后我们的生命就剩下这两种东西，就是智慧和慈悲。虽然只有两种，但是它的力量奇大无比。不像我们现在的凡夫心错综复杂的，所以修行实在就是对我们的生命作了一个重大的清理。如果我们通过一些禅修，一些修行，我们慢慢就能够感受到这种清理后的生命，它的感觉确实是不一样！
下面解释智德和悲德，这两种德行的特点。"智德者，于一切所知境，如所有性尽所有性，如观掌中庵摩罗果"。"智德"，什么叫智慧的这种品质？佛陀的智慧有什么特征？"于一切所知境"，对一切所知，就是所认识的境界，这个对象是一切。佛菩萨的境界都是一切，利益众生也是一切，了知也是一切。为什么有这种一切的功能？而我们平常人总是这么狭隘，为什么？原因就是我们生命的内在具有这种遍知的功能。如果以我们生命的经验，即使这个经验再丰富，我们也没有办法达到遍知。我们的知识再丰富，我们也没有办法达到遍知，为什么？因为宇宙是无限的，而我们人的经验是有限。有限不能认识无限！有限的认识永远都没有办法达到认识无限的！但是佛教告诉我们，无限的宇宙事实上是建立在我们无限的这种心行的基础上！我们的内心本身就具备认识无限的这种能力！而无限的宇宙也是我们无限的心所演化出来！它是我们内心的显现，它只是我们心灵上的一种妄相，关键我们要认识我们内在的这种遍知！这种遍知的力量它是非常地重要！当我们具有了这种遍知，其实一切所知的境界对我们来说，它就算不了什么了！
佛陀因为他具有这种遍知的智慧，所以他能够了解"如所有性、尽所有性"。"如所有性"，"如"，就是一切现象的如实性。如实性也就是空性。一切现象的如实性就是空性。所以，"如所有性"指的就是空性。空性就是一切法的实质！一切法的真相！那么"尽所有性"呢？就是指俗谛的差别，缘起的显现的差别！一切法无外乎就是两种：一种就是法的实质空性；一种就是缘起的显现。这个缘起的显现和空性，也就是缘起和性空，其实它不是两个东西！因为所有的显现都没有离开空性，所有的空性也没有离开显现，所以这个显现和空性它是代表着法的两个层面。那么佛教就是根据法的两个层面建立真俗二谛，所以龙树在《中论》里就讲了："诸佛依二谛，为众生说法，一者世俗谛，二者胜义谛"。若人不能知，分别于二谛，那就不了解佛法了。佛陀对法的两个层面，就是缘起的假象和因缘的假象和法的空性、实性。
"如观掌中庵摩罗果悉能了知"，就像看手掌上的一个庵摩罗果，苹果吧。苹果大家比较熟悉，就像看手上的一个水果一样，就是这个意思"悉能了知，无碍而转"，没有一点障碍，对一切法的了知没有一点障碍。"一切所知，佛智能遍"，一切所知的对象，佛的智慧都能够遍知，所以佛陀他成就了一切智：道种智、一切种智。正因为他成就了这种遍知的智慧，"除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也"。除了佛陀以外，其他世间上的外道、智者、哲人、圣贤，因为所知的这个现象。这个宇宙太广大了，而一般人的智慧不是建立在遍知的基础上，他是建立在意识的。意识它的知是被自我给处理过的，是被我执给处理过的，所以它即使再广大，它都是狭隘的，因为被设定过了。而佛陀他的智慧之所以是遍知，因为他把这个被设定过的这个知，把这个设定给撤掉了，撤掉了之后，他的知所呈现出来就是一种本来的、本有的这种遍知。所以一般的世间的圣贤，他是没有办法了知一切的，所以世间上的各种哲学、宗教，尽管他们也都在探讨宇宙，但是终归是雾里看花。他们所看到的都是一些模模糊糊，他们感觉有这么一个东西，但不知道怎么回事，都是被自我给处理过了。
接下来，"如彼赞云：唯有以佛智，遍一切所知，除佛余一切，唯所知增上"。那个赞里边，这个什么赞？就是《赞应赞》，就是我们前面引的那个赞。赞叹佛陀功德的那个赞里又说了："唯有以佛智，遍一切所知"。唯有佛陀的智慧才能够了知一切，才能够遍知。"除佛余一切，唯所知增上"。除了佛陀以外，其他一切包括菩萨、声闻缘觉，乃至世间上的圣哲，只能说他们的所知，或者说他们很有知识，但是不能说他们是遍知，唯有佛陀才如实遍知。
"又云：三时所摄法，一切种相者，如持庵摩罗，佛心所行境。诸法动非动，一及种种别，如风行空中，佛心无滞碍"。还是引这个赞，再次来赞叹佛陀的功德。"三时"，就是过去、现在、未来。从时间上说明一切法、"一切种相者"。"一切种相"，就是指一切缘起的因缘所显现的一切妄象、一切现象。"如持庵摩罗，佛心所行境"。在佛的境界中，就像看到手掌上的一个苹果一样，所以这个《楞严经》里讲，宇宙山河大地，在我们真正的心灵世界里面，它就像片云显现在虚空上一样。因为心的遍知它是无限的、它是无尽的。有为法的现象不管有多大，事实上它都是属于一种有限。每一个人、每一件事、每一种现象的缘生缘灭，它都是属于一种相对。再多的相对它也还是相对，再多的有限它也还是有限。"诸法动非动，一及种种别"。这个是讲一切法的差别。"动"，就是指有情。"非动"就是指无情。一切有情、无情，"一及种种别"，就是法和法之间的关系，一和异的关系。"如风行空中，佛心无滞碍"，佛陀了知这一切就像风吹在空中一样，没有一点点的障碍。
前面赞叹的是佛陀的智德，智慧，无碍的智慧。接下来是赞叹的佛陀的慈悲的品德，"如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生"。这个悲德，佛陀的慈悲，这个悲究竟有什么样的特征？佛陀的慈悲就是大慈大悲。"诸佛如来以大悲心而为体故"。"而为体"是什么意思？就是品质。诸佛如来以大悲心作为他的品质、作为他的生命内涵、作为他生命的主导力量、作为他生命的动力。我们说佛陀可能是一种概念，我们说佛菩萨也是一种概念，但事实上，如果说我们有情是一大堆乱象，那么佛陀它就是慈悲和智慧。他的实质就是慈悲和智慧，所以说"诸佛如来以大悲心而为体故"，那么这个悲就是"同体大悲"。
这个对我们一般人来说，我们要去领会这个"同体大悲"，这个需要有对空性体悟的基础。如果对空性没有体悟的基础，这个"同体大悲"那一定就是一句口号。因为在现实中明明的，你就是你，我就是我。因为我们有我执，我们始终跟世界是对立的，跟众生是对立的，怎么可能生起同体呢？如何才能要生起同体呢？同体必须要把这个我，这种设定要把它撤掉。但是这个撤掉也不是一句口号，关键是你要真正的体悟到这个同体的体，也就是说如果我们体悟到空性，我们就会真正地了悟到十方诸佛和六道一切众生它本来就是平等无二的！它根本就不是两个东西！当然不是说你体悟这个体，你就能生起大悲了，你就能生起同体大悲了，还不是的！
我要告诉大家，如果我们体悟到这个体了，你就有理解"同体大悲"的能力了。真正你要生起慈悲心，还要训练，还要不断地修行。还要训练，如果你不训练，尽管你已经认识到这个体，你一样还是生不起这种"同体大悲"，所以对这个"同体大悲"的认识是需要一个基础！那么佛陀的人格和我们的人格不同所在：我们的人格、我们凡夫是为烦恼缚不得自在。凡夫不能自在，就是因为烦恼无明。无明使得我们经常会陷入到各种妄想里边，陷入到各种情绪里边。每一种情绪都有一个相应的对象，每一种妄想都有一种相应的境界。而当我们陷入到情绪里的时候，我们的心就很容易粘到这种境界里去，是不是？我们出不来，所以我们才不得自在，所以"有情为烦恼缚，则无自在"，被烦恼所系缚了。烦恼就是一种扰乱，就是一种能够伤害我们和伤害别人的心理。因为我们安住在烦恼中，所以我们被烦恼所系缚。因为我们安住在烦恼中，所以我们被烦恼所伤害，所以我们不得自在。
"能仁为大悲系缚，亦无自在"。那么同样的，这个能仁，就是诸佛菩萨他们被大悲所系缚也不能自在。但是我觉得这个说明它只是一个，是不是说佛菩萨也不能自在？佛菩萨的这种大悲系缚不能自在和我们的不能自在一样不一样？这是不一样的。因为大悲的心行跟我们凡夫的心行它是不一样的！凡夫的心行就是贪嗔痴。贪嗔痴每一种心行它是有我的、有限的、有所得的，它是对立的、矛盾的，它是对立体，是矛盾体，是冲突体，所以当我们被这些烦恼所缚的时候，的确是真的不能自在。但是大悲的心行又是什么呢？大悲的心行它是一种无限的、平等的、无我的、无所得的。大悲是以智慧为基础，悲心是以智慧为基础，以空性慧为基础，而这种空性慧是无相、无所得的，所以大悲的这种心行它本身就是一种自在的心行。因为它对我们自己、对有情它都是有利而没有伤害。它只是会带来利益不会带来伤害。所以这里说："能仁为大悲所缚，亦无自在"，它只是用一个比喻来说明佛菩萨的悲心。并不是说佛菩萨真的因为有大悲心，所以使他过得很不自在，很痛苦，并不是这么回事的。
所以佛菩萨活在哪里？就是活在一种无尽的悲愿中，他就是活在无尽的悲愿中，而这种无尽的悲愿，它是一种自在的显现，而不是需要起心动念。要像我们世间人做一些事情绞尽脑筋，不是这样子！它是一种自在的显现！就像"千江有水千江月，万里无云万里天"，它是无心的，无心了还有什么自在不自在？不自在是因为念头，但是如果是无心，它有什么不自在？它是一种自在的显现，很自然的显现！只要看到众生的悲苦，他就很自然地显现出慈悲。
"若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生"。如果看到众生苦恼、痛苦，佛菩萨这种悲心它就会产生作用了，就会显现作用。其实悲心永远都是在那里，但是需要显现作用。但显现作用，众生能不能接收得到？这就是个问题。你的天线装好了没有？如果你的天线没有装好，那佛菩萨的显现对你是没有用的。就像我们在这个教室里边，太阳再大，它也没有办法晒进来，因为我们自己给它挡住了。所以佛菩萨的显现，众生要能接收得到，你是要有因缘。
"《百五十颂》云：一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，抑先礼大悲"。这里又引了另外一个颂，就是《百五十颂》里说的，"一切众生类"就是六道一切众生他们都有共同的特点。什么特点呢？"惑缚无差别"，被惑所缚。被惑就是无明，被我法二执。被烦恼所束缚，没有差别，众生都是这样子！别看他什么身份、什么打扮，但是共同的特点就是"惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系"。诸佛菩萨为了解除众生的痛苦，所以常为大悲所系。常常都是安住在大悲中，佛菩萨本来就是安住在大悲心中，有众生出现，没众生出现，他都是安住在大悲心中。不同在哪里？就是显现和没有显现的问题。虽然月亮在天上，那地上要有水，在水里边才能显现出月亮，是不是？如果地上没有水，这个月亮是没有办法在山上显现出来，也没有办法在屋顶上显现，所以"体是常在"，但是作用的这种显现它是要看因缘，它是要根据因缘。"虽知世过患，悲愿处生死"，虽然知道世间的过患，看到有情，看到三界如火宅，看到轮回的苦，看到众生的难度，度众生其实是一件非常辛苦的事情！非常不容易的事情！因为众生都是活在自己的一种无明烦恼之中，都是活在自己的感觉之中！一会儿想这样，一会儿想那样。不是说你讲好的法他就能接受，不是说你给他传授一个好的法门，他就有信心，他就能接受的。因为他是活在自己的感觉里边！他一会儿冒出这个念头，一会儿冒出那个念头，所以我们现在整个佛教界也是这种情况，多少出家人一天到晚就是忙来忙去，跑来跑去，不是说你有法，他就有能力接受。他总是要根据自己的这种感觉去寻找，最后可能也就差不多了，最后可能就要不了了之地离开这个世界。
"虽知世过患，悲愿处生死"。虽然了知世间的过患，但是菩萨还是以他的悲和愿，处在生死之中。虽然知道众生难度，但是也还是要尽力去做。做多少算多少，你创造这个因缘，有多少人他有福报，那是他的事情，不是说你一定要度多少，完成多少指标。在做的过程中，还要有一种无所得的心。如果没有无所得的心，那肯定会干得很丧气、很辛苦！所以这就是要有悲：一方面要有慈悲，一方面还要有智慧。智慧就要了知一切空。度众生的时候不能有度众生的想法，要无所得，要无我，要无相，要平等。
"为当先礼佛，亦先礼大悲"。因为佛陀他的人格，他的作用是悲心，所以我们礼佛，与其礼佛，实际上我们主要礼的是大悲，就像我们现在念观音菩萨。念观音菩萨念什么？其实就是念大悲心。在我们汉地观音菩萨这么多人信仰，大家都在念观音菩萨，可是就没有想到念观音菩萨是要成就大悲心！这才是真正念观音菩萨的意义！我们只懂得求观音菩萨，不懂得学习观音菩萨，不懂得成就观音菩萨的大悲心。你看《普门品》里讲，念彼观音力什么什么，可以化解一切。其实靠什么去化解，就是靠大悲心去化解。当你有大悲心的时候，你就有能力化解一切，不是靠观音菩萨来化解，我们需要理解！
其实念每一个佛菩萨都在念某种心行：我们念阿弥陀佛，事实上是念智慧，阿弥陀佛是无量光、无量寿；我们念地藏王菩萨，就是念地藏王菩萨的这种宏伟的大愿力，就是菩提心的愿力；念文殊菩萨也是念智慧，不是念别的东西。我们忆念智慧是要成就智慧；我们忆念大悲就要成就大悲。念观音菩萨寻声救苦，靠什么来寻声救苦？就是要靠大悲心去救苦，度脱灾难。因为每一种灾难都是我们妄想的显现。而我们的智慧，我们的悲心，我们生命内在的这种智慧和悲心，它是有能力化解这些任何妄想烦恼。当我们如果发现了生命中的这一种能力，我们熟悉了这种能力，我们在念念中，任何一个念头生起的时候，我们可以当下就把它化解了：当下解脱，自我解脱，立即解脱。解脱不是以后的事情，当下当你了解到这样的一种心行的力量之后，你当下就有能力解脱了！不需要靠外在的谁帮助你的！所以我们需要知道念菩萨的真正的意义！真正的意义在哪里！但是这些关键都是要靠信心！
我们现在修学佛法最缺乏的就是信心！为什么藏传佛教这么讲究信心？依止一个上师你要信心。我现在发现，其实修行最捷径的一条路就是信心！你有一个好的老师他告诉你怎么修，然后在他的指导下你就老老实去做！出现偏差，随时给你指点，这是一条最近的路！当然这个老师要选择好很重要！当然有一些教理的基础会更保险！有教理的基础更保险！当然如果我们说弘法利生，我们又需要很多教理，但是我们现在的人因为有太多的知识，我们的心又是一个飘泊不定的心，再加上我们的各种知识，我们听了什么都没有感觉！所以我们的心就在这一大堆知识的乱相里边飘来飘去！所以我们的心始终不能够，这个脚跟始终不能踏地，这是蛮可怜的！还不如愚蠢一点、笨一点、老实一点，比这种小聪明，其实修行好用得多！所以为什么在八难里面称为世智辩聪？
我现在又在反思这个佛学院开太多课程，这确实是个问题。看来以后还要进一步调整，不能学这么多！其实我们这里相对来说，我们还是开得比较有序、比较单纯。比起其他佛学院，我们的课程已经是有序得多了，但是还是多！我看以后尤其在预科这些初级阶段、中级阶段，必须是要非常单纯！除非到高级阶段，真正要把你培养成弘法人才，也就是你们在教理、在知见、在修行，基础都打得比较好了。这个时候，觉得你们已经有能力去处理各种知识，然后再给你们大量的各种方便，可能应该是这样的一个次第，这个才比较符合佛教的传统。其实主要是因为你们现在没有这些能力，我们这些同学相对来说，程度还算不错的，还可以。当然多好也说不上！不要高兴，马马虎虎！但是一般的很多佛学院的学生程度那就更够呛了。你开了那么多大经大论，什么中观、唯识、天台、华严，他们怎么接受？所以现在佛学院学僧的学习普遍存在两个问题：第一个就是不得要领；第二个就是没有办法落实到心行上。
前两天我来之前，给我们那个闽南佛学院的毕业生有一百多人，两班女众一班男众，给他们作开示，就讲到这些问题：一个是不得要领，一个是用不上。还有很多人学了很多，这个心还是迷茫的，还是飘泊的，所以不论从哪一个角度来说，我们需要强调三宝的依附性！强化三宝的归宿感！都不要说的高级的修行。从基本的层面来说，这个都是很必要的！为什么心是飘泊的？为什么心没有根？为什么缺乏依赖、没有归宿感？原因就是三宝在你的心目中根本就没有地位、根本就没有作用！你的心还是在你的凡夫心里边！还是在一种动荡之中！你每天考虑的也跟社会上的人一样！生存的问题，出路的问题，归宿的问题，以后怎么办？如果真正一个的修行人，每天在念死无常，这个时间是争分夺秒地来计算，他哪里还会去考虑明天的问题，时时刻刻都把每一秒都要用好！因为这个暇满人身实在太宝贵了！衣食哪里是问题！衣食根本就不是问题！
一个人只怕没有道！哪里会怕没有吃的住的呢？每一个人，当你有什么想法的时候，说明什么你知道吗？就是说明你有什么样的心。你有什么想法，就是说明你有什么样的心。你的心行是什么。所以我们拥有什么样的心，这才是最重要的！所以我们首先要有大悲心！有了大悲心，我们才有能力化解贪嗔痴，才有能力化解烦恼。当我们化解了烦恼，化解了贪嗔痴，也就化解了世间的一切灾难！当然我说的世间的一切灾难，首先当然是相对你个人来说了，不是说你一有大悲心，就可以把所有人的灾难都化解掉了，那以后成佛的人真是没事干了，那这个问题可大了！人家也成不了佛了，因为不度众生是不能成佛的。但是你有大悲心，的确也能够帮助众生，至于帮助到什么程度？这要看众生的福德因缘。
"又如《谛者品》云：众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。应如是思维之"。《谛者品》里边说，众生处在无明的黑暗中。这个无明常常地遮蔽了我们的心。什么叫"常覆心"？就是遮蔽。因为这种无明的关系，什么叫无明？就是不觉。因为不觉，所以我们每天都会陷入我们的念头里，陷入到我们的情绪里边，不能觉知。所以佛和凡夫的区别就是觉与不觉。所以《坛经》说得好："前念迷即是众生，后念悟即是佛"。觉了就是佛，迷了就是众生。念念觉，就是念念佛；念念迷，就是念念众生，就是这么简单！归根结底就是这么简单！但是这个觉的训练，确实是需要工夫，花时间去训练。"系世间牢狱，佛见生悲悯"。因为这种无明的系缚，使得世间众生在这三界的牢狱里边，在五蕴的牢狱里边不得自在、不得自由、不得解脱，所以佛见了之后生起了深深的悲悯之心，所以"应如是思维之"，所以我们要这样来思维佛的慈悲。因为也只有不断地思维这种诸佛菩萨的智慧和慈悲，我们才能愈发地生起对佛菩萨景仰和崇敬之心。我们要像那些追星族一样去崇拜佛菩萨。我们对佛菩萨的崇拜好像比不上那些追星族。你们说能不能比得上？比不上。看看，是不是太过分了！
下面讲的是事业的功德。"以身语意业无间而饶益一切有情，此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之"。佛陀的事业是无间，就是"以身语意业"，就是以他的三业"无间而饶益一切有情"，就是没有间断的。因为佛陀的心行就是悲愿无尽，佛菩萨生命的延续就是悲愿无尽的延续！为什么会悲愿无尽？这个悲愿从哪里来的？是不是天上掉下来的？如果在因地的修行，没有这种愿菩提心，证得空性之后会不会自动成就这种悲愿？不会！那就会成阿罗汉了。自己证得涅槃，自己享乐去了，所以悲愿也是以意愿为基础，也是以愿菩提心为基础。
这就是说愿菩提心为什么特别重要！我们现在在修行中，我们就要开始培养我们的愿菩提心！我们要天天要发愿！天天要发愿！我们通过在座上来训练，通过在座下去实修。在座上我们每天要观想带领一切众生修学佛法，要利益一切众生！在座下，只要有因缘，我们要去做各种各样利益众生的事。当我们不断在这样做，这种悲愿它将会成为我们生命的巨大力量！其实这个道理很简单，就像一个老是贪的人，他的人格中就会形成一种巨大的贪的力量。这个贪就会成为他主要的人格力量。喜欢嗔恨的人，他不断地嗔恨，这个嗔恨就会成为他人格中的主宰力量。喜欢嫉妒的人，这个嫉妒心就会成为他生命中的主宰力量，是不是这样子？我慢很重的人，我慢就会成为他生命中的主宰力量。我们现在不要训练这些东西，因为贪嗔痴、我慢它不是好东西，它是自害害他的。我们已经受够了它的伤害，我们现在不需要培养它，我们需要有一种健康的心行：自利利他的心行！自觉觉他的心行！这种心行就是什么呢？就是慈悲，就是悲愿，就是无尽的悲愿！我们在没有进入空性之前，我们不断地训练，把这个悲愿作为我们生命的目标！作为我们人生的动力！当我们在不断地作这样一种训练，训练的过程中，它的力量将会越来越大！因为我们别无选择！只有这样去做，不断训练。
当我们契入空性之后，这个悲愿的力量一下子就升级了！从有限进入无限！进入无限之后，它的力量就更大了！所以佛菩萨的这种无尽的悲愿，也是因地上开始训练的。十方诸佛菩萨的成佛，都是因为他因地上发了巨大的愿力。阿弥陀佛的四十八愿；像地藏王菩萨的大愿；像观音菩萨、文殊菩萨，每一个菩萨在因地上都发了巨大的愿力。这种愿力，一旦它契入空性了之后，这个愿力就会变成是一种无限的力量。这种无限的力量将会成为他人格的主导力量，会成为他人格的一切，所以为什么说佛菩萨能够以"身语意业无间而饶益有情"，这个不是天上掉下来的。这个是培养出来的，而且我们现在也可以培养，而且我们如果去培养的话，我们会感觉这种力量在不断地增长！我们只要有一个正确的方法，这个是完全可以做的！不是不可以做的！而且是操作性很强的！
所以我们学佛学什么呢？学佛真正的实质就是要成就这些东西，不是学别的东西。"此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦"。当然佛菩萨是悲愿无尽，要广度一切众生，但并不是说他有能力把一切众生都度了，关键还在于就是要众生这一方面要具备有被度的因缘，这个是很重要的！只要这个因缘具备了，"能仁无不令其得乐离苦"，佛陀都会引导他离苦得乐。"凡所应作，决定为之"。凡是所应该做的，他都会做的。这是佛菩萨的悲心，所以佛陀的事业它是"任运无间"。这个"任运"是要从作意开始的，任何一种修行，包括禅定的修行，任何一种心行的培养，都要从作意开始。你要有意地去做，有意地去训练，训练到一定程度，它就会达到一种任运。
我们看看世间上的能力，任何一种能力的培养，是不是都有这样的两个阶段：一个是作意的阶段，然后最后就是熟能生巧。先是要努力为之，不断地练习，纠正错误，最后不需要花什么力气你就能做了。那佛菩萨悲心的获得，也是这样的！悲愿的力量也是这样形成的。因为这部分的内容实在是一个重点！所以我们今天就讲得比较细一些。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
[第53讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
昨天讲到了如何皈依，要对三宝生起真切的皈依之心，而不是一种形式。如果不能对三宝生起一种真切的皈依之心，我们这个皈依只是一种形式，而这种形式上的皈依对我们生命的改变是没有太大的作用。那么如何才能对三宝生起真切的皈依之心？我们必须要认识到自己生命的处境！我们要深刻地认识到自己生命的处境！我们是在轮回的苦海中，我们是在三界的火宅中，可能对于我们百分之九十九的人来说，我们都意识不到我们自己的处境。就像《法华经》里边的火宅喻，讲那个长者的一大堆儿子，在起火的房子里边玩，他根本就不知道自己的危机。其实我们多数人就像这帮小孩一样，所以我们需要认识我们自己的处境，生起一种恐怖之心！生起一种急切的出离之心！这个是很重要的！另外一方面，就是要念三宝的功德，要能够深刻地意识到三宝的功德！而且还要不断地忆念！要数数地思维！经常思维，这才使我们能够不断地生起这种向往之心，皈依之心。
我们昨天讲到了佛陀的功德。我们看书上，大家打开书。昨天讲到佛的功德，包含着身体的功德、语言的功德、意识的功德，还有事业的功德。那么忆念这些三宝的功德有什么好处？我们看《道次第论》怎么说？"如博多瓦云：若数数思维，信心渐增长、身心渐清净，能得加持"。能得到加持。如果数数地思维，思维什么？思维三宝的功德。我们经常思维三宝的功德，我们对三宝的信心就会渐渐地增长，所以对三宝的信心，我们平常讲信心、道念。我们多数人学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛就回到大殿了；十年八年，佛就回到西天了。对三宝的信心也跑到天边去了，最后完全就是根据自己的世俗习惯来生活，按自己的串习来生活了。
那究竟说明了一个什么道理？我们刚开始学佛的时候对三宝有信心，但是慢慢地信心怎么没掉了。这是因为三宝在我们心目中，这个地位越来越淡化了。如何能够增长信心，不断地强化？那么就是要不断地思维，在不断地思维三宝功德的过程中，信心就会增长，同时"身心渐清净"，身心也会慢慢地清净。我们思维三宝的功德，那么我们的身心就会逐渐跟三宝的功德相应。因为我们思维三宝的功德，我们就会向往三宝的功德，我们就会以成就三宝的功德作为我们人生的归宿！这样我们自然也就会"依法而行、与法相应"，把自己融入到三宝的功德中。把三宝功德的成就作为我们人生目标，在观修三宝功德的过程中，我们的烦恼也会渐渐地消融。三宝的功德是无限的慈悲，无限的智慧，还有空性。如果我们在忆念三宝功德的过程中，我们在观想佛菩萨的大慈大悲，无限的大慈大悲，无限的智慧，无限的空性。当我们在忆念三宝的功德中，念念地把我们自己融入到三宝的功德中，念念地融入到三宝的功德中。同时把我们的心安住在三宝的功德上面，那么这个过程也就是一个最好的净化我们内心的过程。所以我们如果能够数数思维三宝功德，就能够信心增长，身心清净，"能得加持"，能够得到三宝的加持。
"故得定见诚意皈依修学学处者，其一切所作，皆成佛法"。如果对三宝能够生起决定的信心，这个很重要！生起决定的信心，然后对三宝发起真诚的皈依。发起真诚的皈依之后，并且能够按三皈依的学处去修学，包括戒律或者皈依的学处。我们皈依三宝也有三宝自身的学处。这个下面会说到了，我们按这个学处去修学。"其一切所作，皆成佛法"，那么我们所做的一切都会成为佛法。如果我们能够经常忆念三宝的功德。经常忆念三宝，我们就会在三宝的加持下生活，我们的生命就会以三宝为核心生活。我们的生命就会以成就三宝的功德为目标而生活！那么这样的话，很自然的！"其一切所作，皆成佛法"。我们所做的一切都会成为佛法，所以我学佛法学了这么多年，接触的法门也很多，各种法也都修，修来修去，最后发现皈依三宝最重要！！！皈依三宝最根本！！！
皈依三宝里边就包含着一切修法。什么法在这里都可以用皈依三宝来修的，所以转了一大圈又回来了。所以你看我现在的弘法，他们说我有点每况愈下了。早期都是讲什么空呵！唯识呵！讲一些玄之又玄的。然后接下来讲发心。发心是很基本。现在接下来要弘扬皈依三宝。你们觉得是不是有点每况愈下，结果发现了这是修行的根本！修行的核心！这就是我昨天给你们讲过的两种根本，这个你们一定要记住！皈依三宝是佛法的根本！不重视皈依三宝，将会失去佛法的根本。发心是修行的根本！发菩提心是修行的根本！不重视发菩提心，将会失去修行的根本。所以这两个是佛法修行的基础。它不只是基础，它也是佛法修行的，如果我们知见能跟得上的话，所有修行的内容都可以在这个皈依三宝和发心中去体现。
但是如果我们忽略了这两个根本，所有的修行将都会成为空中楼阁，都会成为漂浮不定的东西，都没有办法落实到实际上的，所以这个也是我走了很多弯路，才发现了这个问题，意识到这个问题的重要性！我们现在的人修行，总喜欢玩一些很高深的，而把这些基础给忽略了！把这些根本给忽略了！你说没有根，如果一棵树没有根，这个树能不能种得活？这个树是种不活的。
"然我等对佛之智不及信一灵验卜卦者"。宗大师在这里给我们指出一个很普遍的一种现象，就是说我们很多人对佛陀的智慧，对佛经语言的相信的程度，"不及信一灵验卜卦者"。你要听到一个算卦的人说，哎呀你怎么样。你会很在乎！但是佛经可能看多了，好像觉得这些大道理跟我们的生活关系不是很密切的，反而不放在心上，是不是有这种现象？所以你看为什么那些看命、看风水，那么吃香，而我们讲的这些佛法的真理，反而很多人不当做一回事！当然社会上这种现象是很普遍了！你说现在看风水、算卦、看命很吃香，但是讲佛法，好像有很多人不是那么感兴趣的。"卦者若云，某知汝今年无忌，则心安而去"。算卦的人说，你今年没事，今年平安，今年运气好，听了很高兴，就心安理得地去了。"若云今年有大灾祸，此当作，此莫作者，则必励力而为"。如果算卦的人说，你今年有灾难，你应该要怎么来避开这个灾难，什么事情可以做，什么事情不能做了，听了之后他就会很放在心上了，是不是有这种现象？这个道理想起来很可笑！但事实上又是很现实。"倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁"。如果没有做到就会很郁闷，觉得这个算卦的人说了，我没有做，可能大祸要来临了，灾难要降临了，就会郁闷得不得了，不舒服。但是我们看了很多佛经，我们觉得没做到，好像并没有这种感觉，感觉蛮心安的。因为这个道理本来就是高深，本来就是不容易做到的，本来就是圣者的境界，我们凡夫做不到这是很正常的，是不是？我们很自然地就会给自己找这样一个台阶。
"佛云，此及此应行，此及此不应作之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？"我们看到佛经或者看到律仪里面说，这个是应该做的，戒律是什么？戒律就是"此应作此不应作"，这个要做，这个不能做。那我们看了之后，我们有没有按这样去做？有没有该做的就做？不该做的就不要做？我们看了之后，有没有生起这样一种意向？或者这样的一种决心依教奉行。"若未能做"，如果没有能够做，"心生不安否？"有没有一点不安？有没有一点不安也就是说有没有一点惭愧心？如果有惭愧心，我们就会不安；如果没有惭愧心，我们就不会不安。不会不安那就是不可救药了。如果有点不安，那还是可以救药的，那就是有惭愧心。《遗教经》里讲的"有惭有愧则有善法"，那是有希望的。
"而反云，法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。轻舍佛语，尽自所知而为前行耳"。当我们做不到的时候，我们一定要给自己找一个借口，因为只有找到一个借口之后，我们才会心安理得。我们这个我执最大的特点：它就很狡诈的，它最善于给自己找借口。凡是自己做不到的，或者我们做了什么，我们都会给自己找理由。如果我们做不到的话，我们就会说，现在因为时代不同，这个东西本来就是不容易做到的，你看多数人都没有做。所以"当须如是如是作，轻舍佛语"，就是随随便便地舍弃佛语，不把佛的语言放在心上。"尽自所知而为前行耳"，根据自己的想法去做。根据自己的想法，也就是说我们根据自己的习惯，根据自己的串习去生活、去修行。"反心内察，可知上言，洵非诬也"。我们每一个人反省一下自己，是不是这样子？如果我们反省一下自己，我们发现多数人都有这个毛病，所以这个也还是对三宝的信心，信的程度如何？
这一段就是告诉我们多数人，其实我们对三宝的信心还不够。怎么样提高我们的信心？那就要是要不断地忆念三宝的功德。如果我们不断地忆念三宝功德，我们对三宝生起真切之心，那我们一切所作都会以三宝作为我们的依赖，作为我们的目标、归宿。
"以是于佛功德，数数思维，必须励力令心引起决定。彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处"。所以我们应该对佛陀的功德要经常思维，因为我们思维佛陀的功德是引发我们对法和僧信心的基础。法和僧都是建立在佛的基础上，因为有佛陀的出世才有教法。因为有教法，所以才有僧团，才有僧伽、圣贤的出现，所以我们对佛的信仰，是三宝的信仰的根本！所以对佛的功德要"数数思维"，思维到什么程度？要达到什么量？这个是有一个量，看看我们的量达到了没有？要达到一个什么样的量？"必须励力令心引起决定"，必须要努力地思维，每天要思维。我现在的修行也是在不断地忆念三宝的功德，要经常在思维，而且这个思维的过程中，我感觉有一个非常重要的东西，就是意愿！
我觉得在修行的过程中，意愿的力量是非常地重要！比如说我们皈依三宝，我们要对三宝生起一种强烈的依赖感。这种强烈的依赖感，就像我们处在一个非常危机的险境下，寻找一种救护之心。这样的一种意愿，我们要去培养这种意愿，我们要通过对三宝功德的观修，对轮回这种险境的思考，我们要能够生起这样的一种强烈意愿！当这种强烈的意愿生起了之后，我们才是真正地算已经获得皈依了。因为在我们内心的深处，我们已经真正的就是以三宝作为我们生命唯一的依赖、唯一的归宿！如果真是能这样的话，我们一定是会在三宝的加持下生活，我们的整个生活将都会以三宝为核心！
当我们如果真正能够生起这样一种强烈意愿的话，我们一定有能力从我们的串习里走出来！我们一定有能力从自我为中心走出来！
我们现在是以自我为中心。我们没有学佛的人，我们每一个人基本上都是以自我为中心。我们的整个生活都是建立在自我的意识上。在自我意识的基础上形成的这种贪嗔痴种种烦恼，构成了我们现在这样的一个混乱不堪的、以自我为中心的一个生命体。那么现在我们学佛，我们第一步要做的是什么？转移中心！如何转移中心？如果我们随随便便地，我们只是以某一个人作为我们的中心。你看像社会上的人，他以他的孩子作为中心，还是以他的妻子作为他的生活中心，还是以他的父母作为他的生活中心，还是以事业作为他的生活中心，所有的这些中心事实上还都是我执的延伸，它都是我执的延伸！都不能够改变他的生命！
那么我们如何要改变我们的生命？我们就是要转变中心，那么以什么作为我们的中心才能使我们的生命得到彻底的改变？那就是以三宝为中心！所以我们要确定这个中心！我们要强化这个中心！只有这个中心当它有力量的时候，我们才有可能从自我建构的这个生命的这样一种状态里跳出来！否则我们没有办法跳出来！否则我们要跳出来太难了！实是太难了！难得不得了！为什么？因为串习的力量太重了！而自我又是太狡诈了！你没有办法跳出来！所以我们只有不断地强化这个中心，我们对这个中心生起百分之百的信心！这个将是我们修行的关键所在！
只要我们从自我中心跳出来，我们的修行就成功了百分之五十了！我告诉你们，如果我们真的能够从这个中心里跳出来，能够以三宝为中心来生活，我们的修行也就成功了百分之五十了！因为学佛所要做的无非就是"舍凡夫心、成就圣贤品质"，其实证得空性都不是很难的事情！其实最难的是舍凡夫心！如果有高明的老师指点，让你认识这个心的本质，这不是一件很难的事情！所以古人讲了"大事未明，如丧考妣"，事实上大事已明也是"如丧考妣"。
你就是见了空性，后面的修行还麻烦。见了空性才是修行的开始。为什么见了空性是修行的开始？见道以后还要修道。修道的过程有十地的过程，这十地的过程都是摆脱凡夫心的过程，我们如果能够转换这个中心，事实上也就是我们摆脱凡夫心的一个最佳的方式！所以在藏传佛教里它有上师相应法。在修行中以这个具格的上师为核心来修行、来生活！这个其实也是一条蛮简捷的路，因为我们现在人修行最大的问题，就是难以从自己的感觉里走出来。一方面我们的感觉确实是有问题，另外一方面我们的心又是飘浮不定的，东一下西一下。我们这个修行哪一天能修好？所以对三宝的功德生起决定，以三宝为中心来生活，这个修行是意义非常重大！就是说以三宝为中心，到最后成就三宝，把自己变成三宝，修行所要做的无非就是这样！从凡夫心里边跳出来，以三宝为中心，最后成就自身的三宝品质！三宝的品质是什么？无非就是大慈大悲、空性、大智慧！空性和智慧的不二叫"明空不二"，这才是三宝的本质！这个过程也就是要以三宝为中心，这确实是我们学佛修行非常关键的一步！
"彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定"。如果我们对佛陀的信心、皈依生起决定之心了。同样我们对法和对僧也能生起像佛陀一样的决定的信心！因为法是佛陀说的，僧是对法的实践的典范。当然这里所说的僧主要指的是贤圣僧，而不是凡夫僧。因为真正皈依的是贤圣僧，不是凡夫僧。贤圣僧他的品质是什么？就是智慧、解脱、涅槃。僧的体是智慧！是解脱！是涅槃！是空性！所以僧的体跟佛的体是两个体还是一个体？当然没有两个体。但是这里还是不一样的，还是有圆满和不圆满的问题。"是为皈依之要处"，皈依的要处是什么？就是对三宝生起决定的信心！以三宝为核心去修行、去生活！最后成就三宝！最后把自己也变成三宝。这个我们昨天说过了。变成三宝不是说像现在大家这样就变成三宝了，而是要实现三宝的品质，那才是名副其实的三宝。
"彼若无者，况云余道。即能改变意念之皈依，亦必无来处矣"。这里说一个很关键的东西！这句话是很关键哦！"彼若无者"，如果对三宝不能生起决定的信心，如果不能把三宝成为我们生命的核心，那么对于佛法其他的一些修行，那就免谈！对佛法的其它一些修行，比如像出离心、菩提心、因果、对无常的信仰、对因果的相信，一切都是免谈！我觉得这个讲得特别透彻！我们现在的佛法为什么在我们的心目中不是很有地位，原因是什么？原因就是我们对三宝信得不足。我们对三宝的这种依赖感、信仰有几分，佛法在我们心目中的分量就有几分！这个基本上是相等的。如果三宝在我们心目中有十分的地位，那么佛法在我们的心目中也会有十分的地位。如果三宝在我们心目中只有两分、三分，那么佛法在我们的心目中最多也只有两分、三分的地位，所以这是一个非常必然的关系！你们说现实不现实？这是很现实的问题。我们现实中就是这样子！
我觉得《道次第论》讲的这些道理，我都是蛮有体会的！我都是有深刻体会的！不是随随便便给你们讲出来的。"即能改变意念之皈依，亦必无来处矣"如果对三宝的皈依没有能够生起充分的信心，那么皈依本身对我们观念的改变和心态的改变也是不发生作用的！因为只有当我们对三宝生起足够信心的时候，那么我们整个生命的目标、方向，它才出现一种改变，对吧？！我们学佛，我们就是要改变我们的一种生命的目标、方向，包括人生的观念！但是如果说我们对三宝缺乏信心，那虽然也皈依了，我们的观念、我们的心态有没有改变？很多人皈依了，可能他的观念还是一样，没有什么改变！他的心态也没有什么改变！他的整个生活还是依然故我！归根结底他的问题出在哪里？就出在对三宝的信心上！因为他信心不够，他就不能以三宝为中心去生活，所以这种中心没有改变。中心没有改变，一切修行都是一种串习的延续。
前面讲了佛的功德。接下来要讲到法的功德。"法功德者，应敬佛之因相。此具有无边功德之佛者，从教证之法，灭道之谛，断除过失，修行功德，由修及现证而出生也，当如是念，此《摄正法经》之义也"。法的功德，思维法的功德，忆念法的功德。如何地思维法的功德？"应敬佛之因相"，我们为什么要思维法的功德？法的功德从哪里去认识？要从佛。法的功德跟佛是有关系的。认识法的功德跟佛陀是有关系的。我们为什么要思维法的功德？因为我们要敬，就是恭敬佛的因相。
佛是怎么产生的？佛不是天生的，不是从天上掉下来的，佛是依法修行而出生。佛是证得法而成佛的！佛是因为证得法性，证得空性，证得法性而成佛的！所以法又是佛的因。有的人可能会说，佛还没有出世，法从哪里来的？佛没出世的时候有没有法？有法。那佛出世干什么？这个法有法性，有寂灭的法，法是代表一种宇宙人生的真相、规律，比如无常、因果、缘起。这是一种规律，这种规律佛陀出世还是不出世，它在不在？不管佛陀出世也好，还是不出世也好，这个法它都在的！还有宇宙人生的真相、空性，这个空性，佛陀没有出世的时候，空性存在不存在？空性也是存在的。所以"有佛无佛，性相常住"。佛出世还是没有出世，这个法、真理它是亘古亘今的。不会因为佛陀出世才有的，也不会因为佛陀没有出世，它就没有掉了。佛陀不是真理的开创者，佛陀是真理的发现者！佛陀因为发现了真理、体悟了真理，所以他成佛了。但是佛陀出世了之后，又把这个法给说出来，所以法跟佛有互为因果的关系。佛是因为法生的，但是这个真理如果佛陀不说出来，我们众生智慧不够，我们认识不了，所以我们还是要通过佛陀的教法，才能引导我们再去认识这个真理、认识这个宇宙的真相、认识解脱烦恼、认识这个真相的方法，这是我们需要知道！
法跟佛它是一种什么样的关系？"应敬佛之因相。此具有无边功德之佛者，从教证之法，灭道之谛，断除过失，修行功德，由修及现证而出生也"。我们说佛陀具备无边的功德，我们前面讲到了佛陀具备智德、悲德，各经里关于佛陀功德的开示非常多。像《华严经》里有《如来出现功德品》，就是介绍如来的功德。如果我们真正要想了解如来的功德，那要读的一部经就是什么经呢？《华严经》。有一句话叫做"不读《华严经》不知佛的富贵"。当你打开《华严经》，那种波澜壮阔的境界！佛菩萨的那种神通、智慧、慈悲！那种重重无尽的境界！那真是不一样！所以这个具备无边功德的佛从哪里出生的？"从教证之法"，就是教法和证法。所以法有两种：一个是教法，一个是证法。教法主要是比较偏向于见方面的；证法主要是偏向于指导我们怎么用心。教法是比较偏向于理论方面；证法是比较偏向于技术方面。
佛法还是有这样的两块：一个是理论，一个是技术。修行其实是一种技术活，修行就是一种技术！"灭道之谛"，灭谛和道谛。这个修行一个是灭谛。灭谛就是证得涅槃；道谛就是证得涅槃的方法。佛陀的成就他就是经过一个灭谛和道谛的途径。通过八正道的修行，然后证得寂灭涅槃，"断除过失"，断除了一切无明烦恼、贪嗔痴。"修行功德"，那么成就种种功德，所以修行不外乎是两个方面：一方面断除过失，一方面成就功德。我们讲了就是舍凡夫心，成就佛菩萨的品质。"断除过失"就是舍凡夫心；"修行功德"就是成就佛菩萨的品质。"由修及现证而出生也"。通过修行最后证得而出生也。"当如是念"，应该要作这样的思维，对法应该要不断地作这样的思维。"此《摄正法经》之义也"。这是在《摄正法经》里说的。
下面讲僧的功德。"主要者，是诸圣补特伽罗，彼亦由念法功德于彼如理修习门中而为忆念，是《摄正法经》义"。僧的功德主要指的是什么？"诸圣补特伽罗"，是指贤圣僧。思维僧的功德主要是思维贤圣僧的功德。贤圣僧的功德是什么？僧的体性是什么？是无漏的！是无漏慧！是解脱！是空性！僧的体是无漏性，是解脱，是空性。"彼亦由念法功德于彼如理修习门中而为忆念"。僧是从哪里来的？僧是由念法，也是由念法的功德而出生的。念法的功德，也就是僧的体性的成就也是要通过依法修行，所以念僧的功德不仅仅是要念贤圣僧所具备的这种无漏性功德。同时也要忆念他们如法修行的过程，这是忆念三宝的功德。三宝的功德就是"以佛陀的功德为根本"，依佛宝的功德建立三宝的功德。我们这一部分内容讲到三宝的功德，这是一个蛮重要的！这是帮助我们获得对三宝的信心，转移生命的中心，这是一个非常关键的所在！
[第54讲]{.mark}
前面讲到了忆念三宝的功德，就是知功德。接着讲"知差别"，其实也还是知忆念三宝的差别功德。所谓差别就是我们认识三宝之间的差别，比如法跟佛的差别是什么？法和僧的差别是什么？这个内容主要是来自于《瑜伽师地论》的《摄抉择分》闻所成地里边，讲皈依的专门有一品。宗大师关于《道次第》的皈依这部分内容很多都是来自于《瑜伽师地论》，所以"如《摄抉择》中所言"，因为它是来自于《瑜伽师地论》，所以引《瑜伽师地论·摄抉择分》里说，"由知三宝互差别已而皈依之"，就是要知道，由了知忆念"三宝互差别"，就是彼此之间的差别的功德，然后生起皈依之心。那么三宝之间互相的差别在《瑜伽师地论》一共分为六点。
这个六点在《广论》里面也把它全部都引出来了。我们在《略论》里边只是提了一下。如何去理解三宝互相之间的差别？我们这里简单地说一下，有几个方面：
第一个是因相的差别。因相的差别，就是我们刚才前面讲的佛法僧之间的这种因果关系，比如佛是法的因，法也是佛的因。因为有了寂灭的法，佛因为证得法性而成佛。那么法是因，佛是果。那么佛，因为佛陀的出世说了教法，所以佛又是因，法又是果。同样僧跟法也有这样的因果关系。僧是因为证得，依法修行，那么法是因，僧是结果。僧是弘扬佛法，那么法和僧也存在这种因果关系。
第二就是事业的差别。比如佛是说法，佛的作用主要是说法。他的出世说法指导我们走向解脱。法它的作用主要就是帮助我们一方面认识宇宙人生的真相，另外一方面帮助我们断烦恼、开智慧。那僧就是依法修行、住持正法，他是依法修行、住持正法，所以这是在事业上的差别。
第三就是信解上的差别。就是对佛应该要有什么样的信解？对法应该要有什么样的信解？对僧应该要有什么样的信解？对佛的信解主要是建立在恭敬、供养的基础上。对法的信解主要是建立在真实修行的基础上。对僧的信解，僧是法和佛的统一体，他是具有佛的成分、也有法的成分。当然我们这里说的主要是指贤圣僧，他既有佛的内涵、也有法的内涵，所以对僧应有佛与法的"俱生信解"。
第四就是修行的差别。修行差别就是对佛应该是要恭敬承事，对法就是真实修行，那么对僧也还是恭敬承事。一共有六点，我觉得大概这几点比较重要！
还有第五点是随念差别。随念差别就是随念三宝的功德：佛有哪一些特有的功德？法有哪一些特有的功德？僧有哪一些特有的功德？根据佛法僧特有的功德而进行忆念。就像我们刚才前面介绍的佛是什么？法是什么？佛的功德是什么？法的功德是什么？僧的功德是什么？前面都有说过。
第六种是生福的差别。就是三宝能够帮助我们产生福报的差别。三宝主要分为两组：佛和僧是属于有情；法是属于无情。对佛和僧的恭敬供养是依有情生福；对法的恭敬供养是依无情生福。这个是有这样的不同。
忆念三宝的功德差别也是帮助我们进一步地生起皈依之心，更好地实践皈依。当我们说到生起皈依之心的时候，不只是生起皈依之心，而是这个皈依里也蕴涵着修行。当我们在忆念三宝功德的过程中也包含着成就三宝功德的修行。其实在大乘佛法里很多观修法门都是以佛菩萨的功德作为所缘境。就像我们去年弘扬的《普贤菩萨行愿品》就是非常典型的！它就是以佛菩萨的功德作为所缘境，然后在忆念佛菩萨功德的过程中，念念地把自己融入到佛菩萨的功德中。然后在这个过程中来完成舍凡夫心、成就佛菩萨的品质，这是一种临摹式的修行。而这种临摹式的修行在佛法里是一种非常直接、非常高级的观修！所以这里说"由知三宝互差别已而皈依之"，不只是一个生起皈依之心，同时也包含着皈依的修行。所以我们过去讲皈依，只是一个仪式的开始，其实不是的！皈依不只是仪式的开始，皈依还要修行，要修习皈依。关于我们在讲这一部分的时候，我们接下来会找一个时间指导大家，怎么样来修习皈依。
接下来第三点就是"自誓受"。我们认识到三宝的功德之后，我们要发誓受持皈依，就是要受持皈依，所以叫"自誓受者"。因为我们意识到三宝的功德，我们发誓要以三宝作为我们皈依的对象、生命的目标。"誓以佛为所皈依之大师，法之涅槃为正修行，僧则为皈依之行伴"，就是要发誓以佛为皈依的大师，就是以佛作为我们的依赖，作为皈依的大师。我们皈依谁，皈依佛。以佛为皈依的大师，佛为究竟的皈依处！"法之涅槃为正修行"，以法作为修行的途径、方法、手段。这个关系是什么呢？这个关系事实上也就是我们以佛为究竟的信赖的对象。法呢？法是从佛出的，因为真正解决我们生命的问题是要靠什么？是要靠法。而不是靠佛的，是要靠法的。所以法为正修行。这里佛和法的关系是什么？佛就像医生，法就像药方。佛跟法的关系就像医生和药方的关系。"法之涅槃为正修行"，以法的指向涅槃的方法和涅槃的证得，这个法就是包含着涅槃的证得和涅槃的修行。"僧则为皈依之行伴"，僧就是作为我们皈依的过程中修行的一个楷模、目标。就是在我们修行过程中，能够指导我们修行的这样一个伙伴。这三宝都是非常地重要！所以三宝在佛法中是一体的！
皈依需要通过相应的仪式来完成，这个仪式也是蛮重要的！当然仪式它是为实际内容服务的。汉地我们功课本里也有一套皈依的仪轨，也是蛮隆重的！但有的时候过分隆重，反而在皈依的过程中，整个人就会沉浸在气氛里边，反而会把一些实质性的东西给忽略。很多皈依、受戒都存在这些问题，所以我们在皈依的过程中我们特别需要知道。皈依的一些最核心东西是什么？需要熟悉皈依的核心内容。否则的话就会不得皈依。那么皈依的内容呢？如果说最核心的，那就是皈依佛、皈依法、皈依僧，这是最核心的内容。对这种内容的表述方面，如果佛陀在世的时候，通常是由佛弟子他自己在佛陀面前表述，因为他对佛陀有十分的信仰虔诚之心，那么他会跪在地上说："我今皈依佛、皈依法、皈依僧。如来至尊等正觉"。如来就是我的老师了，然后我今后，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这就是我们在《阿含经》里，还是在戒律里经常会看到的这样一种现象。这就是由自誓的一种方式，自己在佛陀的面前作这样一种承诺。这个承诺的核心内容就是皈依佛、皈依法、皈依僧。
在道宣律师的南山律《行事钞》里，他制订了一个皈依的仪轨。这个仪轨有几个部分的内容：一个是忏悔，第两个就是发愿，第三个就是皈依。通常我们现在所有的皈依内容，这几个部分基本上都有。一个是忏悔。我们皈依之前要忏悔，要忏悔我们无始以来所造的罪业。"往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔"。要发起忏悔之心，这是第一个部分。第两个部分要发愿。这个发愿以我们中国佛教主要以大乘佛教，它的发心就是发菩提心！那么这个愿力也是建立在发心的基础上。如果我们发了出离心，那我们的愿力可能就是要追求个人解脱，以出离轮回作为我们个人的愿望。如果我们学的是大乘佛教，我们发的是菩提心！我们就要以拯救一切众生，救度六道一切众生脱离苦海作为我们生命的目标和愿望！相应的这个愿望也就是四弘誓愿："众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成"。这个四弘誓愿真是响当当的！真是一种宏伟的愿望！接下来第三个就是皈依，就是正式皈依。这个是皈依最核心的内容，皈依之前先要观想。
皈依的最实质的东西是什么？皈依和没有皈依的不同点在哪里？就在于你有没有获得皈依的体！比如说我们受戒会得到戒体，对吧！受了皈依会得到皈依的体，这个皈依的体就是一种装藏。我们说佛菩萨要装藏，受皈依就是在给你们装藏。受戒也是在给你们装藏。这是菩提种子，这是解脱的种子。皈依的时候是在给你种下解脱的种子，而这个解脱的种子，还是菩提的种子，这是你今后修行的根本！而这个种子是从哪里来的？从佛陀到历代祖师一代一代传下来的！从印度传到中国，从中国一代一代地传下来。我们的皈依是由我的师父，我的师父的皈依是由我的师父的师父，就是一代一代地传下来，这就是传承。你以为是什么？一代一代地传下来。我们皈依的时候，就是通过一个隆重的仪式，通过一个承诺。然后把这个传承，这个皈依的体，这个传承传给你，传给你之后，你有了皈依的体之后，它今后将会成为你修行的根本力量！非常根本的力量！
所以在皈依的过程中你能够获得什么样皈依的体，这个和你的发心又是有关系的！你的心就是这个皈依体的载体。这个皈依的体它也是建立在你的心的基础上，你用什么样的心来接受，它就会关系到你会得到什么样的皈依的体！还有你在皈依的时候，你有没有清净心？你有没有认真地听皈依师的开示？就是宣示皈依的内容。你有没有听进去？这是你能不能得到皈依体的一个关键！
所以整个皈依的过程中作羯磨，三皈依的羯磨，你一定要一字一句要听清楚！这是两个东西：一个是发心，你在皈依的时候你要想着我到底为什么要皈依？我是要为成就佛道利益一切众生而皈依、学佛、修行，还只是为了个人了脱生死，你是一种什么样的发心，这是很关键！如果你是为了利益一切众生成就佛道而皈依，那么你就会得到上等的戒体。相反你只得到中等，或者下等的戒体，皈依的体。还有就是我刚才讲的你在皈依的时候，和尚在给你宣誓三皈依的内容，你有没有认真地听？你听进去了没有？如果你那个时候迷迷糊糊的，根本就没有听懂，那你都是不得皈依的。所以想想我们现在教界的很多老和尚给人家授皈依，填一张皈依证就好了，还是供一个红包就好了。有没有这种现象？甚至起一个名字就皈依了，你搞了一大堆都跟皈依本身没有关系的东西，所以这也是我们佛教的不幸。皈依这么重大的事情这么草率，结果还是不得皈依，所以在皈依的时候要心境相当！
什么叫心和境相当？就是你的这种心和这个戒和尚，皈依的和尚在给你讲的三皈依的内容必须要相应、要清清楚楚，你才能够得到三皈依！其实任何一种戒也都是这样的。那么在皈依的过程中，有几个必须要注意的事项，我们大家要知道的：
第一个我们皈依的是僧宝。皈依的是佛法僧，就是僧宝，不是皈依某一个人。如果你只想着我皈依某一个人，你将会破掉三皈依，你不得皈依的。你不是想着我要皈依僧宝，僧团，那这个皈依是不得皈依的，这个是第一点要注意。
第二点，我们在皈依的时候，三宝是一个完整的统一体，就是佛法僧。比如现在佛教界里也有一些二宝居士，他说我只要皈依佛、皈依法，我不要皈依僧。他可能看到一些出家人，觉得他们还不如我了，生起我慢。像民国年间支那内学院，他们就要自己搞一套，他们觉得现在出家人好像都是一些自了汉，还不如我们，我们自己也可以不用皈依僧宝，我们自己也可以接受别人的皈依了。他们就有这样的一些想法，所以跟当年太虚大师的僧团关于这些问题有很多的争论。
佛法僧它是一个整体，僧宝是住持佛法的。佛陀入灭了，佛法能够在这个世界上几千年地延续，事实上是因为有了僧宝。所以不管是像藏传佛教、南传佛教，还是我们汉传佛教，其实在传统上都非常重视传承！这个传承就是一代一代地传下来，每一个宗派从教法到证法都是一代一代地传下来。我们根据某一个传承来修学，会省力很多。如果是具格的上师，他的整个教法一个方面是代表着传承，另外一方面也是代表着他个人几十年的修学积累。
你们刚刚学佛、刚刚出家，你再聪明，你自己看书，你能看到什么程度？这里面就有两个问题：一个问题，你的理解很有限；另外一个问题，更关键的是你的理解对不对？你能理解到什么程度？因为佛法毕竟不是世间的知识。在知识层面的理解，你再聪明，你的理解都是有限，所以这个也是传承。我们讲皈依三宝，三宝是一个整体，是一个不可分割的整体。你光皈依佛不皈依法，那也不行！你皈依佛、不皈依法你就不得解脱！你光皈依法，依法修行，不要佛，也是不行的！因为法是从哪里来的？法由佛出。佛就是我们修行最好的典范！最好的榜样！何况我们还可以通过念佛本身，以佛菩萨的功德作为观修的对象！它又是一个很好修行！所以我们要记住三宝是一个整体：皈依佛、皈依法、皈依僧。这是一个完整的整体。
那么在皈依僧的过程里，我们虽然说不是皈依某人，但是我们在修行上，我们是需要有选择的。所以在《瑜伽师地论》里，当它讲完皈依之后就提出了皈依完应该要具备的一种学处，必需要具备的是什么呢？就是要"亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行"。这个是皈依之后必须要具备的一种修行，因为也只有通过这样的一个过程，你的皈依才能圆满。如果你皈依了之后没有亲近善知识、没有听闻正法、没有如理作意、法随法行。事实上你的皈依还只是一种形式，还是空洞的，是有名无实的。所以皈依了之后，接下来必须是要亲近善知识，所以当我们说到皈依僧宝的时候，虽然以整个僧团为对象，但是在整个僧宝里我们可以以这个传法的上师法师作为我们的核心来观想，来修行。如果没有一个核心，三宝的内容虽然丰富、功德虽然广大，但是你修行必须要有老师指导。如果没有老师指导，三宝的功德再广大无边，靠你自己去学很难学好！所以整个佛法它都非常强调亲近善知识的重要性！如果没有以善知识为核心的修行，靠个人是很难修好的！这是我自己在修学的过程中，我也是感觉到善知识确实很重要！我们的很多进步，其实都离不开善知识的启发！
还有个人的修行，所以皈依僧宝中，要辩证地处理好皈依僧宝的问题。一方面皈依僧宝不是皈依某一个人，另外一方面皈依僧宝的过程中，我们还要亲近善知识，依法得解脱。亲近善知识，听闻正法，这样才能完成你的皈依，是不是？否则的话这个皈依是没有内容的。皈依的完成是要通过"亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行"，所以我感觉在《瑜伽师地论》里加的这四条我觉得特别重要！也就是我们刚刚前面讲到了忆念三宝的功德，生起皈依之心之后，还要通过如法的皈依仪式来完成。尤其皈依了之后，相应的修学要跟上去！
相应的修学其实是有两块：一块是属于教授；一块是属于教诫。教诫就是学处；教授就是教理方面的教授，就是"亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行"。教诫的这一块就是学处。学处我们接下来会说明的，就是作为皈依了之后，哪一些行为要遮止？在这个学处里边，有个别学处、共同学处，这也是我们接下来要说的。一个是教授，一个是学处，一个是教诫。教诫也就是学处，要跟上去。今天是清明节，接下来可能要上供、要祭祖，所以我们要提前下课，合掌。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
[第55讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
我们刚开始的时候，就给大家发过一个目录。大家要在学习的过程经常应该对照着这一份目录来学习。这样我们才会非常明确我们所学习的每一部分的内容，同时也能够了解每一部分内容在整个《道次第论》中地位、重要性。这个目录能够起到提纲挈领的效果，因为《道次第论》本身它的目录比较复杂。我们现在的人接受起来有一定的难度，我最初在学《道次第论》的时候，看到这个目录我就觉得蛮头疼的，不知道你们有没有这个感觉？所以我们新编这个目录，也是为了大家修学的方便。如果根据新编的目录来看《道次第》的内容，其实还是蛮清爽的！它的内容也并不是很复杂，但确实很重要的！
昨天讲到如何皈依？已经讲了前面的第三点，就是怎么授皈依。接下来要讲的是第四点，就是不说有余皈依处。当我们确认以三宝作为我们皈依对象的时候，同时也确认了不皈依什么？皈依什么本身也包含着不皈依什么。我们看书上的内容："了知内外之大师、教法、学徒等之胜劣已，惟皈依三宝，不皈依于与此不顺之大师等。此内外差别中，大师之差别者，佛垢净而德圆，余教之师则与是反"。"了知"，就是通过了解，通过我们以上的抉择。因为皈依的本身就是一个抉择，就是一种选择。其实在我们的生活中、在我们的人生中时常都会面临着选择。社会上的人婚姻、求学、工作，我们出家到这里来读研究所，都是一个选择的过程。但是选择事实上是要很有智慧的，如果没有智慧，就会跟着感觉走。那么在所有的选择里，信仰的选择应该是一种最重要的选择！意义最重大的选择！所以这不是一般的选择。
我们为什么要选择？因为选择信仰就是选择我们生命的归宿，选择我们生命的依赖！我们通过选择，我们通过把佛法和世间的其他宗教进行种种的比较之后，我们选择了三宝。我们认为三宝才是究竟的皈依处，才是值得我们尽未来际地依赖，所以要"直至菩提永皈依"。我们这种选择本身也包含着承诺。皈依就是一种承诺。对自己的承诺！对十方诸佛菩萨的承诺！这不是开玩笑的！因为承诺本身就是一种保障，我们这个保障是建立在承诺的基础上，所以我们选择了三宝，选择了三宝我们就要立足脚跟了！就不要三心二意！
"不皈依于与此不顺之大师等"，不皈依跟三宝以外的和三宝不相应的这些大师，就是各种宗教的领袖、教法以及他们的徒众。"此内外差别中，大师之差别者，佛垢净而德圆，余教之师则与是反"。在佛教跟其他宗教领袖、教主的差别上来说，佛陀和其他的宗教师差别在哪里？"佛是垢净而德圆"。"垢"就是一切烦恼、无明、我执、烦恼彻底地干净了，同时功德、智慧彻底地圆满了。"余教之师则与是反"，其他宗教的教主、大师他们是不一样的！他们是不具备有这样的一种人格！我们可以去比较所有的宗教领袖教主，我们进行比较我们会发现佛陀的确是最伟大的！
"如《胜出赞》云：我舍余大师，而皈佛世尊，何为皈依佛，无过具德故"。有一个叫土顿的尊者他写了一部论，叫《胜出赞》里边说的："我舍余大师"，我舍弃了其他的宗教领袖，就是说这个大师他也讲他自己的皈依，我为什么皈依？因为我舍弃了其他宗教的这些大师，而皈依世尊，选择了世尊作为皈依处。"何为皈依佛，无过具德故"。为什么我要选择佛陀作为皈依处，因为他"无过具德故"，没有过失，彻底地已经把人格里边的所有过失清除了，而功德已经圆满了！所以我们成佛的修行，我们所要做的无非就是两个东西，因为成佛的修行就是建立在两个方面：一个是舍弃过失，一个是圆满功德。舍弃过失就是舍凡夫心，圆满功德就是成就佛菩萨的品质。
因为佛陀的修行，他整个就是致力于这两个方面，所以最终他所成就的自然也就是没有过失，具备一切功德，所以佛陀有断德、智德、恩德。断德就是断除一切过失；智德就是成就一切智慧；恩德就是对众生充满着无限的慈悲。因为佛陀有如此高尚的人格，所以我们选择了佛陀作为我们皈依处。所以我们已经选择好了，我们就需要坚定！不要随着感觉！不要被感觉所左右！不要随着感觉又进入各种妄想颠倒中去！
"于诸外道教，如如而思维，各各细较量，我心愈信佛。其非遍智宗，以过坏其心，彼心既坏乱，不见无过佛"。又引了土顿尊者的赞里边又说，对于外道的教法，比如各种宗教：天主教、伊斯兰教、道教、儒家，包括世间上的各种哲学，我们进行全面的思维比较，最后我们会发现，佛陀教法的究竟圆满！因为不比较是不知道的。如果对于一个没有相当的智慧、没有相当知识的人，你跟他讲佛教再好，他不懂！好，他还要有能力去认识！也只有随着我们修学佛法的深入，随着我们智慧的增长，或者说一个人在世间在寻求人生的真理、解脱的过程中，在不断地上下求索的过程中，因为一直都没有找到归宿，没有找到理想的归宿，那么在不断比较的过程中，他才会发现佛教的究竟圆满！所以这种认识它是要有智慧为基础。"其非遍智宗，以过坏其心，彼心既坏乱，不见无过佛"，就是其他宗教师、其他宗教的教法，他不是一切智，不能成就一切智。同时他的教法里，因为他跟真理是不相应的，那么也就是充满着无明我执，甚至充满着烦恼，它是有漏的，所以就是"以过坏其心"。因为他有这种无明烦恼、我执的成分，所以他是有过失的。因为他的心里边有过失，所以他就不能认识到究竟圆满的佛教。同样很多这些信仰唯物论，还是信仰邪教，还是信仰其他宗教，当他们有了一定的信仰之后，往往这种先入为主、这种知见就会障碍了他们对佛教的认识，所以叫所知障、知识障。
这是一种障碍，知见，邪知邪见，对于接受佛法更是巨大的障碍。现代人接受佛教最大的问题，就是一个知识的障碍，就是知见的障碍，使得他们没有办法接受佛教。现在世间上聪明的人我觉得是蛮多的，你看政界、商界、文艺界，从世间的聪明来说，真是一个比一个聪明，所以我感觉现在人有一个特点，就是现代人的凡夫心特别发达！但是多数人从佛教的角度来看，都是属于那种八难之一。哪一种？世智辩聪。所以我觉得是蛮可怜的！这些人虽然很聪明，但其实是傻瓜！因为他们在玩泡沫，玩得津津有味！你说不是傻瓜吗？其实是绝顶的傻瓜！因为他看不透这种事物的虚幻表相，沉迷在一种玩肥皂泡沫的游戏里边，乐此不疲的！不知老之死之将至！我看他们实在是可怜、可怜透了！
关于如何皈依的内容，这个第三部分的内容就讲好了。接着讲第四大点，就是最后一点，皈依后的学处。皈依后应该要学什么？如果根据《道次第论》的《广论》里讲到皈依的学处，它继承《瑜伽师地论》的思想，事实上它是有两块的：一个部分就是属于要行四依法，就是皈依的完成要通过四依法。这个四依法也就是我们昨天说过的："亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行"。这个是帮助我们完成皈依，帮助我们成就皈依的。除了这个行四依法之外，我们皈依了三宝之后，我们要护持这一份皈依之心，还需要修学相应的学处。我们要护持我们这一份皈依之心，不要让这一份皈依之心淡化，不要让这一份皈依之心在我们心目中没有地位了。这个过程就是要修习学处，这个学处有分为两点：第一点就是个别学处；第二点就是共同学处。
个别学处里边又分为两类：一类是遮止学处；第二类是奉行学处。这个遮止学处就是皈依了三宝，不皈依什么？不要做什么？"《涅槃经》云：若皈依三宝，彼即正近事。则于余天等，终非所皈依。若皈依正法，应断杀害心。又皈依僧者，不共外道住。即不皈依余诸天神，及不损害有情，不与外道共住也"。这个引了《涅槃经》里边讲，如果皈依了三宝，就是正近事。这个近事如果从在家众来说，那就是优婆塞，还有优婆夷。优婆塞、优婆夷翻译成我们中国话，也就是"近事"。什么叫"近事"？就是亲近三宝修学佛法。这个是从基本上来说的。如果再进一步来说，"近事"就是指皈依了三宝之后一天一天地接近于涅槃。从你皈依三宝开始，你每天就走向涅槃、走向真理、走向解脱，也就是皈依三宝是你走向真理、走向解脱、成就智慧、成就慈悲的开始，所以叫"近事"。
"则于余天等，终非所皈依"。如果皈依三宝、皈依佛陀，那么就不皈依其他的天。一般宗教的神都是天。什么上帝、真主阿拉之类都不是我们所要皈依的。"若皈依正法，应断杀害心"。如果皈依了正法，就是对一切有情都不能起杀害之心，不可以有杀害之心。杀害里当然也包含有损害之心。"又皈依僧者，不共外道住"。皈依了僧宝之后，不跟外道住。为什么不跟外道住？主要还是怕刚皈依，你的这个知见还没有固定，会受到影响。"即不皈依余诸天神，及不损害有情，不与外道共住也"。所以皈依三宝，就是不皈依天神、不损害有情，不与外道共住。
下面接下来有比较详细的解释。首先就是皈依佛陀，不皈依天神。"此中初者，纵世间威光炽盛之天及遍入等，犹非究竟之所皈依者，何况鬼类之地神及龙等哉"，就是说不皈依余天，皈依佛不皈依其他的天，主要是指那些威光炽盛的天，还有遍入天，指天神。有欲界天，色界天，比如印度他们信仰的大梵天，其实他是很高级的。他是属于色界的天人，一般如果我们现在像西方的宗教，他们所信仰的天如果跟印度的他们所信仰的那个大梵天相比，那个层次要差多了。因为天是有很多，你看欲界天，欲界就有六重天。色界天也很多，四禅四空定，四禅四空天。四禅：初禅二禅三禅四禅。初禅里面又分为几重；二禅又有分为几重。所以天帝其实是蛮多的，就我们一个小世界里就有很多天，何况三千大千世界，十方无量世界，这个天人真是多得不得了！但是在三界之内的诸天，在佛教看来他们都还是在生死之中。从人格上来说，比如像大梵天他的人格还是蛮高尚，他是比较有博爱、比较有慈悲的。他比起其他那些宗教的神，动不动就发火，动不动就发洪水，他肯定是高尚得多。但是大梵天他难免还是有这些我慢、无明这些都是在的。"犹非究竟之所皈依者"，所以他们不是究竟的皈依处。"何况鬼类之地神及龙等"，那么这些高尚的天我们都不皈依，何况于鬼神，人世间的小鬼小神，那就更不要，免提！
"然此乃指于三宝舍信，于彼等依赖者，谓为不可，非谓于彼等觅为现前如法事务之助伴，亦不可也"。这里说的不可以皈依。不可以皈依是什么意思？就是不可以舍弃三宝，去信仰它们，这是不可以的！但是如果你请他们来跟你参与做一些如法的事情，或者像什么生意的伙伴什么之类的，那也不是不可以的。尤其像密宗里边，他们每一个宗派都有很多护法神，请这些天神作为他们的护法神。如果作为伙伴，或者作为请他们护持这是可以的。不皈依主要是说不舍弃三宝去皈依他们，以他们作为生命的归宿和依赖。但是如果请他们来作为伙伴共同做一些事情，或者请他们来帮助你、护持你，这个是可以的。
"盖可如对施主乞作资生具之助伴，于医师希求疗病然"。就像向施主乞讨资生，像出家人向施主去乞讨，吃、喝、住这个没有什么不可以。这个施主、医师，他们即使是其他宗教的，你向他们化缘，或者请他们治病，这个都是没有关系的。"次谓于人畜等，以意乐或加行，作打缚禁闭穿鼻，及不堪负重、强与运载诸损害事，悉应断之"。这是说皈依法，皈依法就是不能够做什么？皈依法就是应断除对有情的伤害心。对有情的损害心就是对其他人。我们皈依了三宝之后，我们对一切人、对一切动物，我们都不可以伤害。如果以意乐，意乐就是你的一种愿望或者加行，愿望也会伤害人。当然我们现在的人，我们这种意念的力量，我们修行意念的力量还没有修到很强。如果你的修行修得意念的力量、心力很强的时候。你动一个念头就可以把对方搞定了，你看印度有很多外道，他们禅定修得很好。像经论里记载的，他们可以下一场冰雹把一个城市给毁灭掉，他们就有这个本事。你看那些炼气功的人炼得好的，他们也可以用意念做一些事情。佛教里的很多神通都是建立在意念的基础上，所以不可以用意念，就是意乐或加行。加行就是通过一种手段，"作打缚禁闭穿鼻"，对这些动物或者对人，对下人对仆人，打或者缚，或者虐待，或者强迫他们干重活，都是不可以的。"强与运载诸损害事，悉应断之"。或者让他们干重活，过分的重活，都是不可以的，那么皈依法就是要我们培养慈悲心，不可以对一切有情有伤害心。
"第三、对于三宝不信，或且诽谤者，不应随顺也"。就是皈依僧，就是不要随顺。我觉得这个解释得比前面说不应共住，感觉会更比较容易实行一点。因为如果不应共住的话，这就比较麻烦了，是不是？很多这些家庭里边，父母跟子女的信仰有时候不一样，夫妻之间的信仰也不一样，那要不应共住就麻烦了，那就要闹离婚了，就要分家了，所以接下来的这个解释，它解释得就是，这个"不应共住"，应该是在思想上"不应共住"，就是对于三宝不信或者毁谤的行为，你不要去随顺，你不要表现出随顺就是可以了。信仰，反正别人有什么信仰，你尊重人家的信仰。在我们没有办法帮助别人的情况下，我们就尊重别人。如果我们有办法帮助别人，当然我们以慈悲心去引导他人。如果没有能力的话，那我们应该尊重别人的信仰。这是遮止学处：不皈依外道，不伤害有情，不随顺不信三宝或者诽谤三宝的行为。
接下来讲的是奉行学处。要奉行，就是要做的、要实践的学处。奉行学处就是包括敬佛像、敬佛经、敬僧宝。我们皈依三宝就要恭敬三宝。恭敬三宝有什么意义？恭敬三宝的过程，其实就是强化三宝在我们心目中的地位和作用的过程，就是强化三宝在我们心目中的地位和作用的过程。我们在恭敬的过程，因为我们心中有三宝，我们心中恭敬三宝，我们要通过外在的一种恭敬，在恭敬的过程中，然后再培养我们的恭敬心。当在培养我们的恭敬心的过程中，事实上也就是强化三宝在我们心目中的地位，其实这种修行是非常重要的！
下面第一个讲的就是要恭敬佛像。"佛之塑画形象，随为何种，美恶不应讥殚，置不净处及质当等。凡不敬重及轻毁等方便，悉当断除，应视同真佛，为可敬之田"。佛像、佛经、僧宝，这个是住持三宝。我们讲三宝，皈依三宝，事实上三宝也有好几种类型：有住持三宝，就是佛像、佛经，还有现前的僧伽。第二是化相三宝，比如佛陀在这个世间的出现，四十多年的这种说法、度众生，这个就是佛宝。法宝就是佛陀三转法轮，开示四谛、十二因缘，一生的说法，整个说法的内涵，这个过程就是法宝。僧宝就是佛陀最初度化的比丘，这个是属于化相三宝。还有什么三宝？还有自性三宝、一体三宝，这个才是三宝的本质。这个自性三宝、一体三宝，像禅宗就讲自性三宝，更重视自性三宝。自性三宝也是一体三宝。三宝的本质是一个东西，还是两个东西？是有差别，还是没有差别？是没有差别的！佛是什么？佛就是智慧，就是遍知。法是什么？法就是空性。法的实质就是空性。僧是什么？僧是我们了知遍知和空性不二。这就是"明空不二，了知遍知"，就是这种觉悟和空性它不是两个东西，这就是僧，这就是僧的理和这种三宝的本质它是一体的。
我们皈依三宝，这是我们最终所要成就的三宝的本质，我们也只有成就这种三宝的本质，我们才会成为名符其实的三宝，我们这时候才是真正的宝了！现在还是草，不是宝，现在还是草。事实上这个三宝的本质，我们每一个人都具备，我们每一个人都具足，我们每一个人都有能力去认识它。我们学佛的过程就是要开发，要成就这个三宝的本质，使我们成为名副其实的三宝。但是认识自性三，还是一体三宝。先要从认识住持三宝开始，先要从恭敬住持三宝开始，因为我们也只有恭敬住持三宝，在恭敬住持三宝的过程中，我们在我们内心慢慢地就会形成三宝的这种重要性！三宝在我们心目中独一无二的地位！这种地位的获得它是对我们实现自性三宝它的好处太大了！所以这个关系大家要清楚！我们过去都是注意得不够，包括我自己本人。
"佛之塑画形象，随为何种，美恶不应讥殚"，就是佛的塑像、彩画，还是塑像，还是画画的，不要评论。不要对佛像乱评论！这个也是我们的毛病。很多人这个佛像怎么样，那个佛像怎么样，你在评论的不只是一个佛像，你在评论的过程，这里边也隐藏着对佛的评论，无形中就隐藏在里边。观音菩萨形象怎么样，因为你在评论的过程中，你会把情绪带进去。当你把情绪带进去的时候，你就影响了佛菩萨在你心目中的地位，你要知道的！这种心理的反应，这种心态的变化，对一个一般没有很好修行的人，他是注意不到的，但事实上它是隐藏着这样的效果。当你评论的时候一定会把情绪带进去，当你如果把情绪带进去了，那么就会影响到这个佛菩萨在你心目中的地位。
"置不净处及质当等"。把佛像放在不干净的地方，或者随便到处乱放。放在地上，或者跟杂物放在一起。我们把佛像随便放，说明这个佛菩萨、佛像在我们心目中的地位可想而知。如果我们把佛像放在恭敬处，我们时时都想着要把佛像放在恭敬处，一方面它体现了佛菩萨在我们心目中的地位，另外一方面，当我们这样做的时候，我们也就是在强化佛菩萨在我们心目中的地位的过程。就像我们对我们看重的人、我们很尊敬的人，他送给我们一个礼物，或者是我们很尊敬的人有关他的著作、他的这个形象，我们都会恭敬！我们都会用很恭敬心来对待！如果说我们对一个根本没有什么印象的人，他给我们的东西我们可能随手就扔掉了，我们不会放在心上。所以对佛菩萨的像怎么放？这里边本身就有包含着一个方面，就是这个佛像在我们心目中的地位，另外一方面它更主要还有巨大的修行意义。我们恭敬佛像主要是要强化这个佛像在我们心目中的地位。"及质当等"，就是拿去质当，或者拿去作贸易、买卖。
这里就牵涉到一个问题。现在寺庙，比如我们也都在佛像，还有佛经流通处，到底是。比如像《梵网经》里也讲到了，不得贩卖菩萨形象，经书都不可以贩卖的。那么现在我们这样做到底是如法不如法？是不是有这样一个问题？那我想这里有一个问题主要还是在于发心。如果你确实是把菩萨像当做是一种贸易，作为一种赢利的手段，这是不可以的！如果你想通过这样的方便给社会人士、在家信众提供这样一个方便，因为比如就像经书来说，我们的经书用赠送的方式，有很多人他如果不花钱拿到的东西，他会不当做一回事，也有的人他花钱请的他才会当做一回事，是不是有这样的一种问题？所以我觉得这里面关键还是在一个发心！你是为了弘扬佛法，还是为了把这个经书、佛像当做是一个赢利的手段？这关键还是要从发心来考察，不能从表相。
"凡不敬重及轻毁等方便，悉当断除，应视同真佛，为可敬之田"。所以凡是不敬重的和轻毁的方便都应该要断除，应该要视同真佛。要把佛像看得像真佛一样！如果在修观的角度来说，这就是一种净观。你把佛像当作真佛，你就以真佛作为所缘境，这个时候你就会生起恭敬心，生起清净心，生起虔诚心。如果你能够把这个佛像当做真佛，那么这个佛像对你来说，就是一个修行非常好的因缘。因为通过这个佛像能够引发你的清净心、虔诚心。反过来说如果这个佛像，你把它当做一个平平淡淡的很平常的，那对你的修行一点都起不到帮助，所以你的恭敬不是佛菩萨需要你恭敬，而是你用什么样的心去看，你就是在培养什么样的心。你用清净心去对待佛像，那你就是在培养清净心。你用恭敬心去对待佛像，你就是在培养恭敬心。反过来你以无所谓的散漫心、不恭敬心去对待佛像，那你就是在培养散漫心、懈怠心、不清净的心，是不是这样？
所以这些细节，我们很多人以前我们都没有考虑到为什么要恭敬？恭敬的意义在哪里？除了对佛菩萨，我们对师长的恭敬，同样也是这个道理。我们恭敬的过程，就是培养我们的这种清净心、虔诚心，更好地对法的实践这样的过程。所以《道次第论》为什么以依止善知识为入道的根本，它的道理也是在这里。
"《亲友书》云：随何等木雕佛像，诸有智者咸供养。又如《戒经》及《杂事》所说，劫毗罗变十八头摩竭陀鱼，及善和尊者貌陋声雅，各宿世因缘等"。引这个《亲友书》，就是龙树菩萨的《亲友书》里说的，"随何等木雕佛像，诸有智者咸供养"，不管是用什么样的木头雕的佛像，我们都要对它生起供养之心。当然这里也不能一概而论，怎么说呢？因为我们凡夫的心，我们的心毕竟很容易受到环境的影响，这是我们要承认的。有的时候我们的心力，我们主观观想的心力不是很强，比如你看到了一尊佛像，他实在是塑得很不庄严，有没有这种现象？然后你要生起那种极度的恭敬心，你怎么观想也观不起来了。还有很多佛像已经破损了，比如像一些公共的场所，一些寺庙，那我们是不是不要管它？我们就觉得，我们应该让大家对这个佛像生起恭敬心了，让他们去自己观想好了，是不是这样？这样当然也是不可以的。因为一般的人，我们一方面是恭敬佛像，但事实上一个庄严的坛场，它也是帮助我们修行用的。它在为我们营造庄严而隆重的清净的修行氛围。
如果有的佛像确实这个木工雕得太差，或者已经破损了，怎么办？在戒律里就有讲到，那就是要处理掉。这个处理掉怎么呢？我们拿到山上，拿到一个很干净的地方，把它火化了，把它烧掉。然后那个纸灰扔到山洞里，或者扔到海面边去，把它处理了。当然我们处理的过程，我们主要还是以这种恭敬心，我们不忍心让佛菩萨的形象被糟蹋了，我们希望有一个更好的形象，这样能够让更多的众生培植福田。我们带着这样的一种发心，把它毁了然后重新造。我们这样做的目的，就是一方面对我们自己的修行能够帮助我们生起清净心、恭敬心，另外一方面也是为了让更多的众生能够培植福田。当我们有这样的一种发心，那么我们就可以对损坏的佛像进行处理。
这里举了一个例子说不敬三宝的过失。"又如《戒经》及《杂事》所说，劫毗罗变十八头摩竭陀鱼"。在《戒经》里，《杂事》里讲一个故事，说一个叫劫毗罗的人，这个人很好辩。在过去迦叶佛的时候，他经常去找迦叶佛的弟子们辩、辩、辩，然后他一直辩不过迦叶佛的弟子。然后他母亲就跟他讲，你用一种气势。这个劫毗罗他就看到迦叶佛的弟子里边有几个人，就是有一些弟子长得有点特殊这个形象，然后他就把他们比喻为什么鱼，就是十八种这个禽兽还是这个鱼的名字，就是挖苦他们。用这样的一种方式，后来这个劫毗罗因为他对迦叶佛的弟子作了这样的一个诽谤、谩骂之后，结果经过了很长很长的时间一直都是堕落到这个鱼道，变成一种十八头的鱼，一直很长时间，不知道经过了几千年、几万年、几十万年，一直都是投生为这种鱼。
另外有一个叫善和的尊者长得很丑陋，但是声音很好听。据说是因为他在造一个塔在造的时候，他说这个塔基是如何如何地不好，后来造完了，他觉得对这个塔的座基这么说了，他感觉很过意不去。然后他就发心造了很多铃挂在塔上面，因为他评价这个塔的基不好，结果就感得相貌不好看，但是因为他造了这个铃。铃就是会声音很好，所以他的声音很好，所以因果真是不虚！说话要谨慎，不能乱说话，所以各宿世因缘等，每一个人的生命，每一种形态的出现都是有它的前因和后果。
"又如大瑜伽者，持以文殊像问阿底峡尊者曰：此像好恶如何？答云：文殊像无不好者，工稍次耳。语毕置顶"。这个回答就很有水平！这就是国际水平。这个大瑜伽师他拿着文殊菩萨的像去问阿底峡尊者说，你看这个像怎么样？如果我们平常的人肯定是怎么怎么不好，怎么怎么好，肯定一下子就出来了。你看阿底峡尊者他回答，"文殊像无不好者"，文殊菩萨的像当然是好，但是你这个像"工稍次耳"，工匠的水平差了一点。就要学习这个水平。"语毕置顶"，说完之后顶戴。我看藏传佛教这个传统非常好！每拿到一本佛经顶戴，然后拿下来。拿到一尊佛像顶戴，这个习惯我们也是要学习的。
接下来讲的是敬佛经，对佛经要恭敬。恭敬佛经也就是恭敬法。恭敬法也很重要！因为恭敬法，也就是强化法在我们心目中的重要性，强化法在我们心目中的地位，也只有法在我们的心目中很重要！很有地位！我们才有可能谈得上依教奉行。我们现在为什么对法的奉行程度很差，其实原因还是我们对法的恭敬不够。因为法在我们的心目中没有地位。
"凡于四句偈以上之法，皆当恭敬，不应质当经典，作为货物。搁置露地及污秽处，或与鞋合持及跨越等，悉当断除，如法宝而敬焉"。凡是四句偈以上，佛经有四句偈以上的法都应该要恭敬。恭敬是从哪里来的？恭敬是培养起来的，恭敬是通过培养恭敬的心获得的。因为当你有恭敬心的时候，你才有可能对法生起恭敬之心。所以我们每一种心行都是要培养，你不培养是不会有的。"不应质当经典，作为货物"，不能把经典当做货物流通、买卖，这是不可以的。我们刚才也说过，如果是为了弘法。弘法是你真正的发心，推广是你真正的发心，我觉得以寺庙的这种流通的方式，作为一种方便，也是未尝不可。但是他的目的、他的发心一定是为了弘法，而不是为了把它作为货物来赢利。"搁置露地及污秽处"，或者把它放在露地，或者污秽的地方，肮脏的地方，什么厕所污秽的地方。如果你把佛像随便放，也说明了佛菩萨在你心目中的地位到底有多重要？就是把这些经书，因为你的做法本身就代表着你的心行。你要了解一个人其实很容易的，你看他做什么，你就知道他想什么，因为每一个人每一种行为都是他内心的一种呈现。我们不会做一些我们没有想过的事情。或者说我们没有这种心理的事情，所以我们不可以把经书随便乱放。"或与鞋合持及跨越等"，或者把它和鞋、什么衣服、裤子随便地放在一起。"悉当断除"，凡是不恭敬的作法都应该断除。断除不恭敬的作法，就是要舍弃我们内在的对佛法不恭敬的这种心理。那么这个过程中，同时也是在培养我们对法宝的恭敬心理。培养法宝的恭敬心，也就是强化法宝在我们心目中的地位，是要帮助我们更好地依教奉行。依教奉行的目的是为了帮助我们更好地解脱、修行，它就是这样一大堆因果的关系，所以恭敬不是为了恭敬而恭敬，恭敬是为了帮助我们更好地修行，这个我们需要知道。
"如善知识仅拏瓦，但见佛经必合掌起立。后年老不能起立，亦必合掌"。善知识仅拏瓦这应该是藏地的，凡是见到佛经，他一定会合掌起立，后来年纪大了站不起来了，他也一定会合掌的。看到佛经就会合掌，当然这个合掌，每一次合掌，每一次恭敬，你的内心就会得到一次净化。当每一次合掌，每一次恭敬，就是在培养我们的恭敬之心。当我们每一次恭敬，事实上就是在修一次与三宝相应，接近三宝的这样一种修行。每一个心念都是一个积累，我们需要知道。每一个心念都是一个积累，都是长时间的积累，所以真正的修行是要一点一滴地去做。你不要指望，一个法门修一下，什么问题都解决了，平常就不要。你看禅宗里讲的，它还要不断地"历境炼心"。真正见性之后，还要不断地勤除习气，还不断地"历境炼心"。
"又如阿底峡尊者初抵卫藏时，有一持密咒者不从彼听法。一日，见一写经人以齿垢补经，尊者意良不忍曰：噫，不可，不可。其持咒者叹为希有，因生信心，即从尊者闻法"。说阿底峡尊者最初到藏地的时候，有一个持密咒持得很好的人，他不听阿底峡尊者的法。有一天阿底峡尊者看到一个写经的人用牙齿里边的垢掏出来补经。尊者在旁边看了之后就很不忍心，看了感觉很不舒服，说，不可以。这个持密咒的人听说这个事情对尊者这种恭敬法的心非常赞叹！叹为希有。然后对阿底峡尊者才生起信心，确实也是。如果我们自己对三宝都不恭敬，我们对佛法都不恭敬，我们对我们自己的师长都不恭敬，我们怎么指望社会上的人他们来恭敬三宝？我们自己都吊儿郎当的，我们怎么可能指望别人来恭敬，所以这种表率的作用是非常地重要！
"又夏惹瓦云：吾等于法，任何游戏亦作。然对佛法及说法人不生恭敬，是坏智慧之因"。明夏若瓦的一个尊者说的，我们对法随随便便的不放在心上，不当做一回事，这是什么？这是坏智慧之因。你要不恭敬善知识，你生生世世你就遇不到善知识。你不恭敬法，你生生世世你就闻不到佛法。你闻不到佛法你还有智慧吗？你亲近不了善知识，你还能成就智慧吗？所以这"是坏智慧之因"。佛法是讲因缘的，世间上的一切都是因缘。我们能亲近善知识，我们能闻法，这也是因为我们在过去生中，我们种下的福德因缘。今生我们才有这个因缘，但是我们这个缘还有深、还有浅。我们还要继续地去培植因缘，培植这种善的因缘，那么在我们尽未来际的生命中，在我们未来行菩萨道的过程中，我们才有可能生生世世地亲近善知识，听闻佛法。
"以今之愚，亦云足矣"，以我们现在的这种愚痴已经够了。"若较此尤愚，当何至哉"，如果比现在还要更蠢，那真是不可教也，那没有办法了。所以学佛修行，精进是蛮重要的！就是我是感觉，如果不精进，修行是很难的！难在哪里？我们如果不勇猛精进的话，我们很难从惰性里边走出来。我们每一个人都是生活在一种惰性里面。什么叫惰性？惰性就是一种串习。惰性不是躺在那里睡觉才是惰性，就是一种生命的不良习惯。如果不用很大的力气，要从这里走出来是很难的。
我们已经养成了很多的不良习惯，所以我对勇猛精进这四个字感触蛮深的！因为在我们修行的过程中，我们经常会发现，只要我们一松懈，很容易就会掉到串习里边去了。除非你二六时中，时时都能保持一种勇猛精进，就像我们的眼睛瞪着一样，一刻钟都不能眨。这个心的精进也是一样，时刻都要保持一种觉醒的状态。这样才不会陷入到昏沉、妄想、颠倒、情绪、串习。当然这个要有特别的用心方法，否则的话，有很多人也想修行，不一定能用得上心。如果方法是错的，你用心用得力气越大，结果出的问题越多。要用对了力气，用错了力气，那就是南辕北辙。
下面讲到要"敬僧宝。或是僧众，或仅具出家相，亦不应呵毁及妄分彼我派别而兴仇视，应敬僧如宝焉"。对僧众要恭敬，不应该呵毁毁谤，更不应该因为派别不同，然后仇视。我是天台宗，你是华严宗；我是净土宗，你是禅宗。当然我们中国汉地派别的观念还不是很重，一般因为派别而产生仇视这种现象确实还是不多。"应敬僧如宝焉"，要敬僧，对僧伽要恭敬，当做像宝一样，但是僧宝这个宝。僧宝是不是事实上都是宝？也是有问题哦。有的可能比草都不如，戒律里对这个问题也有讲到，比如对这些犯戒的比丘，还有对一些僧团里素质特别差的，甚至给社会造成很不好影响的出家人，在家居士应该怎么对待？这个有几种说法的。根据道宣律师，就说这个比丘如果在犯戒，或者形成很恶劣的影响，那么社会上的比如像国王大臣，像社会的这些护法居士可不可以制裁他？有这样的一个问题，就是这个出家人虽然说他犯戒了，但是他的威仪形象还是很好，能够令人生起善心，那么在家居士就不可以责罚他。如果他已经没有办法让社会、民众产生信心，甚至会造成很不良的后果，那么这一种人就可以责罚。通常情况下，对一切出家人，作为在家居士，他都是要恭敬！因为恭敬僧宝的过程就是培养福田的过程，就是强化三宝在我们心目中的地位的修行。从佛法的弘扬、正法的久住来考虑，对于一些既不持戒又对整个僧团、对社会形成极为不良影响的这样的，虽然徒具有这种僧人形象的这种出家人，就是可以责罚的，社会民众还是居士是可以惩罚他的。
"如《劝发增上意乐经》云：乐功德者住林下，他人过失不须视，亦不生心计我胜，及念自己为第一"。在《劝发增上意乐经》里边说，"乐功德者住林下"，"乐"就是喜欢功德。这个功德当然不是一般的功德，是无漏无为的功德、解脱的功德、成就智慧的功德。住在水边林下，就是说出家人住在水边林下生活。"他人过失不须视"，不要去看别人的过失。"亦不生心计我胜"，也不要认为自己比别人了不起，就我修行，你们都不修行。就我持戒，你们都不持戒，不要有这样的心。如果有这样的心，那是不好的！"亦不生心计我胜，及念自己为第一"，觉得只有自己最好别人都不行。
"此憍是诸放逸本"，这是属于放逸之本，憍慢是放逸之本。因为憍慢就是一种我执，我执是一切烦恼的根源。"慎勿轻视劣比丘，一劫不能得解脱"，千万不要轻视劣的比丘。劣比丘就是说比较没有水平的。"一劫不能得解脱"，你要轻视这些或者德行稍微差一些的比丘，就会影响到你的解脱。"斯乃圣教之次第"，这是圣教的修学次第。次第是什么意思？就是圣教的修学是从恭敬三宝开始。首先你要恭敬三宝，你要强化三宝在我们心目中的地位。这就是我们昨天说过的一个道理，就是说我们只有强化三宝在我们心目中的地位。对三宝生起高度的信仰，我们的生命中心才有可能转移，我们才有能力从自我为中心的这样的一个生命误区里边跳出来，然后开始以三宝为中心的生活。这个跳跃是非常地重要！我觉得这个跳跃、这个改变将是我们成佛修行的基础！将是我们成佛修行的根本！如果没有这个改变我们的一切修行都会成为，都会成为什么？都会成为成就凡夫心的增上缘，跟解脱是没有关系的。
"又格西敦巴及大瑜伽者，但见黄布碎片于所行地，则不跨越，拾取抖净，置之净处"。格西仲敦巴，这个敦巴就是仲敦巴。他是阿底峡尊者的上首弟子，"及大瑜伽者"，就是那些大瑜伽士。大瑜伽士就是禅师了。"但见黄布碎片于所行地"，只要地上看见黄布，黄布也是代表着，因为出家人穿这个黄色的，戴黄色的帽子，黄布是僧伽的一种象征。"则不跨越"，不会从上面走过去。"拾取抖净，置之净处"，把它捡起来，抖干净，放到干净的地方。你看他们真是会修行，他们不放过任何条件来修行，就是通过各种做法来净化自己的心，来培养自己的恭敬心。
"如此行仪，应当随学"。这些行仪都应当随学。学佛修行有三千威仪八万细行。八万细行就是每一种行为里都是代表着我们的心，都代表着我们的一种心态。我们的每一种做法都是代表着我们的一种心态。我们每一种做法同时也在培养我们某一种心态。
"自能于三宝有尔许恭敬，则当感得众生对己，亦起尔许恭敬故"。如果自己对三宝有多少恭敬之心，同样也能感得众生对我们自己能够生起多少恭敬之心，所以这个也是因果之道。这个是要学习的，一点一点去做。
"《三昧王经》云：造作如是业，当得如是果"。因为我们造这种恭敬的业，将来就能得恭敬的果。造什么业就能感得什么果。
前面讲的就是个别学处。什么叫个别学处？个别学处主要就是根据三宝：佛宝、法宝、僧宝建立的相应学处。就是根据佛宝应该有哪一些恭敬？有哪一些不能做的？根据法宝建立哪一些不能做的？哪一些恭敬之心？根据僧宝建立哪一些不应该做的？应该具有什么样的恭敬之心？
接下来要讲的就是共同学处，就是对三宝应该共同具有的学处，就是修学的准则。学处就是准则了，这个一共有六点：第一点随念三宝功德。数数皈依，经常要忆念三宝的功德，然后数数的，也经常生起皈依之心。因为在忆念三宝的功德的过程中，就是能帮助我们生起皈依之心的过程。
"随念三宝功德者，如前所说内外及三宝相互之差别，与彼等之功德，数数思之"。什么叫随念三宝功德？就是随念三宝，根据前面所说的这个三宝功德，我们选择三宝为皈依处，那么佛法的三宝跟世间外道的大师、教法、徒众，它的不同区别在哪里？它的殊胜在哪里？我们经常要忆念，同时也要了知三宝之间的差别，差别功德在哪里？经常要思维三宝的功德。在思维的过程中，也同时帮助我们获得皈依之心！强化皈依之心！强化皈依之心也就是强化对三宝的向往！强化对三宝的归宿感！强化对三宝的依赖感！这是蛮重要的！
[第56讲]{.mark}
讲到共同的准则一共有六条。第二条是"随念大恩而勤供养"。随时要忆念三宝的大恩，在忆念三宝大恩的过程中经常要修供养。"随念三宝大恩者，随自所生乐善，当知皆是三宝之恩"。怎么样来忆念三宝的大恩？我们要认识到我们所有的快乐和善行，我们所有的快乐来自哪里？快乐的因是善。"善"能够招感快乐的结果；"恶"就是招感痛苦的结果。所有的快乐都是建立在善法的基础上，而所有善法的生起都离不开三宝的加持！都离不开三宝的教诫！
"故当以报恩意乐而行供养"，所以要以报恩的心时常地修供养。修供养的过程是不是说三宝需要我们供养？我们需要知道的是供养的过程它本身就是一种非常好的修行。这个修行有包含着几个方面：第一个方面主要还是强化三宝在我们心目中的地位、重要性。供养的过程本身也是在修皈依！在修供养的过程中也是在帮助我们培养对三宝的这种归宿感和依赖感。另外还有一个方面就是在供养三宝，三宝就是福田，是人间最殊胜的福田，所以供养三宝就是帮助我们修习福德、培养福报。所以在《普贤行愿品》里第三个愿就是广修供养，在广修供养中获得无量无边的福德。
"若供饮食而不间断者，则少用功力而圆满众多资粮"。如果能够不间断地供养饮食、香花、灯果，不要间断地供，我们可能不用花很大的力气就能够很快地圆满众多的资粮。因为成佛是福德和智慧的圆满，要福德圆满，智慧圆满。即使我们生而为人，我们在这个世间我们是离不开福报的。每一种想法的完成，每一项事业的完成，都是要以这个福报作为支撑，都是要有福报作为基础。如果没有福报你可能寸步难行，也就是我们每一个人在这个世界上我们有很多想法，那么这个想法的实现靠什么？这个想法的实现它是要靠福报的。如果没有福报的话，那你的想法也就是一个妄想！所以人天路上修福为先！没有福报是什么都干不成的。就像我们要做一些弘法事业需要有福报，没有福报是不行的。
"于水以上者，任何受用之先，悉应至心而供养之"。凡是水以上的，喝一杯水，乃至任何一个吃的东西，我们在享受之前我们都要供养。我们买一件新衣服，穿一件新衣服，衣服先要供养，八供养，饮食供养，各种衣食住都是可以供养的。其实这个供养我觉得是蛮划得来的事情，只是我们没有意识到，因为供养，佛菩萨不是真的就给吃掉了，也没有给拿走，你的东西还在那里，结果你还是赚了一大堆福报，真是好处多多！但是我们世间人就不懂得这样做！当然供养最主要有舍心！你不要带着贪著的心，你不要觉得反正我供一下还在那里，完了！你就这么一想，这个功德就被折掉百分之九十，所以关键你要用真正的舍心！用清净的心、用虔诚的心、用感恩心去做！在供养的过程中你才有可能成就供养的心、清净的心、感恩的心、慈悲的心。你用什么心去做，最后就是成就什么心。这个是很重要的！所以供养是帮助我们获得福德，而这个福德是我们未来修行不可缺少的条件！
"夏惹瓦云：非以糕之青者、叶之黄者，当择精美者供之"。这个供养要选择最好的供养，不是说随随便便地拿一些最差的。当然好与坏也有一个相对性，是说在你的条件允许的范围之内最好的供养，那就是最好的了。不是说你一定要跟那些百万富翁、千万富翁去比。有的人很有钱，他可能是千万、亿万富翁，他拿出几百块钱，那简直就是微不足道的一件事情。有的人可能一个月几百块钱的工资，他拿出一千块钱出来那真是了不得，比那些人拿出几百万价值都要大了，所以供养关键还是在于供养的心！一方面它是帮助我们克服这种贪著的心，就是舍弃贪著的心！就是你越是不容易舍出来而你能够舍出来，它对贪著心舍弃的修行，它的效果会更好！另外一方面当你恭敬心。你静心地去供养，它所获得的这种修行对恭敬心的培养，对福德的培养，它的效果也是不一样的！
"茶亦不宜弹指洒空而供。喻如有田肥美，常应播种时而不播种，任其荒废"。这个供茶，你要一杯一杯地供，可能当时好像有这样一种习俗，供茶就是用弹指把茶水弹到空中就是供佛了。宗大师说这是不如法的。关于供养的道理，宗大师给我们举了一个比喻就是说，"喻如有田肥美，常应播种时而不播种，任其荒废"。就像我们有一块田，这块田非常非常地肥美，那么播种的时候你应该播种，到了秋天你就会有收获。可是如果在播种的时候你不播种，"任其荒废"，那么在收获的季节，你就没有收获。当你需要福报的时候你没有福报，你做什么事情你都不顺利，怨天忧人。我是觉得我的福报也不够，做事也不是很容易的，所以现在要发菩提心，多培养福报。这样能够多做一些事情，能够更好地利益众生。
当然从我们自己个人来说，你多做一点，少做一点也无所谓了，但从社会的效益来说，你要因缘好，那的确可以利益更多更多的人，就像我们现在小丛书的推广，其实也还是蛮有限的。如果能够全国人民人手一册，我看这个共产党的保先教育，就不用费这么大的劲了。这个是不一样的！这个没办法，尽心就是了。
"于此能生现后一切利乐之胜田，四季一切时无有间断，常可播利乐之种，当以信犁耕种福田"。就是说在我们能够产生现世后世一切快乐的殊胜的田。这个殊胜的田是什么？三宝。三宝的这种殊胜的福田，而且这一块田随时都可以播种，随时都可以耕种，四季一切时都可以不间断地耕，"常可播利乐之种"，时时都可以播。我们随时生起一念供养之心的时候，这个快乐的种就播下了，而它的收获比我们人世间耕耘的收获是要超过几千万亿倍的，这是不可思议的！"当以信犁耕种福田"，要用信，信就是犁，用信仰的这个犁来耕种福田。因为对三宝的这一块福田纯粹就是建立在信的基础上。如果没有信，这一块田很快就会荒芜掉了。
事实上这个三宝的田，它既是外在的也是内在的，那么我要告诉大家，我们所有修行的过程只不过是把这一种内和外，中间隔的一堵墙给打破了。我们的这个内在三宝的福田跟外在的三宝的这个田本来就是一体的。因为我们无始以来，因为无明的力量，我们人为地设置了障碍。现在我们整个修行的过程无非就是把这一道墙把它打破了。
"如经所说，若不作者，殊为可惜"。这么好的一块田，我们不去耕种实在是非常地可惜！"于殊胜田，反不如农田之见贵，此乃我辈之不智"。对如此殊胜的一块福田而我们不懂珍惜，不懂得时时地去耕耘，时时去播种，这实在是我们这些人没有智慧的表现。
"故于三宝供养，一切时中当精进行之"。所以对三宝的供养，供养三宝，我们要在"一切时中"都要精进地修行。"如是作者，由胜妙田生长善根之力，于诸道之次第，心力渐能开广"。如果能够如此地去做，我们不断地去耕耘三宝的福田，强化三宝在我们心目中的地位，就是我们能够得到三宝的加持。当我们不断地这样做了之后，这一块胜妙的田就能够帮助我们获得这种善根的力量。我们的善根就在增长，我们在供养三宝、恭敬三宝，在培植福田的过程中，同时也在成长我们的善根、善的力量，也就是说我们的心就会时时跟三宝相应，而不是跟贪嗔痴相应。我们如果不跟三宝相应，那么就是跟我执、跟贪嗔痴相应，也就是跟我们的凡夫心相应。如果我们的心跟凡夫心相应，我们就在成就凡夫心。如果我们跟三宝相应，我们就在成就三宝的福德和智慧。"于诸道之次第，心力渐能开广"，对于道次第的修行，我们的心就能够渐渐地步入这个轨道，所以皈依三宝的修行真是学佛的根本，也是道次第的核心！所以我感觉到去年讲菩提心的时候，我是觉得我找到了修行的这个根本、这个基础！但是现在讲到这个皈依三宝，我发现我找到了是佛法的核心！
"故于闻不能持其文，思不能解其义，修于身心不能生起，心力最微之时，但依田力，是即教授口决也"。就是有很多人在修学的过程中，"闻不能持其文"，听了教理之后记不住。在思考义理的时候不知道讲些什么。"修于身心不能生起"，在修行的时候不懂得怎么用心，没有办法把这种正念调整到位，调整到一种正念上，感觉到自己很无力。面对这种凡夫心，面对这种妄想烦恼有一种无力感。我们很多人修行都有一种无力感。我想真正每一个修行的人肯定都会经历这个过程，就是一种无力的过程，但关键要有善知识的引导，要帮你调整！其实我们修行所需要获得的这种心行，它就象电视台的一个频道一样，我们每一个人的内心都有很多很多的频道。我们修行所要成就的只是我们心灵中的某一个频道。如果说我们内心有一千个频道，当然一千个频道其实还不止了，或者说有一万个频道，其实我们修行所要获得的只是其中的某一个频道，真正要获得只是某一个频道！那么现在在我们内心平常比较熟悉的、力量比较大的都是那个九千九百九十九个频道。那你现要从这九千九百九十九个频道不断地调整中，把那个我们需要的频道要调出来，你说这需要花多大的力气！修行就像这样的一个过程，所以我们很多人修行会觉得无力，就是没有办法从这些不是我们需要的频道里边走出来。那么《道次第论》就告诉我们如果我们感觉修行无力，但是我们通过忆念三宝，通过供养三宝，通过忆念三宝的功德，我们修行上它能够得到最佳的帮助！"是即教授口决也"，这是秘诀！
"又供不拘物，惟在自之信心。若有信者，即以坛供及水与无主物供之亦得"。当然我们说供养，虽然要用最好的供养，但事实上也并不是说，你没有钱，你一定要去找多好多好的东西，也不是这样的，关键还在于信心！我们说用贵重的东西供养主要也还是要帮助我们培养这种恭敬供养之心！我们能够把贵重的东西拿来供养三宝本身也说明了我们对三宝恭敬的程度！但是这并不是说要以追求最好的东西来供养作为我们的目的。供养的好与不好关键还在于培养我们，就是为了培养我们的信心！恭敬心！清净心！虔诚心！"若有信者"，如果已经具备信心了，具备虔诚心了。"即使以坛供"，什么叫坛供？就是藏传佛教里面讲的供蔓达。蔓达上面放着什么米，就是观想这些东西充满着整个世界，通过观想来供养！其实它并不需要很多供养的东西，但这种观想的供养，它也能够达到特别好的供养效果！
还有也可以观想山河大地的一切花草供养！我去年讲《普贤行愿品》的过程中，我就带着大家，我说我们可以修观想山河大地，一切花草，或者说山河大地的一切都变成花云、鬘云、香花灯果来供养十方的诸佛菩萨。这样的一种观想来供养也是可以的！有人可能说了这个山河大地是不是你的，不是你的，你用它来供养，这会不会犯盗戒？《道次第论》里对这个问题的解释，就是我们能够看到山河大地，我们能够看到很多东西，我们之所以能看到，我们本身就是有福报的。你的眼睛能够看到蓝天，这里面包含着你的一份眼福在里面。你如果没有这一份眼福，你是看不到蓝天的。你能够看到花草，你能够看到某一个风景，本身你是因为有这一份福报，你才能看得到。当然你的福报只是你看，你只是拥有看的这一份福报而已。这个福报还有深浅，有的人他可能拥有这个地盘，有的人可能只能在这里住上五天，有的人可能只能看一眼，有的人可能可以看三天三夜，这里就是有一个福报深浅的问题。你能够看得到，你可以把你看到的这一份供养，供养十方诸佛菩萨，可以的。至于你如果运用观想，你怎么想都可以，那就随便了。
"无余财物，当如是作。倘自有物而不能舍，但云：我以无福极贫穷，余可供物我悉无。则将如博多瓦云：若以有垢螺碗稍置草香，而云旃檀冰片之香水者，乃以盲欺明也"。一个人没有什么供养的东西，所以他可以这样做，通过观想。如果一个人很富有他舍不得供，说我没什么好供养的，舍不得，那么这样是不可以的！那是自欺欺人，因为你欺的是谁？我们舍不得供养，说明就是我们贪著的心，我们拿不好的东西去供，我们舍不得用好的东西去供，那么这一种供养根本就达不到克服贪著之心的效果！如果我们有好的供养舍不得供，拿不好的东西供养，这个根本就达不到培养恭敬心的效果！最终我们的这些供养根本达不到修行的效果！我们的供养不是为了佛菩萨，而是为了我们的修行！而是为了通过供养来转化我们的心念，所以我们最主要的是要认识到这个供养的意义所在！为什么要用虔诚心？为什么要用清净心？为什么有的人甚至要倾家荡产不惜一切地去供养？其实这里就是在培养我们的恭敬心！帮助我们舍弃贪著之心！它的作用是在这里！所以你怎么做，你不要骗别人，因为我们一个人骗不了自己！我们做什么，我们都是在成就什么心，所以你最后骗的还是自己！
"如博多瓦云：若以有垢螺碗稍置草香，而云旃檀冰片之香水者，乃以盲欺明也"。博多瓦说了，一个人用很差的东西供养，然后把它想成是很好的。他不是因为没有好的，他就是说他舍不得好的，然后用不好的东西供养，然后把它想成好的，那么这样也是不行的！这是一种自欺欺人的。
"如普多瓦云：我初时惟有辣味之香草供养，次有四种香甜之香和合而供，今则有紫丁香兜罗脂等上妙薰香可供"。这里就讲普多瓦他自己一个供养的经历，他说自己最初的时候供佛只有辣味的香草供养，很普通的。接下来，因为他供养的关系，他的福报越来越大了，后来他就有四种香甜的香和合来供养，后来随着他的供养福报越来越大了，他说现在有紫丁香兜罗脂等上妙薰香可供矣。就是这个供养一方面尽量要用自己最好的东西去供养，另外一方面，随着你的供养，你的福报会加大，福报会增加，不断会得到三宝的加持，那么福报会增加，供物也会越来越好。这里有一点就是说，当然我们也不能把追求最好的供养作为自己的修行。因为我们出家人主要还是以法供养为主，"诸供养中法供养最"！如实修行是真供养！依法修行才是最高级的供养！在家居士以财供养为主，出家人是以法供养为主。我们出家人，当然如果我们有财，有物质的条件，我们也可以修供养，但不是以追求这个为主。我现在没有钱供养怎么办？我去赚钱，我去做生意，这样将来更好地供养，那真是莫名其妙！所以不要错解祖师的意思。
"若嫌微而不供者，则一生之中终无增进之时。若先由微细，殷重引发，渐臻胜妙。如彼所行，当修学之。后彼配香，每次以二十两金办之"。博多瓦以他的经验告诉我们，如果你没有钱的时候你不供养，你说没什么好供养的，没什么好供养，供一杯水你总供得起，是不是？都不供养，你不当做一回事，"则一生之中终无增进之时"，如果你不供养，这一生你的福报，你的福报从哪里来？修行还要有福报。"修慧不修福，罗汉托空钵"，你即使修行你成就很大，你没有人缘，你没有福报，你想要弘法利生，那就困难。"先由微细，殷重引发"，先由微细的供养，当然以你的虔诚心就会引发福报。"渐臻胜妙"，那么你的供养就会越来越好。"如彼所行，当修学之"，要按这样去做。"后彼配香，每次以二十两金办之"，到后来越供养福报越大，结果后来每一次供养，烧一次香，真是烧一大把，要二十两金，那是很高级的香。
"于资具获得自在诸大菩萨，犹化身多亿，一一身中化百千手等，往一切刹，于诸佛所，经历多劫而行供养"。宗大师进一步地跟我们说，不但我们凡夫要供养，即使像那些大菩萨，地上的菩萨，他们也会化身多亿，几百亿个化身到十方世界去供佛。《弥陀经》里边讲，往生到西方极乐世界的人，早上第一件事情干什么？就是到十方世界去"各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛"，然后到吃饭的时候，一直到中午了才回来，他早上就到十方世界去遨游一圈了，还真不错，难怪那么多人要念佛往生西方。
"则诸略有相似功德，便生喜足"，这就是批评那些不重视供养，不重视方便的一些修行人，这个就是在藏地，在我们汉地都存在这种情况。比如像藏地有一些修大圆满的人、修大手印的人不太重视这些什么供养，因为他修的是无相法，不太重视这些有相的发心、供养、布施。我们汉地修禅宗的人也是有这个问题，你看过去的禅宗，它是简朴至极，早期的禅宗连大殿都没有，叫不立佛殿，唯设法堂。只有说法的地方，没有佛菩萨的地盘，修禅宗的人，什么丹霞烧佛，就是不著相，那么他们觉得因为在我们自性中一切功德都具足了，你不需要去修什么福报。这个可能也是达摩跟梁武帝的回答，对很多人也会有影响的。因为梁武帝他一生度了很多出家人，造了很多寺庙，然后达摩祖师来了去见他，他就感觉很牛！你看我这个一生长时间以来盖了这么多庙，度了这么多出家人，有没有功德？达摩的回答是没有功德。当头给他泼了一瓢冷水。达摩的这个回答，他要否定的就是我们这种著相的福德！对心性的修行是两码事。但并不是说他否定，其实不着相的这种布施、供养跟这种空性是相应的、不违背的。但是著相就不一样了，其实这是两码事的，所以我们在讲《道次第论》，下面上士道的这一部分，我们会讲到"方便与慧，成佛缺一不可"，方便和慧，成佛一种都不可以缺少了！对这个道理就说得比较清楚。
有一些对空性有一些体悟的人，这个空性的体悟，比如说像大圆满的修行，或者还是禅宗的修行，在善知识的引导下初步见得空性，但是这种见到的空性跟见道菩萨，跟见道的人所见到的空性，当然在本质上是没有什么区别了，但是事实上它还是有很大的不同，因为在见地以后见到的空性它是很稳定的！但是对于一般的人通过大圆满、禅宗、大手印的修行引导之下去认识的空性，它是一个极为模糊而又不清晰、不稳定，这个跟见道的时候见到的它是不一样的！当然本质上是没有什么两样！但还是距离非常大！有的人因为有这样的一些体悟，他就很满足了，他就不喜欢修一些福德、不喜欢布施、也不喜欢发心度众生了。
"而云我不求如是菩提者，是乃于法无知之漫言耳"。有的人他对空性有一些体悟，他就不重视这些供养、发心，这其实就是对法不了解，对整个成佛的修行不了解，偏了！偏空的一种表现。真正的修行是要空和有，方便与智慧缺一不可的。
"《宝云经》云：于诸嗉怛罗中闻其所说广大供养承事，生决定后，当以殊胜增上意乐，于诸佛菩萨而回向之"。《宝云经》里讲"嗉怛罗"就是经部、经教，佛陀所说的经典。听到经典里说到供养承事的重要性，以及通过供养承事能产生无量无边的功德，生起决定后。什么叫生起决定？就是生起定解，深信不疑。"当以殊胜增上意乐"，应该要以殊胜的意乐。意乐就是一种愿望。"于诸佛菩萨而回向之"，对一切诸佛菩萨生起供养回向之心。这个是共同学处的第二点。
第三点是"随念大悲"，就是要忆念诸佛菩萨的悲心。诸佛菩萨之所以成为诸佛菩萨，就是因为他成就了大慈大悲。诸佛菩萨之所以可以成为我们皈依处，就是因为他具足了大悲。我们为什么要学佛？我们学佛的最终目的也是因为我们希望自己拥有像佛菩萨这样的生命品质：大慈大悲，是不是？所以我们皈依了三宝之后，我们要"随念大悲"，要随时都要忆念三宝的大悲心！忆念三宝的大悲心，我们就要以实现佛菩萨的悲心作为我们修行的目标，也就是要扩大我们的悲心。我们每一个人虽然都有悲悯之心，但我们的悲悯之心很渺小，我们要扩大，我们从佛法中得到利益，我们认识到佛法的真理，但是我们要知道在六道轮回中还有无穷无尽的众生，他们没有认识到佛法，他们生活在这种凡夫心之中，他们被烦恼和痛苦所折磨，所以我们应该要发起这种大悲心去引导一切有情，要带领着他们投归三宝的怀抱，所以我们每天都要发心：要利益一切众生！
怎么样才能究竟地利益一切众生？那就是要带领着一切众生都能够投归三宝的怀抱。我们每天都要发愿，要带领一切众生投归三宝的怀抱。一方面我们要在座上观修，一方面我们在座下，我们要实际地去做。我们佛教徒这一点比起基督教徒要差多了，基督教的布教力量那么强，每一个信徒他们在布教上都是那么热心。我们出家人，我们的佛教徒就比较无所谓，你信就信吧。不信吧，我自己要修行，就是我们的悲心不够。其实是悲心不够，主要是因为我们佛教博大精深，自己修行了脱生死，自了汉也有道理，成就阿罗汉也不错了。要成佛当然是更好了，不能成佛，你成个阿罗汉那还是够意思了，所以怎么做都有道理。基督教就不一样，你要上天堂，你要上天堂你就要表现好一点，上帝觉得你表现不错，你才有上天堂的希望。你怎么样讨好上帝呀？怎么样让上帝看上你呀？那你就多给他拉一些人回到主的怀抱，这是对上帝的一种最好的讨好方法。信者得生，信者得救。上帝只要说，你行你就是行，不行也行，信就行。那我们佛教不是这样！我们佛教也不是说，佛陀说你行你就行，关键还要你修行，是不是？所以这一种教义的不同，也导致了我们佛教在传播上的力度不一样。八万四千法门我们这样走也行，那样走也行，所以选择太多，反而不好管理。事实上我们皈依三宝，首先我们要成就这种大悲心，成就大悲心就是对三宝最好的报恩方式！最好的修行！就是引导一切有情都能投归三宝的怀抱。
"各令随其所能，令受皈依"。你要让每一个有情都能够把他们带回三宝的怀抱，就是回归到生命的本来。其实带回到三宝的怀抱并不是说三宝的怀抱在哪里？是在我们每一个人内心的深处，也就是通过皈依帮助每一个人认识自己生命的本质，认识自己生命的真相，去认识生命中具备有化解一切烦恼的这种能力。其实我们皈依所要做的是这样的一件事情，所以皈依不只是一种外在的，同时也是一种内在的，从外在到内在。
第四就是"启白三宝。启白三宝者，凡所作事，及有所需，皆应仰赖三宝，以行其与彼等相合之供养。而于与彼不顺之黑教等，及其他世俗法，则不当依从。惟宜一切时中，心依三宝耳"。"启白三宝"，我们做每一件事情的时候都要启白三宝。"启白三宝"本身一方面它也体现了三宝在我们心目中到底有多重要的地位。如果三宝在我们心目中很有地位的话，我们做重要的事情，首先就会想到三宝的加持。我们就会想起三宝，就像我们现实生活中，在我们生活中最重要的一些人，我们需要做事的时候，有困难的时候，我们就会想到他，这个道理是一样的。同样皈依三宝也是一样，"凡所作事，及有所需"，凡是要做一件事情，或者当我们有什么困难、有什么需求的时候，我们都要祈求三宝加持。祈求三宝加持的这个过程还是帮助我们强化三宝在我们心目中的地位和重要性。我们每天忆念三宝的功德，我们就会在三宝的加持下生活，我们不断地忆念三宝功德，不断地修习皈依，我们就会以三宝为中心而生活。这样的一种生活，其实是一种非常理想的生活，只要我们有足够的信心，我们要做到也不是很难的，不是做不到的，关键我们要信！要有百分之百的信！这个是很重要的！
所以我们"凡所作事，及有所需"，我们都需要仰赖三宝，同时我们要修供养。"以行其与彼等相合之供养"，要有相应的供养，这个供养也还是在帮助我们培养这种供养的心、恭敬的心。"而于与彼不顺之黑教等，及其他世俗法，则不当依从"，对于跟三宝不相应的这些黑教。什么邪教、其他宗教、鬼神，还有世间上的各种黑社会、歪门邪道不要去依赖他们，要依赖三宝！要深信三宝！要深信三宝能够帮助你把一切问题都搞定了！你要深信不疑！因为三宝是代表着我们生命中最强大的力量！也是代表着宇宙中最强大的力量！
如果我们深信三宝，我们的信如果能够达到高度，很有力量的时候，三宝所产生的力量也是不可思议，所以我们要深信！我们要不断地启白三宝，强化三宝在心目中的地位，"惟宜一切时中，心依三宝耳"，在一切时中都要依止三宝。先讲到这里。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
[第57讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
昨天讲到皈依之后的共同学处。在这个共同的学处这部分内容里，其实应该包含着两个部分的内容：一方面是皈依了之后的共同学处，另外还有一个方面内容就是皈依的利益，就是皈依了之后有什么好处、功德、利益？
现在讲到学处的第五条，就是给我们介绍皈依三宝有什么利益？所以第五条是"既知胜利，勤修皈依"，我们这个凡夫的特点通常是没有好处的事情是不愿意干的。宗大师他非常了解我们凡夫的心态，所以每一个法在修行的时候，它都是以利益为前提。整个《道次第论》、成佛之道的建立，就是建立在利益的基础上，也就是有两种利益：一种就是究竟的利益，那就是成佛，还有一种就是现前的利益，两种利益。同样的修每一种法门也是伴随着利益：你修了有什么利益，殊胜的利益；你不修会有什么过患。同样的皈依，为什么要皈依三宝？皈依三宝会有什么样的利益？有什么好处？因为我们了解这个好处之后，我们才有可能生起皈依之心。当然作为皈依法门的修行，作为皈依，它还不只是一个皈依仪式也就完事了，还要"勤修皈依"，所以我们了知了皈依的殊胜利益，我们才有可能"勤修皈依"，把皈依作为一个法门来修行，作为一个基本的法门来修行。关于皈依的利益一共在这里讲了有八点：
第一点是"入佛子数"，就是成为佛子的一个基本标准，成为佛弟子的一个基本标准。"总建立内外道之理，虽有多种，然依阿底峡及馨底巴等，则以皈依为判别，是当属于得皈依体，而未舍未失者也"。关于佛教跟外道的区别？这个区别是很多啦！缘起、无我、对空性的了悟，这个差别是很多的！但是它有一个基本的判别标准。这个基本的判别标准，也就是你是不是佛的弟子，它有一个基本的判别标准。这个基本的判别标准，按阿底峡和馨底巴。馨底巴也就是静命论师了，应该这个都是印度的。"则以皈依为判别"，是以皈依作为判别的标准。你皈依了没有？"是当属于得皈依体，而未舍未失者也"，是不是说你已经得到皈依体了。所谓皈依，皈依的关键是什么？皈依的实质是什么？皈依不仅仅是一种形式，关键还在你要拥有得到这种皈依的实质，这个皈依的实质就是皈依体！你得到皈依体了，你才能算是真正得到皈依。如果你没有得到皈依体，那你皈依了一百次，可能还是没有皈依了，所以得到皈依体是很关键！所以在"未舍未失者也"，在没有舍弃皈依体，没有失去皈依体之前，那你就是佛弟子。如果失去了，或者说你没有得到，都不能算是佛弟子。
"若尔，则最初入佛子数者，是以三宝，以至诚心认为大师、正法、良伴"，所以说作为最初成为佛弟子，他的标准就是要自己要通过皈依三宝这样一个仪式，要通过一种承诺，这个承诺是很重要的！这个承诺就是要以至诚的心，以佛陀为大师，以佛法为正法，以清净的僧团、僧伽为良伴。"此心若无，则任作何种善业，皆非佛弟子也"。这个心如果没有的话，那么你尽管做了很多善事，事实上你都不是佛弟子。因为它不是建立在三宝的心行的基础上，做所有的善业都不是以成就三宝的功德作为你自身的归宿，所以你尽管做了很多事，事实上你不能算是佛弟子。这是第一点。
第二点"诸戒之本"，就是一切戒律的根本。"《俱舍论》注云：诸皈依者，乃进受一切律仪之门是也"。《俱舍论》注里边说，这个皈依是进入"一切律仪之门"。这个"一切律仪"，如果用别解脱戒来说有七众别解脱戒，还有菩萨戒。当然如果从《俱舍论》来讲，"一切律仪"主要是指别解脱戒。基本上所有受戒都是跟三皈依有关系的，比如我们受五戒就要从三皈依纳体，我们受沙弥戒也是要从三皈依纳体，要从三皈依里边得到体，所以受戒之前要受三皈依，这个三皈依是关键！"《皈依七十颂》云：近事皈依于三宝，彼是八种戒之根"。"近事"就是在家的优婆塞，皈依三宝，这个皈依三宝是八种戒的根本，也就是三皈依是一切戒的根本！我们受戒都是要建立在三皈依的基础上。如果没有皈依，我们这个戒是不管用的！我们所有的戒是基于对三宝的信仰，就像基督教其他宗教的戒律，他们是基于对耶稣基督对上帝的信仰，他们的戒才会管用，所以真正的戒律产生作用它是有戒律背后的东西，佛教的戒律是因为建立在对三宝、对法的信仰的基础上！基督教的戒律它是建立在对上帝、对基督耶稣的信的基础上，所以这就是宗教的道德为什么能够使人产生一种自觉的作用。因为这种自觉的作用，就是根源他对佛陀或者对神，或者对这种因果规律，对法的信仰的基础上。如果没有这种信仰的基础，所有的戒律靠这种外在的约束，那它是很有限的！我们现在的很多佛弟子们对戒律之所以不会太认真地去执行，不会太认真地当做一回事，事实上是跟我们对三宝的这个信仰的力度是有关系的。因为我们对三宝信仰的力度不足，所以对戒律也没有太当作一回事。所有的戒都建立在对三宝信心的基础上。
"意谓以皈依而坚固涅槃之心，从此感化戒体也"。因为皈依的关系坚固了我们向往涅槃、通达涅槃、追求涅槃的这样一种心理。皈依就是一种归宿、一种依赖。一种归宿，我们要以什么为归宿？就是以涅槃、以解脱。涅槃就是解脱，就是没有烦恼，这是我们的归宿。事实上这个皈依也就是以涅槃、解脱以及成就这个智慧作为我们人生目标的一个承诺、一种愿望、一种誓愿。一种承诺，这个承诺是非常重要的！所以我们所有的修行都必须要建立在这个承诺的基础上。如果我们没有这一份承诺、没有这一份愿望，那所有的修行自然也就是一句空话了。因为我们就不会把修行当做一回事，这个是第二点，皈依是一切戒的根本。
第三点能"减灭诸障"，能够减去、灭除一切罪障。"《集学论》云，为示皈依能净罪垢故，曾引一猪缘起为喻"。在《集学论》里引了这么一个故事，这个故事主要是说明皈依能够化解业障、能够消灭业障。"曾引一猪之缘起为喻"，就是曾经引了一个猪的缘起作为比喻。"谓昔有将转生为猪之天子，由皈依故，未生猪中"。佛经里记载这样的一个故事，说有一个天子。这个天子是有神通，天子他天福是有享尽的时候，在他天福快要享尽，就会出现五衰相，在他座位坐不住，浑身冒汗，头上戴的花都会枯萎了，没有一点颜色，身上也没有光泽了，身上直流臭汗，然后他就觉得这个福报已经没有了。观察了一下，他到底要到哪里去？一看，要到这个王舍城，就是人间的一户人家去当猪。你看这个处境悬殊太大了，那么天子发现他的福报也享完了，马上就要去当猪了，他看不见还好，看不见，当猪了也就当猪了，当猪的时候可能也忘了他当天子的日子，那还好了，结果他看得到，实在难过，难过得不得了！他就问其他的天子，有没有什么办法，问其他人有没有什么补救办法。他们就告诉他，你要皈依佛陀就有办法，他就皈依佛陀。皈依了佛陀之后，他死了之后，结果他就没有堕落到猪了。那其他天子就在观察这个天子是不是有生到人间当猪？结果发现没有，到处都找不到。后来他们就去问佛陀这件事情：这个天子跑到哪里去了？我们怎么找不到？佛陀告诉他，这个天子他现在已经生到比你们更高的天了，所以你们看不到。因为他这个皈依三宝的功德使得他生到更高的天上，所以就有这么一个颂："若皈依佛陀，则不堕恶趣"，就不会堕落到恶趣里边去。"舍此人身后，彼当获天身"，舍去人身之后，可以获得天身，也可以享天福，所以皈依三宝可以灭除罪障。
在《道次第论》里边讲消灭业障，就是我们下一部分讲到深信业果的这一部分里边，就是讲到忏除业障有四种方法，其中有一种就是依止力，靠依止的力量。依止的力量也就是皈依三宝，我们要知道皈依三宝它是一种非常强大的力量。这种力量不仅仅是外在的，也是内在的。三宝的本身它既是外在的，也是内在的。我们皈依三宝，通过一种外在的力量，这种外在的力量，当我们在忆念三宝功德的过程中，同时我们也在培养内在的力量。我们需要知道，我们的任何一种心行，它都是有两个方面：一个是外在，一个是内在的。我们的任何一个境界都有我们相应的心行作为基础。我们每一种想法，每做一件事情，我们所看的任何一种境界，事实上都有我们内在的心行作为基础。我们忆念三宝的功德，我们得到三宝的加持。在我们忆念三宝功德的过程中相应的也会产生一种和三宝功德相应的一种心行，那么这种外在的加持和内在的心行相应的时候，它自然就能够产生这种消除业障、化解业障的效果。
业障是什么东西？业障是不是一种固定不变的东西？业障是不是一种客观的、很实在的东西？不是的。业障也是建立在我们心的基础上，业障也是我们的每一个念头，也是我们一个心念产生的结果。业障也是没有根的，业障也是缘起的，业障也是因缘法，业障也是如幻如化。我们的心具有造业的能力，但是我们的心也具有化解这种业障的能力，这个我们是需要知道的。所以我们要深信三宝！只要我们把这种心力培养起来，它确实能够化解业障。
接下来第四，"集广大福"。皈依三宝能够积累广大的福报，因为三宝是福田，是这个世间最大的福田。这个福田既是外在的，也是内在的。我们皈依三宝，我们忆念三宝的功德，我们就是在耕耘这一块福田，因为三宝它是蕴涵着无量无边的功德，世间上的一切功德都是建立在三宝这个福田的基础上。我们要知道这个福田既是外在的，也是内在的。我们在耕耘这一块福田的过程中，我们在忆念三宝功德的过程中，也就是在耕耘这一块福田的过程，我们在耕耘这一块福田的过程中，它自然就能够产生无量无边的功德，所以我们要深信三宝的功德它是不可思议、无量无边！确实如此，真实不虚！"如《摄波罗密多论》云：皈依福有色，三界器嫌小，如大海水藏，瓢所不能量"。皈依的福，皈依三宝之后所能够得到的福，如果有颜色、有体积。这个色就是有体积。色有两种，就是一种显色，一种形色。有形状的话，"三界器嫌小"，用三界三千大千世界来承受，那么都不够大的，都是小的，为什么？因为三宝的福是无限的功德，"如大海水藏，瓢所不能量"，就像大海的水一样，你用一个瓢是没有办法衡量的，所以三宝的福德是广大无边的。我们皈依三宝，我们就是在耕耘这一块福田，我们一旦耕耘了这一块福田，我们的福德可就是广大无边了。
第五，"不堕恶趣"，就是不会堕落到三恶道里边去。这个跟前面这个故事，其实前面引的这个故事它也是属于不堕落到三恶道，不会堕落到畜牲道、地狱道、饿鬼道，关键就是这个皈依，我是觉得就是皈依的时候一种强烈的意愿！强烈的依附！生起强烈的依附感！生起强烈的依赖感！生起强烈的归宿感，这是很重要的！因为我们现在的皈依事实上这种皈依轻飘飘的。这种轻飘飘的皈依对我们生命的改变它是没有多大的作用，力量一点都不大的。因为如果在平时对三宝依附的这种愿望不是很强烈，当我们在危机的时候，当我们在临命终时，这个三宝在我们的生命中自然也是没有地位、也是没有力量，所以我们平常就要养成一种习惯，就是对三宝生起一种强烈的依附感！我是感觉到在修行中这个愿望、这个意愿是太重要了！
就像我们在日常生活中当我们有一种意愿非常强烈的时候，其实它就可以排除一切干扰，排除一切干扰，所以如果我们能够对三宝生起一种强烈的依附感，念念都要投归到三宝的怀抱，念念都要把自己融入到三宝的功德中，我觉得如果这种愿望很强烈的话，我觉得修行自然不是一件很难的事！如果当我们这种意愿很强烈的时候，我可以肯定就说，我们一定不会堕落到三恶道！因为临命终时最主要的就是一个念头！如果我们对三宝的这种依附感很强的话，我们一心地就是要依附三宝，那么在临终的时候，我们一定是不会堕落到三恶道！即使你没有很好的修行。如果你这种依附感很强，一定是不会堕落的！这是第五点。
第六点，"人与非人不能为灾"。人非人想要害你，没有办法，因为你依附三宝，忆念三宝的功德，你的生命就会散发出一种强大的力量。你拥有了这种强大的力量，别人想要伤害你，那是不容易的。如果我们没有这种强大的依附，没有这样的一个强大的后盾，我们不要说依附三宝，你即使在世间上，你依附一个什么有钱的人，你依附一个什么领导，还是跟什么中央领导有关系，别人看到你都要畏惧三分，是不是？何况你现在依附三宝，那更不得了！因为三宝的力量是宇宙中最大的力量！是宇宙中最强大的一种生命内在的力量！所以当我们依附这样一种力量的时候，任何灾难都不会降临到我们身上，所以关键就是我们要生起真切的依附之心，这个是最关键的！
第七"随愿皆成"，所有的愿望都能成就。"随作何种如法之事，若能先于三宝供养皈依请白者，当易得成办"。就是我们做任何一件事，当然尤其是如法的事了。做事还有做好事，还有干坏事的。干坏事它是跟三宝的功德是不相应的；干好事跟三宝的功德是相应的。我们如果不断忆念三宝功德，我们会得到三宝功德的加持，那我们就会有福报。这个我昨天也说过了。事实上我们每一种愿望的成就，包括干坏事，还是干好事，任何一种愿望的成就，他都要以福报作为基础。如果没有福报作为基础，那你的愿望是很难成就的。我们祈求三宝加持，我们就会获得无量无边的福报！所以我们每做一件事情的时候，"先能供养三宝、祈求三宝加持"，就容易成就。这个也是一件理所当然的事！因为你供养三宝、祈求三宝，你就会获得无量无边的福报，而这种福报就会使你做事更容易。其实一个人当他有了一种很真诚的信仰，他的内心、心灵有归宿、有依赖，他是一个很幸福人！现在的人最苦恼，就苦在哪里？就是因为内心飘泊不定，这是人最苦的事情！所以我们需要对三宝生起坚定的、不二的信心。
第八，"速得成佛。如《狮子请问经》云：以信断无暇，由得闲暇，遇皈依境，入殊胜道，不久便当作佛。以念如是等胜利，须于昼三夜三而行皈依"。这是第八，就能速得成佛，因为皈依三宝就是我们要成佛的一个生命的开始！一个承诺！一个开始！"如《狮子请问经》云"，《狮子请问经》里边说了，"以信断无暇"，因为对三宝的信仰，这种信心使得我们可以断除这种无暇，就是八种无暇的身份，然后得到有暇的身份，能够听闻佛法，然后听闻佛法之后能够遇到皈依的境。皈依的境也就是三宝：佛法僧三宝。那么依三宝修行就能"入殊胜道，不久便当作佛"。不久之后，如果我们能够依教奉行，不要很长时间我们就能成佛。"以念如是等胜利，须于昼三夜三而行皈依"，我们认识到皈依三宝的胜利，所以我们要经常皈依，所以皈依要经常修行，不光是皈依一次就行了。如果不修习皈依的话，我们即使皈依三宝了，其实这个三宝对我们生命的改变没有太大作用。
很多人为什么学佛几十年，他的生命形态还是依然故我，还是感觉彷徨，还是感觉无助，还是感觉飘泊，原因是什么？原因就是因为三宝在他的心目中没有地位、没有分量，所以他很难从他生命的轨道里边，从自我为中心的这样一种生命形态里边走出来！所以他尽管皈依了三宝，但是没有力量、没有作用。所以皈依了三宝之后，还要不断地修习皈依。修习皈依的过程它就是一个强化三宝在我们心目中的地位！强化三宝在我们心目中的作用！强化这种依赖感！强化这种归宿感！这样我们就不会迷失方向。强化这种依赖感和归宿感，其实它就是佛法实践的基础和保证！强化三宝在我们心目中的地位，它是实践佛法的基础和保证！如果三宝在我们的心目中没有地位，我们怎么可能去实践佛法，想一想？我们根本就不可能去实践佛法！我们根本就很难走出凡夫心！我们根本就不可能依教奉行！所以这种"数数皈依"，"数数皈依"就是要经常皈依，这个是很重要！这个是能够起到这种强化的作用！是转移中心的作用。另外我们的心灵如果有了归宿，有了依赖，我们就不会再迷茫！我们就不再会飘泊！其实我们皈依就是要寻找一种归宿！寻找一种依赖！为我们这一颗飘泊的心，为我们这一颗迷茫的心，把它带回它的家园！皈依就是帮助我们把我们带回我们的心灵家园！如果我们的心已经回家了，那它就自在了，它就不会飘泊了，所以这是非常的重要！
另外如果我们经常修习皈依，我们就能时时都能够感觉到三宝的加持！时时都能够感觉到三宝的加持！我们会一天到晚就会活在三宝的加持中！我们会很有安全感！如果我们靠自己的力量，我们会觉得很无助，因为我们的心行是飘泊的，飘泊的心是没有力量的！如果我们能够不断地忆念三宝功德，我们就会得到三宝的加持！我们在三宝的加持之下，我们会活得很安全！活得很坦然！很自在！另外我们修习皈依最主要还是在一方面我们不断地忆念三宝的功德，在我们忆念三宝功德的过程中，一方面就能够念念地化解凡夫，同时能够念念地与三宝功德相应，这个是很关键的！我们在忆念三宝功德的过程中能够念念地化解凡夫心，同时念念地与三宝功德相应！在念念与三宝功德相应的过程中，也就是念念在成就三宝的功德，所以这个修行它是非常直接的一种修行。如果我们能够认识到这种意义，我们按这样去修事实上这个修行它是一种非常好的修行！
[第58讲]{.mark}
接下来要讲共同学处最后一点。第六点，"守护不舍"，就是要守护什么呢？就是要守护皈依的体，不要舍弃皈依。如果舍弃了，你也就不再是三宝弟子，所以我们受了皈依之后我们还要守护。"身命受用，终须舍离，若因彼故，而舍三宝者，则一切生中常为苦逼。故当立誓自决，任遇何缘，乃至失命，皆不舍离皈依。虽为戏笑，亦不说舍三宝之言也"。即使舍弃生命也不能舍弃三皈依，为什么？因为生命终归是要舍弃的，在我们无尽的生死中，我们有过了千生千死，万生万死，也不知有过多少次的舍生受生。可是我们的生命一直都是在没有意义中度过，我们虽然经历了很多舍生受生，可是我们还是不能够解脱，不能够出离轮回，原因是什么呢？原因就是因为我们没有能够皈依三宝；原因就是因为我们没有能够很好地修学佛法，所以皈依三宝比我们舍生受生显然是更重要！显然是更有价值！所以说"身命受用，终须舍离"，生命终归是要舍弃的。"若因彼故而舍三宝者"，如果因为生命死亡的关系而舍弃三宝。"则一切生中常为苦逼"，如果没有三宝的指引，那我们在生死中，我们永远都没有办法解脱烦恼，没有办法解脱轮回，我们将要永远地受苦永远地轮回。"故当立誓自决"，所以一定要产生一种坚定的誓愿。"任遇何缘"，不管遇到什么样的情况。"乃至失命"，乃至失去生命。"皆不舍离皈依"，都不舍离皈依。这是什么意思呢？就是我们要把这种皈依、这种依附看得比我们的命还要重要一百倍、一千倍、一万倍、十万倍！我们能不能对皈依生起这样的信心？如果我们对皈依能够生起这样的信心，我们一定能够获得救护！我们一定能够解脱！那肯定是没有问题的！但关键是我们没有这样的信心。我们就是缺乏这一种信心，所以，"虽为戏笑，亦不说舍三宝之言也"，我们即使开玩笑的话，也不说我要舍弃三宝、我要舍弃皈依。什么东西都可以舍弃，三皈依不可以舍弃！因为任何东西终归都是要舍弃的，在世间上没有东西，你看有哪一个东西，你可以不要舍弃的。我们看看有什么东西，我们可以不要舍弃。我们一个人在这个世间，我们能够抓住什么？事实上任何东西我们都抓不住！任何东西对我们来说，都只是具有暂时的意义，而没有永久的意义！而唯有三宝对我们来说才具有永久的意义！这种永久的意义不仅仅是外在的，也是内在的。
我们说皈依三宝不仅仅是外在的，更主要还是内在的！因为我们内在的三宝，就是我们生命的无价之宝，它是我们生命内在的无尽的智慧！它是我们生命内在的无尽的化解烦恼的能力！它是我们生命内在的尽未来际的一种自利利他的能力！我们拥有了这种能力，我们拥有了这种力量，那我们真是得大自在！我们就有能力尽未来际地自利利他！相比之下，我们现实生活中我们拥有了金钱、地位、家庭，这算什么呢？实在是微不足道！和三宝的功德相比，实在是微不足道！
"或谓行趣何方，便当皈依何方之佛，此学处出自何经，未见其所据也"。宗大师这里就引了一个例子，可能这是当时藏地的情况。有的人可能认为这个皈依三宝你应该是到什么地方，比如我到五台山，我就要应该要皈依文殊；我要到峨嵋山，那我就应该是皈依普贤菩萨。到什么地方应该就皈依什么佛，这个说法是没有根据的。当然我们每一个人在我们修行中，我们虽然以三宝作为我们的究竟皈依处，但是具体落实到实际的修行上，当然我们可以以三宝作为皈依，但是也可以选择一个三宝的代表，比如像藏传佛教讲的本尊。像我们汉地比如有的人念观音菩萨，就是以观音菩萨作为他的本尊，有的人念阿弥陀佛。事实上不管阿弥陀佛也好，还是观音菩萨也好，都是属于三宝的体现，也都是三宝的一种实质的体现，因为它具备三宝的一切功德。就是说我们皈依三宝可以通过具体的佛菩萨，可以落实到具体的某一个佛菩萨身上，或者落实到某一个上师的身上，这也不是不可以的。这样有的时候我们在修行上可以有一个着力点、有一个着手处。但总体上我们是以皈依三宝作为我们皈依的对象。
"上述共同学处六条，出《道炬论注释》"，就是上面的六条学处主要是出自《道炬论》。《道炬论》也就是《菩提道灯论》，是阿底峡尊者作的。"其各别学处中，初之三条出自经藏"，在各别学处里，前面的三条也就是皈依佛，不皈依外道；皈依法，不杀害生命，这个三条出自经藏。"后之三者"，也就是敬佛像、敬佛经、敬僧伽。"后之三条则为《六支皈依》所说"，是《六支皈依》里边说的。《六支皈依》就是印度大阿阇黎毕麻礼写的一部书《六支皈依》。那么守护不舍，就是对皈依的守护不舍主要是两个方面：一方面是不要主动地舍弃，另外一方面就是不要违背学处。
如果我们违背了学处也会舍弃皈依，尤其有几条要特别注意的："违越学处，遂成退失皈依之因者"，违背学处就会成为退失皈依的因。"谓违于虽遇命难，亦不舍离三宝一条，以是正舍皈依故"，就是遇到命难也不舍弃三宝。如果你现在遇到命难，你舍弃三宝，也就是舍弃皈依。
"又于三宝虽未作弃舍"，有的人虽然对三宝没有弃舍。"然若妄执与三宝相背之外道大师等与三宝功德无异者，亦即违犯不说有余皈依处一条"，有的人虽然没有公然地说舍弃三宝，但他觉得道教、基督教、伊斯兰教和佛教都一样的，所说的道理都差不多。你看很多人就是属于那一种。什么三教合一？就是搞这种各个宗教都差不多。佛和老子的功德差不多，佛陀和上帝、耶稣的功德也一样，相差不大。如果作这样的说法，也是属于一种舍弃皈依的表现，也是一种舍弃皈依。因为这个时候三宝在你的心目中已经不再是属于一种唯一的依赖，你已经放弃对三宝作为一种唯一的生命依赖，所以皈依本身它也是重视专一！需要有种专一！因为你只有专一，你才有可能依教奉行！才有可能按三宝的指引来完成自己的修行！否则的话，你的这种信仰不专一，你的修行也会造成极大的混乱。而这种极大的混乱，将会造成你修行的结果也会出现混乱。
"既于皈依不能坚决信解，亦成弃舍"。这第三条我们多数人都容易犯到的。第二条犯到的人还少一点，第三条"既于皈依不能坚定信解，故亦成弃舍"，就是对皈依、对三宝不能成为一种坚定的信仰，不能生起坚定的信心，不能把三宝作为皈依处真切地落实到修行中，这个也是一种弃舍的表现。因为我们对三宝不能生起坚定的信仰，三宝对我们的生命根本就不能够产生改变的作用，这种皈依和没有皈依，其实这个差别不是很大！我看可能百分之有多少人都落入了这一条了，至少我看可能六十以上。我们要对照一下，落入第一条的人肯定不是很多；落入第二条的人有少部分；落入第三条的人大多数，所以这个很可怕！我们虽然皈依了，但是因为不能够坚决地信解，"故亦成弃舍"。因为没有作用，它根本就没有作用。"除此二事，若犯余条，则但违越学处，非舍离三宝之因也"。除了以上所说的几条以外，如果犯其它的，也只是违背学处，但不是说舍弃三宝，不等于舍弃三宝，这个学处犯的情况不同，它所构成的结果也是不一样的。
"皈依者是入佛法之胜门。若有非仅口头皈依之真诚心，以依止如是最胜力故，内外灾障皆不能侵。诸胜功德易生难坏，辗转向上增长。故当如前所说畏苦及念德门中努力皈依，并不违越所受学处，斯为最要也"。后面这段就是一个总结，皈依是什么？皈依"是入佛法之胜门"，是入佛法的最殊胜的基础。当然这里说得是比较客气了，皈依不只是一个基础。这个我们前面所说过了，皈依包含着我们最终的成就！因为我们最终的成就就是要把我们变成三宝！皈依也包含着整个佛法的修行！整个佛法的修行也都是建立在皈依的基础上！也都没有离开念佛、念法、念僧。整个佛法的修行都没有离开念佛、念法、念僧。"若有非仅口头皈依之真诚心，以依止如是最胜力故，内外灾障皆不能侵"，如果我们这种皈依不是留在口头上，而是发自一种内在的真诚去皈依，那么以这样的一种心行的力量，一种心行的一种最胜的力量，那么自然就会"内外灾障皆不能侵"，就是我们真诚地皈依所发出的这种心行的一种强烈的力量，就会使得一切灾难都会远离你而去。这个不仅是三宝的加持，就是我前面也说过了我们真诚地忆念三宝的功德，我们真诚地忆念皈依的时候，不仅仅是一种外在三宝的加持，同时我们在忆念皈依的相应的心行，它本身就能产生巨大的力量！"诸胜功德易生难坏，辗转向上增长"，所有的殊胜功德都容易产生，难以变坏，并且能够辗转向上增长。"故当如前所说"，所以要向前面所说的在"畏苦及念德门中努力皈依"，一方面基于对三恶道的恐惧，对脆弱的生命的这种迫切感，那么努力生起皈依之心，"并不违越所受学处"，同时皈依了之后不能够违背所受的学处，"斯为最要也"，这是最主要的！
皈依的这部分内容很基础！很根本！但是也是很重要！它不仅是教理的基础，也是修行的基础。不仅是基础，也贯穿着整个修行！但是这么重要的一块内容长期以来被我们大家给忽略了。我觉得这是一个很大的缺憾！其实我们说藏传、南传很重视皈依！像藏传每个人皈依了之后要念多少遍皈依？要念三十万遍的皈依。南传佛弟子每天都要念皈依，每做一件事情的时候就按《道次第论》里所说的都要乞白三宝。每个月初一、十五都要到寺庙里去皈依，过皈依的生活。汉传是不是就没有这个内容？也不是。我们每天做功课都在"自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心"。我觉得很多内容我们不是没有，而是我们在念的时候，我们已经进入一种习惯性的麻木，就是已经很习惯了！很麻木了！你看我们念的时候我们也会在念，"小和尚念经有口无心"。我们在念的时候，我们有没有生起真诚的皈依之心？其实我觉得两堂功课（早晚功课）也是蛮好的：有忏悔、有忆念佛菩萨的功德。如果我们在作两堂功课的时候，我们有相应的一些观想。因为两堂功课的内容很多都是佛菩萨的名号、三宝、佛法的真理。如果我们在念的时候我们可以观想。从今天做功课你们就可以作这样的观想。念的时候，念念地把自己融入到佛菩萨的功德里面去，因为我们念的就是佛菩萨的功德。我们念的功课内容，念的就是三宝的功德。如果我们在念的时候，我们就观想自己念念地融入到三宝的功德中。如果我们有这样的观想，我们作功课和我们这样很单纯地在念着，它的作用一定是不一样的！所以皈依的这一块内容确实还是要重视起来！因为这是整个佛法修行的根本！汉传佛教我们虽然有这个内容，但是我们有这个内容和我们对这个内容的重视程度，这还不太一样！所以我觉得在未来的弘法中，皈依是需要重新开始重视！就是皈依和发心。在藏传佛教里把皈依和发心作为前行的两个核心内容。皈依和发心，我发现这个抓得很准！确实抓得很准！这几年我在弘法的过程中，我逐步地认识到这两块内容确实是修行的根本！就是我前两天和你们说过的两句口号，一句是什么？"皈依三宝是佛法的根本"，不重视皈依三宝，就会失去佛法的根本，就是佛法的根本没有了，那就是没有佛法了，有这么严重！"发心是修行的根本"，不重视发心将会失去修行的根本！也就是不重视发心，你的一切修行都是无从建立的。建立在哪里？修行修的是什么？修行修的就是你的心！如果你的发心，心没有调对，你发的是凡夫心，那你的修行最后成就的是什么？那就是凡夫心！所以你用什么样的心去修行？这是最重要的！所以这两个根本确实太重要了！实在太重要了！
因为我们忽略了这两个根本，为什么很多人修行修不上去？为什么整个佛教界一盘散沙？原因就是没有这样一个核心！没有凝聚力！如果三宝的核心，它的分量很重的话，它的力量很大的话，它就会有很强大的凝聚力！我们现在因为这个核心太弱了，很多人不重视，所以整个佛教界一盘散沙。你们在家居士皈依了佛法之后，皈依完了也就完了。要进一步修行，怎么修行？要读一些什么书？进一步修行，修什么行呵？要不就念阿弥陀佛好了。所以皈依了之后，他还是找不到依附、找不到依赖。
我发现这一点基督教做得比我们好，他们每一个礼拜就有一个作礼拜。这个作礼拜就是信徒的一个常规的，以这个皈依为中心的一个宗教生活，一个常规的宗教生活。大概一个钟头，信徒每一个礼拜他们就要到教堂去报到。虽然他们的道理很简单，但是做法很实用、很规范。你看我们厦门那边的教堂，他们一天做三次。因为现在信众很多，那个教堂本身是可以坐四、五百人，五、六百人，它还有附堂，还有两个小一点的，到时候人差不多都坐满了，差不多至少有八九百人。一天做好几次，一拨一拨的。他们教堂里那个牧师、神职人员也就只有那么一两个，他们就专门做这个工作的。
你看我们一个寺庙，出家人住几十上百人、甚至几百人，反而在弘法方面很多寺庙都是冷冷清清的。我们这个西园寺还好一些，南普陀也还好一些，但很多寺庙根本就没有这些活动，信徒他们没有一个相应的宗教生活。即使有，有的就是讲经，一讲就是一个半钟头、两个钟头的，它还是不能满足他们这种宗教生活。就是偏向于一种说理，偏向说理也不行呵！因为人是活在感觉里面，人不是活在理性里面。固然有些人他需要这些道理，但多数人他需要的是一种生活，而不是要的是道理！所以现在的佛教界必须要编一套相应的有点像作礼拜的这样一种信众的一种皈依的宗教生活，以满足信众普通的这种信仰需求。这样也会使得我们整个佛教界会更有凝聚力，所以最近我也在做这个事情，我也编了一套《周日皈依共修仪轨》。这个是讲堂版的，还有大殿版的。各种版本，编好之后，将来我们要找一些点先开始做。我们苏州这边肯定要做，厦门，然后这样推广。作为我们出家人来说，我们每一个人出家了之后，我们皈依了三宝之后，我们也需要不断地通过修习皈依来培养我们对三宝的这种依附感！依赖感！归宿感！我们也需要通过相应的时间来强化三宝在我们心中的地位！这个过程，我觉得它的重要性！绝不亚于五年学戒、不离依止。
我们不是讲每一个出家之后需要五年学戒、不离依止吗？我想佛陀在世的时候，他之所以没有把皈依像学戒一样把它当做是五年学戒，不离依止的内容，原因可能还是因为佛陀在世的那些出家人他们出家了之后对佛法、对三宝都有非常强烈的信心，而且他们的心很单纯！他们的向道心很切！所以他们不需要特别地修皈依。没有没有关系，他们一样修行。通过某个法门一样可以修得上去，但是我们现在的出家人就不一样了，因为我们现在的出家人，还是在家居士，我们虽然皈依三宝了，但是我们的这种信心是非常地弱！因为我们现在是一个极其浮躁的时代。我们对三宝虽然拥有信心，但这种信心是飘浮不定的，而且因为我们的妄想特别多，我们的这个信心很容易就会被边缘化掉了！我们对三宝的信心很快就会被边缘化掉了！所以我们如何把对三宝的信心从边缘化让它回归到我们心灵的核心位置？让它成为主宰我们生命的力量呢？这个过程就是要需要通过皈依！
这个皈依简单地说，你至少要修上几年！深入地说，其实你终身都可以修的！如果你的教理、你的知见能跟得上，你可以修一生！因为皈依的本身它就包含着佛法的所有的修行！我的这个说法正好昨天晚上我翻了一个资料，一个藏传佛教的大德他写了一篇皈依的引导文。我发现他里边也是这么讲的，和我的这个说法是不谋而合。皈依本身就包含着整个佛法的修行！根据我所理解的，确实它就是这样可深可浅。作为我们现在的同学们刚入佛学院，尤其很多我们出家同学都是刚出家不久，即使有的出家时间长一点，我们对三宝的信心，对三宝的这种依附感，在我们的内心中根本还没有能够形成，还没有力量！所以我们现在最迫切的需要训练的这种心是什么呢？就是皈依三宝的心！我们需要培养的就是这种心！
所谓禅定的修行是什么？禅定就是帮助我们培养一种心行，然后安住在这种心的上面，这就是禅定。禅定不是什么特殊的东西，它就是帮助我们心安住在一种念头上，一种正念上。长时间的安住就是定。飘浮不定就是散乱。如果能够长时间地安住在一个正念上，那就是定。定是什么？如果你的心能够安住在正念上不散乱，行住坐卧中都能够深沉地安住，安住在三宝的功德上，那就是大定了！而不是一般的定了。
所以根据我们现在的弘法、修行的需要，我也编了一个供我们同学们修行的一个仪轨。这个仪轨的内容大概有四个部分：第一个部分是前行。前行也就是包含着发心和皈依，那么前行的内容主要是念一个偈颂，就是"诸佛正法贤圣僧"这个偈颂。因为这个偈颂里面就包含着两个内容：一个是皈依，一个是发心。任何修行都要以发心和皈依为前行！第两个部分就是观察修。我们讲《道次第论》最重要的就是观察修！观察修它的意义在哪里？就是帮助我们获得这种强烈的要皈依的心，然后安住在这种三宝的功德中。也就是帮助我们获得强烈地需要皈依的这样的一种心！我们平常虽然也在念佛、念菩萨名号，但是因为我们没有这种皈依的心行作为基础，所以我们很难生起一种强烈的感觉。这是使得为什么我们念佛，念得没有力量的很重要的原因！观察修的这一部分主要也就是思维暇满人身、念死无常、念三恶道苦、忆念三宝功德有这么四个部分。第三个部分是安住修，也是念诵三皈依：南无布达耶！南无达磨耶！南无僧伽耶！在念诵的过程中是有观想的，也就是要观想带领着六道一切众生投归到三宝的怀抱，然后观想着自己念念地融入到十方三宝的无尽功德中。第四点是回向。
我们现在带着大家来做一做，给你们传授一下。首先是要发心和皈依，合掌！"诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛"。接下来就是要思考我们需要生起皈依的因。我们为什么要皈依？这个原因主要有四个方面：第一就是要思维暇满人身蕴涵着重大的意义。我们现有的暇满人身蕴涵着重大的意义，那么如何才能实现暇满人身的重大意义？唯有皈依三宝。如果我们不皈依三宝，我们就没有办法实现暇满人身的重大意义，所以我们需要生起皈依之心。如果不皈依，我们这个暇满人身将会是浪费的。第二点就是要思维死亡是一定的、死期是不定的。当我们要死亡的时候除了佛法以外，世间上的一切财物、地位、亲友、感情，所有的东西都派不上用场。当我们要离开这个世界的时候除了佛法以外，一切都没有作用！也就是说只有皈依三宝、修学佛法对我们的生命才具有永久的意义！除此之外，世间上的一切对我们都只是具有暂时的意义。当我们作这样思考的时候我们对佛法、对三宝，我们要生起强烈的皈依之心。第三就是要念三恶道的苦。当我们没有脱离轮回，我们的生命一定就要面临着三恶道的苦！这是没有办法的。我们要思维地狱的苦、饿鬼的苦、畜生的苦，我们对三恶道要生起恐惧感。在恐惧感的过程中我们要生起寻求拯救的心，寻求皈依的心。因为也只有皈依三宝，只有修学佛法，才能够帮助我们出离轮回、出离三恶道！这是我们需要生起皈依的第三个重要的原因。第四个我们需要忆念三宝的功德。三宝的功德是什么？是无限的慈悲，是无限的智慧，是无限的空性，是无限的解脱。慈悲、智慧、解脱才是我们人生值得依赖的！慈悲、智慧、解脱才是我们需要成就的！所以我们需要对三宝的功德生起极大的信心！我们需要通过对这样的一些观修！当我们作这样的一些观修之后，我们需要对三宝的功德生起极大的信心。
接下来我们要念诵三皈依。在念诵三皈依的过程中它的关键是什么？就是我们要观想，要观想带领六道一切的众生在和我们一起念诵。因为我们学佛，我们皈依三宝不仅是为了自己，我们要想到在六道中一切众生他们也都沉溺在轮回中受苦受难，所以我们要观想一切众生也都在和我们一起念诵三皈依！我们要观想，我们在念诵的过程中就是带领六道一切众生投归三宝的怀抱、融入到三宝无尽功德的过程中。我们要用一种强烈的意愿，当我们在念诵的时候，我们要想着一切众生在和我们一起念诵，一个众生都不要遗忘。在我们的心行上，一个众生都不要遗忘！当我们在念诵的时候，我们要想着尽虚空、遍法界，每一个众生，一个都不要把他漏掉。当我们要成佛的时候，我们要带着每一个众生修行、成佛！一个都不要遗漏掉，这个是很关键！所以我们要观想带领着一切众生和我们在一起念诵！在寻求皈依，在念诵三宝的名号，在念诵的过程中，就是念念地融入到十方三宝的无尽的功德中！一切众生是无限的，三宝的功德也是无限的！所以我们在念诵的过程中我们的心始终要缘这个无限！缘这个无限的所缘境！心要缘这个无限的所缘境，这个是非常地重要！大家跟着我念："南无布达耶，南无达玛耶，南无僧伽耶"。
接下来就是观想着十方三宝的无尽功德。这个无尽的功德包含着无限的慈悲、无限的智慧、无限的空性。三宝的功德就像虚空一样，是周遍法界！现在我们把心轻轻地安住在三宝的功德中，也就是把我们的心也像三宝的功德一样尽虚空、遍法界，融入到尽虚空、遍法界中，轻轻地安住。在这个安住的过程中把我们的心投射到十方。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
[第59讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
接下来讲下士道的最后一个问题："深信业果"。关于业果的理论是佛法的基本思想、基础理论。不管是汉传、藏传、南传都非常重视！在藏传佛教的前行这一部分有"四共四不共"，在四种共同的前行中，其中就有深信业果。从我们汉传佛教来说，深信业果也是非常基础的内容。关于业力的思想其实也不是佛教特有的东西，在印度的早期《奥义书》以来就有关于业力的学说。《奥义书》里有两个思想："一种是业与轮回，另外还有一种就是修行解脱"。这个业与轮回和通过修行解脱轮回，这个两种思想并不是佛教所特有的！印度的各个宗教也都有这方面的内容。当然至于解脱不解脱各个宗教的修行是不是真正达到解脱，这是另外一回事。
关于业与轮回的思想在印度从《奥义书》以来各个宗教都谈到，各家都谈到。当然在理解上是不一样的！一般讲到轮回，多数都会提出一个轮回的主体。这个主体就是灵魂或者是神我，那么业力在这里是起到什么作用呢？就是起到一个附属的、推动着这个生命的主体去轮回的作用，认为生命有这样一个固定不变的主宰力量！这基本上也是各个宗教都共通的。佛法的业力说和一般的宗教所说的业力思想是不太一样！佛教是讲缘起、讲无我，这是佛教和其他宗教不同的地方！佛教讲轮回不需要有一个轮回的主体。佛教讲业力，这个业力的延续是需要依赖因缘因果，是建立在缘起的基础上。这个道理其实是蛮深奥的！因为如果有这样一个轮回的主体，在解释轮回方面就会比较容易。无非有这么一个东西、这个神我、灵魂去不断地经历轮回，身份虽然在不断变化，但是这个主体是没有变的。可是我们的佛陀在菩提树下发现了世间一切有为的现象都是缘生缘灭，在因缘所生的世界中，它是没有我、没有这样一个固定不变的载体，所以佛陀提出了无我。无我而又不影响轮回，无我的轮回观是非常有特色的！当然这个道理你们理解起来可能会有一定的难度，但是如果随着我们学习的深入，我们确实还是可以接受的！因为在我们缘起的生命现象中确实找不到这样一个固定不变的载体、固定不变的恒常的一种主宰力量！生命确实就是一种缘起的现象！
生命是什么？生命是无尽生命延续过程中的经验积累。所以从我们一个人的成长过程来说，我们现有的心行和我们小时候的成长有关系。我们这一生和我们前生有关系。前生又和前生有关系。每一种心，每一种生命形态、每一种生命的元素都是代表着我们生命积累的一个结果。在这个过程中特别重要的是什么呢？我感觉在我们生命延续的过程中其实最核心的力量也就是行为，也就是业力！这个业力的思想在佛法中它的地位非常重要！从我们个人的生命体来说，业力其实也是代表着我们现有生命体的核心内涵，比如佛法讲到生命的延续，就是我们有情生命的延续，通常是用惑、业、苦来说明。
惑、业、苦果。惑就是无明，无明就是一种不觉。业就是一种行为。无明和行为是一种什么关系？其实无明和行为，无明和人的行为它是很难截然地分开。无明和行为是没有办法分开的！这就像什么道理？就像一个傻瓜干了一件傻事，你说这个傻瓜和傻事能不能分得开？它是分不开的。那么行和识在我们一般人的理解中，这个行和识似乎也是两个东西。识好像是代表着我们生命的一个载体，事实上我们生命有没有一个固定不变的载体？其实无我的生命观就告诉我们，我们的生命其实是没有一个固定不变的载体的！我们的生命是充满着不稳定的，因为是无常、无我、缘起，并没有一个固定不变的载体，那我们的种种精神活动又是一个什么东西呢？我们的种种精神活动事实上是我们的行为的结果。每一种精神活动都是每一种相应的行为的结果。这个就像什么道理呢？比如说一个人有贪心，贪心很重，那是因为他经常贪的结果。一个人嗔恨心很重，那是因为他经常嗔恨的结果。一个人我慢心很重，那是因为他经常我慢的结果。一个人很慈悲
那是因为他经常都在培养慈悲心，所以他就形成了这种慈悲的心行。
每一种识的形成，事实上离不开他自身的造作。当然这个道理比较深奥！我理解起来肯定是没有什么问题的，你们理解起来暂时可能还有点问题。这是一种缘起的生命观，所以识也是属于一种行为的结果，也就是一种业力的结果，所以业决定一切。这个世界业决定一切，业创造一切！生命的行为决定了生命的存在！换一句话说，你做什么，你将会是什么！你每天想什么，那你就会变成什么！你做什么，你就会成为什么。因为你的每一种行为，你的每一个起心动念，就在培养你不同的生命素质！在培养这种生命的因素！而这种生命的因素他会影响你的生命，或者会成为你生命的主导力量！所以缘起的生命观它是具有很强的塑造性！它是可以改变的！它是充满着一种不稳定的、是变动的！这个是很有意思了。所以我发现了业就是人的行为、有情的行为，它是决定我们生命的核心力量！比如五蕴。五蕴是我们生命的基本要素，作为我们有情生命体的基本要素：色受想行识。这些基本要素是从哪里来的？也是因为不同的业行，不同的行为所造成的结果。事实上生命的形态、生命的现象是很复杂的，《百法明门论》里讲八识、五十一心所，也是对我们的心理因素所作的分析，就是作为我们生命形式的存在它有各种各样的因素，但是每一种因素都是代表着我们生命的积累，因为我们每一个人生命的活动形式不一样，所以我们现有所积累下来的生命的素质、生命的形态也是千差万别的，那么其中最关键的主要还是因为我们行为的不同，这才是最关键！
你每天做什么、你每天想什么，所谓行为，业力不外乎就是思想的行为、语言的行为、身体的行为，身口意三业。我们每天想什么，我们每天做什么，我们每天说些什么，一方面我们之所以能够想些什么，我们之所以能够做些什么，我们之所以能够说些什么，首先我们需要知道的是，这是一定有心理基础！一定是有心理的因素作为基础的！没有心理的因素作为基础，你就不会去想，你就不会去说，你就不会去做，所以这就是平常我们说的"三句话不离本行"。这就说明了一个道理：你为什么会想什么呢？你为什么会去做什么呢？因为你有这种情绪，因为你有这种想法，因为你有这样的一种心理因素。如果没有这种心理因素，你就不会去做了！这是我们需要知道的。另外一个方面，当我们在想的过程中、在做的过程中，它又在张扬我们的某一种心理因素。比如有的人他会感情很丰富，他不断地在张扬他的感情、或者很有爱心、或者很有嗔恨心、或者心胸很狭隘，这个也都是代表着他生命的一个积累。因为有情的生命不同，就会形成不同的生命力量。各种各样的力量、各种各样的念头、各种各样的心理因素，然后每一种因素都会成为影响、或者是主导我们未来生命的一种力量。因为这种不同的力量，当它产生作用的时候，它就决定了我们未来生命的存在形式。这个形式就是六道轮回。
生命中的每一种力量它是缘起的。这种缘起的生命观有一个特点是什么呢？就是"不常不断、相似相续"。每一种心的延续都是"不常不断"。"不常"，不是常恒不变的。任何一种心理力量它都不是常恒不变的。任何一种心理力量，它也不会莫明其妙地、无缘无故地自己就断掉了，不会的。这种心理因素如果没有通过特殊的因缘，比如我们通过忏悔，还是通过修行，它不会自己没有掉的、不会自己消失的，所以它是"不常不断"。那么它的表现形式是"相似相续"，这个"相似相续"就像流水一样，在我们生命延续的过程中，这些生命力量它就会"相似相续"、奔流不息。我们有情生命的存在，事实上它的本质，也就是内在的这种生命力量的存在。我们有情生命的延续事实上也就是内在的生命的这些各种力量的一种延续，当然各种力量的延续在生命延续的过程中，当然有的力量比较强，有的力量比较弱。在一期生命中它会以某一种力量起到一个主导的作用，那么这种不同的业力当它成熟的时候就构成了轮回。这个轮回也就是六道轮回。这个六道轮回其实也就是我们的某一种业力产生作用了之后所产生的结果，所以轮回的核心的力量，它的主要力量还是业力。
那么生命的无尽延续，一期一期地转化，比如我这一期生命结束了，然后接着下一期生命又出现，然后下一期生命结束了，然后下一期生命又出现了，也就是说主要是随着它的不同的业力，在不同的时期不断地成熟，所以在《三十论》里有一句话叫做"前异熟既尽，复生余异熟"。什么意思？就是前面的果报结束了，然后新的一种业力又成熟了，然后这种业力去招感果报，然后果报结束了，然后另一种业力的因缘又成熟了，它又推动我们有情不断地去招感果报。所以作为我们现有的生命体来说，业力是我们现有生命体最核心的内涵！它是对我们的生命起到决定性的作用，我们的行为是决定一切的！所以"业决定一切，业创造一切"。当然这个道理比较深奥，你们先大概知道一下。
业力的思想是很深奥的。佛法的三世因果，六道轮回都是建立在业力的基础上。四谛法门也是建立在业力的基础上。四谛法门就是揭示了两重因果：一重是杂染的因果；一重是清净的因果。杂染的因果是由有情的惑业苦，惑和业导致了杂染的人生，形成了轮回。灭和道，灭谛和道谛就是解除轮回。苦和集，就是轮回是怎么形成的。有情的痛苦人生是怎么形成的？灭谛和道谛就是告诉我们如何地解除轮回。那么解除轮回主要是依八正道。佛陀给我们提出了一套解除轮回的方法。还有整个三乘佛法的修行也是建立在业力的基础上，比如人天乘它是要以五戒十善的修行，招感了人天的果报。声闻乘的修行是以出离心作为因，最后成就解脱果，然后这个过程中，他要通过戒定慧的修行。
菩萨道的修行也是一样。菩萨道的修行是以菩提心为因，以佛陀所成就的无上菩提为果。在这个过程中六度万行的行为也是因：菩提心、菩萨行为因，成就无上菩提是结果，所以整个佛法不论是从流转，还是从还灭的角度来说都是建立在业的基础上。我们需要相信业，也就是我们需要相信人的想法和人的行为它对我们生命能够形成的这样一种作用：关键作用、核心的作用，这是非常重要的！如果我们不相信因果，不相信业果，我们就可以对自己的行为不要负责任，因为我们对人类命运的形成理解不同，对这个世界的认识不一样，可能也会形成不同的观念和不同的行为，比如说像唯物论、无因论，它认为人死如灯灭。如果人死如灯灭的话，他不相信善一定有善报，恶一定会有恶报。他不相信善的行为一定会带来快乐的结果，不相信恶的行为一定会给你带来痛苦的结果。那他可能就会对自己的行为不要负责任，因为这个和我没有关系么，是不是？
如果他们深信这种因果的道理，那一定不敢干坏事。因为每一个人还是在乎自己的未来，没有哪一个人不在乎自己的未来。如果相信神创造一切，也就是我的行为向谁交待，那就是向神。我的行为要向谁负责，那就是要向神。我只要神满意就行了。但如果是佛教就不一样！佛教讲的是业力。业力也就是说，每一种业力必然都会给你带来不同的结果，你的命运是取决于你的业力，我们对业力就会小心谨慎，所以对业果的深信不疑是佛法信仰的基础，这个是很关键！所以对业的信的程度是很重要！像世间上的人，比如农民他在春天的时候播种，种水稻还是种蔬菜，他为什么会去种？因为他相信他种的水稻，秋天一定会有收获。他种的菜一定能够长出来，那么他才会去努力。如果一个农民不相信播下这个种子，秋天可以变成稻谷，他还会去种吗？他一定不会去种的。但是缘起的生命观是很复杂，它并不像种蔬菜这么简单，它是很复杂的！但是也不是不可以理解。
我们现在讲佛法、讲三世轮回，很多人信起来比较困难。信起来比较困难的原因是什么？我们更多的关注是外在的轮回、外在的结果，比如你干了一件好事，或是干了一件坏事，将来能够得到一种什么样的报应？但是因为现在的人都受到这种唯物论的教育，你给他讲未来的报应，他可能不太容易相信，但是如果我们从心行上的结果来说明可能就会比较容易。从心行上来说明这个业力的结果，因为每一种行为它都会产生内在和外在的结果。所谓内在的结果就是我们每一种行为的本身，都在张扬我们人性的某一种力量。我们每一种想法、每一种行为都在张扬着我们生命的某一种力量。这个道理我们经常都在说，比如贪心是在张扬生命中贪的力量；嗔恨心是在张扬生命中嗔恨的力量；自我是在张扬生命中我执的力量；自卑是在张扬我们生命中自卑的力量，就是你每一种心行都在张扬你生命中不同的力量，而这种不同的力量它直接就是伤害你生命的力量。我们不好的心行，它就会帮助我们培养了很多负面情绪，而这种负面情绪当它一旦产生作用之后，它就会不断地伤害我们，而这样的一些心行的力量，它将会成为我们生命的素质，它将会成为我们人格的基本因素，这对我们影响是很大的！其实这种内在的力量比外在的结果更重要！这种内在力量的产生、形成，多数人还是可以接受的，因为在现实中可以看到，你看有的人贪心特别重；有的人嗔恨心特别重；有的人烦恼特别重，所以他们就会活得很苦很累！这个道理谁都能看得到的。所以讲这个因果不只是从外在来说明，同时也可以从生命内在力量的形成来说明。
那么深信业果也是止恶行善的根本！是生起善法的根本！也是止恶的根本！因为我们知道了我们干坏事，我们动不善的念头，会给我们的生命造成什么样的结果？会给我们造成痛苦的结果。我们也知道，我们动善念、行善事会给我们生命带来什么样的结果？我们非常清楚。如果我们深信不疑的话，我们自然也就会止恶行善，那么每一个人都希望自己拥有良好的生命素质。每一个人也都希望改善自己的生命。如何改善生命？也就是根据三乘的教法修行。如果我们深信业果，我们自然会深信三乘的教法，它的修行自然能够帮助我们成就三乘的圣果，所以业力的思想是非常的重要！
[第60讲]{.mark}
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
《道次第论》的学习，我们讲到了下士道的这一部分内容。下士道的内容主要有四块，就是念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果。通过念死无常、念三恶道苦主要是帮助我们生起皈依的心。但是作为皈依之心的生起，以及通过相关的皈依仪式，如果仅仅停留在这上面的话，那这确实还只是学佛的开始。如果要完成皈依的最终意义，确实就是要通过修学佛法，才能完成皈依的最终意义！实现皈依的最高意义！
修学佛法它的基础首先就是要深信业果！因为整个佛法的修行，如果简单的说，或者笼统地说，基本上可以归纳为就是止恶修善。而止恶修善必须建立在深信业果的基础上，所以业果的道理在佛法中是非常地重要！深信业果是佛法的基本正见！如果不具备这样的正见，一切佛法的修行也将会无从谈起。但是我们需要知道的是佛说缘起甚深，缘起的道理很深奥！那就是说业果的道理是非常非常地深！真正要彻底地通达业果，确实真是一件不容易的事情！因为缘起是太深奥了，实在是太深奥了！所以对业果的学习、了解，这是我们在修学佛法过程中非常重要的一部分内容！在《道次第论》里也是把业果作为重要的一块来介绍。业果的道理在我们汉传佛教中地位是很重要的！在藏传佛教中也有关于四共四不共，四共里就有深信业果。关于《道次第论》讲到业果的道理，当然《道次第论》本身是有它自己的科判，但是《道次第》的科判我们现在人理解起来有一定的困难，所以关于深信业果的这部分内容，我原来给大家发过一个提纲。大家应该经常翻翻提纲。业果的道理我大概把它分为十块，十个部分的内容：第一就是思维业果的总相；第二就是说明十种不善业道；第三就是依十种不善业论业果的轻重；第四就是讲十种不善业的果报差别，不善业会感得什么样的果报；第五就是根据十不善业来说明十种善业；第六就是讲业的种类；第七就是讲圆满人身的因果差别；第八就是讲忏悔的问题，就是对不善业的认知及怎么对治它，真正讲到业果的问题主要是有八点；后面有两点是总的讲下士道：一个是下士道发心的量，还有另外第十点就是关于对下士道修行的一些误解的说明，叫除邪分别。
宗大师是从这样的十个方面来帮助我们了解业果。现在要讲的是第一点"思维业果总相"。"思维业果总相"就是我们对业的了解，首先是要认识作为一种业的存在，有它一些基本的规律。了解业的基本规律、特征。特征这里讲的主要有四点：第一点就是"业决定之理"。决定就是决定感果，业决定感果这个道理。我们看书上："谓诸异生及诸圣者，下至生于有情地狱，仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者，悉从往昔所集善业出生。若从不善而生乐者，无有是处。又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上，一切皆从往昔所集不善业生。谓善业生苦者，亦无是处"。我们从这段话可以看出来，所谓"业决定之理"到底决定的是什么？就是决定的是"从不善的业产生痛苦，从善的业产生快乐"。任何快乐乃至丝毫的很微不足道的快乐都是和你的善业有关系；任何痛苦乃至丝毫的非常微不足道的痛苦也都是和你的恶业有关系。如果没有恶业的话就绝对不会有痛苦；如果没有善业的话就绝对不可能产生快乐。我们要对这个规律、道理产生一种定解。什么叫定解？就是要坚定不移地信解、要胜解。所以叫"业决定之理"，你要产生决定的信解。
所以我们看这里举的例子，也是蛮有意思的。"谓诸异生"，异生就是指凡夫。见道以前，凡夫跟圣者的差别主要就是在见道和没有见道。见道的就是圣者，没有见道的就是凡夫。凡夫称为"异生"，圣者就是"同生"。因为圣者同证得法性，法性是相同的，所以叫做三世诸佛是同一个鼻孔出气的。圣者已经证得了与十方诸佛、六道众生平等无二的体性，所以圣者相对"异生"来说就是"同生"：同法化身。凡夫就不一样，凡夫是生活在一种生命的一种混乱的状态中，生命的一种差别现象中，"随类受生"，所以凡夫叫"异生"。从凡夫异生到圣者就是见道。或者初地以上的圣者。"下至生于有情地狱"，一直到有情地狱。"有情地狱"就是八热地狱，大有情地狱"仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者"，从异生或者圣者他们所感得的所有的快乐，乃至地狱的众生被地狱的刑具，折磨得死去活来，痛苦不堪，已经死去了，然后这个时候就会有一阵凉风吹过来，他们又苏醒过来了。这一阵凉风的生起就是他们很长时间痛苦，偶尔会因为一阵凉风吹过来他们会感觉到舒服一下。这一点点的舒服也是和他过去生中的善业是有关系的，所以"仅依凉风生起之一切适悦乐受者"，哪怕是非常微小的像地狱众生身上的非常微小的快乐，"悉从往昔所集善业出生"，都是从善业产生。如果世间上的人都能深信这个道理的话，我看就没有人干坏事了，那所有人都喜欢干好事了，因为每一个人都不希望痛苦，这是我们所有众生共同的特点：要离苦得乐！这基本上是一切有情共同的愿望。
但是多数人他并不知道真正获得快乐和痛苦的渠道，产生快乐和痛苦的因是什么？一般人并不是真正地能够了解。所以我们要生起定解，就是从善业产生快乐的结果。任何快乐都是从善业产生的。"若从不善而生乐者，无有是处"。如果从不善业产生快乐的结果是"无有是处"，根本就不可能，根本就不存在。"又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上一切皆从往昔所集不善业生。谓从善业生苦者，亦无是处"。世间上所有的痛苦，乃至阿罗汉身中所受热恼，得有余涅槃的阿罗汉他的身体也会生病，也会产生痛苦的。当然这种苦和我们凡夫的苦是不一样，我们凡夫的苦是身苦，还有心也苦，但阿罗汉的痛苦只是身苦没有心苦，"身苦心不苦"。阿罗汉身中所受的热恼的苦也是和他过去所积的不善业产生的，是从不善业产生的。"谓善业生苦者亦无是处"，如果由善业产生痛苦的结果，那是无有是处，那是不会发生的。
"从善业产生快乐的结果，从不善业产生痛苦的结果"。其实这个道理，我觉得是理所当然的！因为不善业的业性是什么？就是不善的心。善业的业性是什么？就是善的心。"不善的心"它的代表就是贪嗔痴；"善的心"它的代表就是无贪、无嗔、无痴、布施、慈悲、惭愧。善的心本身就是一种能够引发快乐的心理！善的心本身就是一种使我们能够产生快乐的心理！善的心就是一种和谐的心理！不善的心就是一种不安定的、制造痛苦的心。一个人我们在不善的心理就是烦恼产生现行的时候，本身对我们就是一种冲突、一种伤害。反过来说，当我们产生善的心的时候、产生慈悲的时候、这种善的心理产生活动的时候，我们的内心是很和谐的！是很快乐的！所以"由善产生快乐的结果，由不善产生痛苦的结果"。本身善不善的业的性，也就是心理就决定了这样的属性，我觉得这个道理是理所当然的！
"《宝鬘论》云：从不善生苦，而有诸恶道，从善有乐趣，并生诸安乐"。引《宝鬘论》说，从不善的因产生痛苦的结果。因为不善的因，所以才有三恶道，就是地狱道、饿鬼道、畜生道。"从善有乐趣，并生诸安乐"，从我们的善行，人天的善行，五戒十善可以产生乐趣。这个乐趣就是三善道：人道、阿修罗道、天道。在善道里，"并生诸安乐"，在善道里产生种种幸福快乐。
"是故诸苦乐者，非从无因及自性大自在等不顺因生"。宗大师引了《宝鬘论》后就作了总结，所以说世间上所有的苦和乐，痛苦和快乐非从，就是不是从无因。所有的苦和乐都是有它的因缘，不是偶然的，所以佛教不是偶然论者。佛教是因缘论者。佛教是否定偶然论者，无因论者。还有及"自性大自在"，"自性"是当时印度一种外道的主张，认为苦和乐的生起，都有它自身的自体，不是外在的条件，有它自己不变的苦性乐性，决定了你的痛苦和快乐。另外"大自在"，"大自在"是指大自在天，就是上帝决定了你的痛苦，决定了你的快乐，所有的这些因，在佛教看来都是属于"不顺因"。什么叫"不顺因"？"不顺"就是不相应，苦乐的因果是不相应的。这和善因招感快乐的结果，不善的因产生痛苦的结果，这样的因缘是不相应的。因为因缘的道理非常深奥！缘起的道理非常深奥！所以印度的各种宗教对人世间的苦乐有种种的猜测，因为他们智慧不够，所以会有各种各样邪知邪见的说法。佛陀以他的大智慧提示了世间的真相，那就是因缘因果，苦和乐。"由善的因产生快乐的结果；由不善的因产生痛苦的结果"，这样的一种决定不变的真理。
"乃从善不善之总业生总乐苦，及诸种种别苦乐，亦从种种别别二业别别而生，无有爽误也"。要了知世间的苦和乐都是从善不善所生的。善不善里又分为有总和别之分，有总业和别业。总业指的是总的果报，比如我们生到三种善道：人道、天道、阿修罗道，或者生到地狱道、饿鬼道、畜生道，这是由总业所生的。你生到人道之后有可能贫穷、有可能富贵，那这就是别业的问题。所以总业和别业，其实指的是引业和满业。引业感得是一种总报；满业感得的是一种别报。当然即使生而为人，生而为人也不一定都能过得开心。当动物也不一定都过得痛苦。所以总业和别业它的差别是千差万别的，所以从善不善的总业，生总的快乐和痛苦，就是善和不善业导致我们三善道和三恶道的现象的差别，然后由种种别业的苦乐。一个人生到某一道之后，比如寿命的长短、长得好看不好看、贫穷富贵、运气好不好、有没有福报、家庭顺利不顺利，所有的这一切都是属于别业的作用。"亦从种种别别二业"，"别别二业"，就是善业和不善业，然后产生不同的人生结果。虽然同样生而为人，因为别业不同，所以人生的结果也是千差万别。"无有爽误也"，就是丝毫不爽。
"于此不虚谬之业果能决定者，说为一切诸佛子之正见，赞为一切白法之根本也"，这个很重要！对于这种"由善业招感快乐的结果，由不善业招感痛苦的结果"，对于业果的原理，如果能够生起坚定不移的信解。当然同时还要能够正确地了解这是一切佛子的正见。这是作为佛弟子应该具备的、最基本的正见！同时"赞为一切白法之根本也"，是修行的根本！白法就是善法，善法生起的根本！也就是止恶行善的根本！所以我们要想一想，我们对业到底能信到什么程度？一方面我们能理解到什么程度？另外一方面我们能信到什么程度？我是觉得业果的道理确实是很深奥！而且要深信确实也不是很容易的！所以信只是程度的问题？在早期我们汉传佛教的很多古德、很多开示里也都很重视业果！要深信业果！藏传佛教迦当派的大德也非常重视业果！就是深信业果，不要讲大道理！什么缘起性空、诸法唯识，什么重重无尽，先不要管那些。首先要看看我们业果能信到什么程度？这个才是很重要！如果连基本的业果都不能深信，讲那些东西有什么用？因为这个是可以做到的，这是很现实的，而且这是修行的基础！这是第一个准则，就是业决定之理。
第二、业增长广大。业是很有弹性的，当然我们说到有弹性，当然也包含着它是会萎缩，业不是固定不变的，它是会增长的。"由小善业能生甚大的乐果，又由小恶业亦能生甚大的苦果。盖内因果之增长广大，迥非外因果之增长广大所可及也"。关于业能够增长广大的道理，这个道理也是蛮深奥的！业为什么能增长广大？而且这种增长广大，它的这种增长的程度及它产生的结果，跟原来的因相差太大。有时候可能是几百万倍、几千万倍，这种增长它似乎是没有限量的样子。佛经里关于这种故事很多，因为一句话、因为做了某一件事情，招感的果报那么重！善的也好，还是恶的也好，这种因和那种果太悬殊了！悬殊到了我们简直没有办法想象！到没有办法想象的程度，所以对业能增长广大的道理，要能够正确地理解，你真正地能够理解，其实也是非常地不容易！业能够增长广大确实这是一定的！因为缘起法不是固定不变的，它是随着因缘，就像我们外在的这些，我们种一棵树，埋下一颗种子。这颗种子将来，你说我们要种一棵桃树，或者种一株龙眼树。一颗龙眼的种子将来能生出多少龙眼，这种业增长广大的道理。它还要超过这种外在的，世间上的这个业，这个种子，它的力量作用，"由小的善业能生甚大的乐果"，就是小小的善业能够产生很大很大的快乐的结果。由小的恶业，就是很小的恶业，能够生长很大的苦果。大到什么程度当然是没有一定的！为什么能够产生这么大的苦果？
为什么这个因能产生这么大的结果？我觉得这个道理一方面跟每一种善的因和不善因本身有关系。因为每一种善的因和不善的因它的这种潜在力量都是无限的，就像一颗种子它的潜在力量很大。你说一颗龙眼树的种子埋进去能够长出多少龙眼出来，它潜在的力量很大！同样的我们一个心念，其实业的基础就是心念。每一个心念潜在的力量其实是无限的，它潜在的力量是非常地大！当然这种潜在的力量当它产生作用的时候，它要受到一定的因缘限制。每一个种子它能够招感多大的果报，事实上跟外在的因缘也是有关系，所以我们下面讲到感果轻重的时候也讲到很多条件，比如发心和你供养的对象有很多条件。
"盖内因果之增长广大，迥非外因果之增长广大所可及也"，就是内在因果的潜力能够产生力量的作用，不是外在的因果能比得上的。当然我们想一想外在的因果就很可怕了！这种内在的因果力量就更大！
"如《集法句》云：虽作微小恶，后世招大怖，能有大损失，如毒入腹中，虽作小福业，后世感大乐，能成大义利，如谷实成熟"。这里引了《集法句》说的，虽然作了微小的恶，作的恶很小。"后世招大怖"，微小的恶因可能会增长，会成倍的增长，会几十倍、几百倍、几千倍、几万倍地增长，最后会招感非常大的果报，"能有大损失"，能给我们的生命带来无穷无尽的过患。"如毒入腹中"，就像一个人吃了毒药，或者你不小心吞了一点点毒药，毒药虽然很小，但是足以把你害死。"虽作小福业，后世感大乐"，虽然做的是很微不足道的福业，你作一点善行，或者你可能发一念的善心，或者修一点小小的布施，但也可能这一点小小的福业，将来给你的生命会带来巨大的快乐的结果。你现在虽然做的是微不足道的，但是它会增长，会不断的增长。"能成大义利，如谷实成熟"，能够成就巨大的利益，就像我们种在田地里的谷子，最后成熟，会成倍成倍地增长，所以缘起法它是很有弹性的。当然会增长，也会萎缩了。业通过忏悔也会萎缩，业不仅会增长，而且还会萎缩。
第三、业不作不得。"若于感受苦乐之因，业未积集者，则其苦乐之果决定不生"。我们要深信业如果没有作，你没有作这个业，你一定不会得到果报的。如果你得到的所有果报，你所有的遭遇事实上跟我们过去的业是有关系。"若于感受苦乐之因，业未积集者"，如果你没有造业，没有造苦乐的因。"则其苦乐之果决定不生"，这种苦和乐的结果一定是不会产生。如果你招感这种痛苦和快乐的结果一定是因为你曾经造下善和不善的业力。
"然于佛所积聚无量资粮之果，诸受用者，虽不须集彼一切因，亦须集其一分也"。我们得到三宝的加持，我们能够闻到佛法。佛是成就无量的福德，无量的智慧，福德智慧都是圆满的。我们现在有因缘闻到佛法，能够得到三宝的加持，能够享受三宝的福田，我们必须也是要有善根。虽然说你不需要具备像佛菩萨那样多的功德，但是你多多少少也要有善根。如果你一点善根都没有，那你是没有这个因缘的，所以要相信"业不作不得"，你没有做一定不会有果报的。
第四、就是业作已不失。业如果作了之后它不会失去，你只要做过了它永远都不会失去。"诸作善不善业者，出生悦意不悦意之果"，作善业和不善业能够出生悦意。悦意就是欢喜。欢喜的和不欢喜，也就是痛苦和快乐的结果。
"《殊胜赞》云：彼诸婆罗门，谓福罪可换，佛说作不坏，不作则不遇"。《殊胜赞》里说，"彼诸婆罗门"，就是那些婆罗门教。印度当时的外道他们认为罪福可换。有的人认为我干好事就可以抵偿罪恶，但是佛教不这么认为的，"佛说作不坏，不作则不遇"，佛说你作了那就不会坏，不会抵偿的。你所有作过的善业，我们作了善业之后，在生命中会形成一种力量，而这种力量不会自动抵消。它不像世间上外在的这些果实，我们说一个种子有可能它会腐烂，但是我们种下的这种业因：善和不善的业因，它在我们的生命中会形成力量，而这种力量它永远都在的，所以佛说作不坏，作了它不会坏，永远都不会坏、永远都在那里。我们的阿赖耶识它是有执持的功能，它的功能非常好！你只要干过的事情，这种功能就会永远保存在那里，不会自动抹掉的。只不过因缘没有出现的时候是潜在阿赖耶识的深层次里。如果一旦因缘出现，它就出现了，所以"不作则不遇"，作了就不坏。
"《三昧王经》亦云：作已无不受，亦无受他作"。《三昧王经》说，你做了将来是一定要招感果报的。只要你做了一定要招感果报。"亦无受他作"，佛教因果的道理就是自作自受，它是没有互相代替的道理。因果规律的本身它是自作自受，比如像我们中国古代讲的"积善之家必有余庆"什么之类的。如果从佛法因果的角度来说，其实这个说法有一定的问题，当然也有一定道理。怎么说呢？
"积善之家必有余庆"，这个家庭里它的因缘和业果是有关联的。比如我们大家共同生活在这样一个环境里，你们到这里来学习，你们能够在西园。这里当然有西园这样一个大氛围、这样一个环境，这里面本身应该也有你们自己的福报、善根，同样生活在一个家庭里的人，父亲他如果是有道德，他就会有善行，有道德之行。有道德之行他能感得好的儿子，儿子本身他自己是有他自已的福报。从他父亲的角度来说，他父亲的善业感得他的儿子，而他的儿子生到他家庭里，他儿子本身也有他儿子本身的福报。缘起法是很复杂的！虽然我们说自作自受，但是缘起不是一个孤立的东西，这种东西似乎又没有绝对化。比如有很多人他的父母亲德行都很好，他感得的儿子不一定都是非常的出色。有的父母亲不怎么样，可是生的儿子也可能很出色。说那个尧的儿子就不怎么样，舜的父亲好像也不怎么样，是不是？古代的三皇五帝，过去里的尧舜，这个又是什么道理？所以父亲跟儿子，儿子跟孙子，一个家庭里这些因缘它是有关系的。能够生在一个家庭里，这里有各种各样复杂的因缘，也可能是善缘，也可能是不善的缘。因缘法是很复杂的！但是总的原则就是"自作自受"，这个原则是绝对的！至于其它的都有一定的相对性，不能简单地说："积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃"，不是那么绝对的！有可能，但不绝对！
"《戒经》云：假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受"。《戒经》里说，假使百千劫，即使是再长远的时间，经百劫，就是你造了业之后，即使经过一百劫，这个业也不会自动地消失。在你的阿赖耶识里，在你的生命的储存室里，它不会自动地抹掉的，它不像电脑还会崩掉。阿赖耶识不会自动崩掉。"因缘会遇时，果报还自受"，只要因缘一旦成熟了，果报一定是要自作自受的，一定要受报的。
这是关于业的总的道理，有这样的四个道理。大家要记住业的总则：业决定之理，业增长广大，业不作不得，业作已不失。我们每天都要思考这四个原理，这是帮助我们认识业的特征。