《道次第略论》114课文字版第41-50讲（整理）

第41讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

我们上个学期学了《道次第论》的道前基础部分。这个道前基础和《道次第》的三士道的内容，它是形成了整个菩提道修行的一个完整的结构。这个基础其实是非常重要的！就像一栋房子先要有地基，如果没有稳固的地基，这个房子就盖不起来。即使盖起来了也可能会倒塌，所以这些基础的内容是不可以小看。

关于《道次第》的基础这一部分内容的修行主要有三个部分：一个是关于听闻。如何以一种正确的心态，正确的态度来听闻佛法。这部分内容对我们现代人来说，其实是很有针对性的。当然同时也关系到我们能不能接受佛法的问题，因为如果没有一种很好的态度、心态来听闻佛法，就没有办法如实地接受佛法，装不进去。《道次第论》里边所讲的在闻法中要离三种过、具六种想，这个是蛮重要的！我们每一次闻法的时候，我们检查一下自己有没有离开这三种过？我们是否能以一种清净心、虔诚心、专心、不带偏见地来听闻佛法呢？其实这种态度我们在每一次闻法的时候我们都要检查一下，你们不仅是在听我讲法，在听其他法师讲法也是一样，也需要具备这样的一种态度、清净的心、虔诚的心来听闻佛法。那么同时，这个六种想也是非常重要的！就是我们需要把自己当做是病者；把法师当做医生；把佛法当做药。我们能不能认识到自己是个病者？因为我们只有能认识到自己是一个病者，我们才会渴望要治病。如果我们认识不到自己是个病者，我们就不会把佛法当做是药物，那么佛法对我们来说，也就是可有可无的，也就是生活的点缀，所以这样的一些观想观修，对我们学习佛法其实都是非常重要的！其实我们每一次闻法的时候都应该有这样一些观想：一方面首先要检查一下自己的态度，另外一方面我们要通过一种观想。当我们有了这些观想之后，我们才能对法生起渴求的心，这就是《道次第论》里讲的观察修。

依止法也是蛮重要的！我们要思维依止法是入道的根本！我们需要不断地去思维依止的功德和不依止的过患。这个在修学佛法中也是蛮重要的！因为我们能否对法师生起这种恭敬之心、珍惜之心，它就是直接关系到我们对法的接受程度。《道次第论》在这个问题上实际上它也给我们建立了一套观察修。这个观察修它所要获得的一种心态就是对法师的恭敬心、珍惜之心，那么这种心态的意义在哪里？就是帮助我们更好地接受佛法。

还有一个就是思维暇满、义大、难得。这个思维暇满、义大、难得，就是要帮助我们来认识，我们对我们现有这个身份的评估。《道次第论》是帮助我们来评估我们的这个身份，我们的这个身份究竟有多少价值？我们为什么要去认识这个身份的价值？因为我们从来都没有注意我们的身份有多少价值？我们只是觉得房子、金钱这些外在的价值。我们早就忽略了我们身份本身所蕴含的价值。藏传佛教把这个人身当做人身宝。什么是宝？我们这个身份就是宝，但是这并不是所有人都能知道。我们需要去通过观察修，要通过不断的观察修，也就是我们通过《道次第论》的学习，我们去了解这个暇满的人身，他的暇满、义大、难得。义大就是价值有多大？其实不是说这个身份的价值有多大。确切地说，是这个身份所蕴含的价值有多大，我们需要去认识。因为如果我们认识不到的话，我们很容易就把这个身份浪费了，我们就不会珍惜这个身份，所以义大就是要我们去充分地认识到这个身份它的难得，以及这个身份它所蕴含的价值。所谓它所蕴含的价值，也就是我们通过努力，当然如果不通过努力的话，你如果认识不到这个人生价值的话，它可能就一文不值。不仅是一文不值，甚至会成为我们的累赘。我们一生都在成为这个身份的奴隶，那么我们需要通过观察修。观察修的目的是什么？就是我们认识到这个身份，跟它的价值、它的难得，然后我们才能够在最大的意义上来利用这个身份。把这个身份就是说把他用足，不要让他浪费掉。

怎么样才能用足？那就只有用它来好好地修行，所以这个《道次第论》每一个内容它都是一种禅修。我们过去讲这个禅修是比较偏向于止，比较偏向于止的这一块，就是安住修的这一块。比如念佛或者观呼吸，这个都是通过一种不分别。比如修数息观，就是把心安住在呼吸上，觉得这是禅修。那念佛就是直接专心地念佛号，不要分别，觉得这是一种禅修。其实这个禅修它是包含着两块，是两个部分。这两个部分也就是止和观。观就是观察修，也就是说，无分别的安住是一种禅修；有分别的观察一样也是一种禅修。所以这个禅，“禅”翻译成中国话有“静虑”的意思。“静”就是清净，“虑”就是一种分别。不是不分别才是修行，分别一样也是一种修行。当然这个分别不是虚妄分别，不是胡思乱想，它是如理分别。

《道次第论》它的修行事实上就是以这种有分别的观察思维，它是以有分别的观察修和无分别的安住修，它是由这两个部分组成的。每一种禅修都是由这两个部分组成，先要通过有分别的观察修，然后再进一步用无分别的安住修。那么每一个法它都可以作为一个禅修的内容。

每一个禅修大概包含着几个方面：第一个方面就是前行。这个前行我们前面讲的一共有六加行。这个六加行的内容简单地说，其中有两种是最重要的：一个就是皈依，一个就是发心。比如说我们现在修，我们修暇满人身的重大意义。这个把它作为一个禅修的内容，那么首先我们要皈依。皈依就是皈依三宝，对三宝生起一种渴望三宝拯救的愿望。然后就是发心，就是要利益一切众生。我现在修学佛法，我就要利益一切众生，这个是第一步。

第二步就是观察修。观察修主要就是观察我们这个身份的价值有多大？我们为什么要通过一种观察修？如果说我们要获得这种贪心、嗔恨心，我们一点都不需要用观察修，因为我们贪心、嗔恨心，这种心理我们早就有了，我们不需要通过观察修了。观察修的目的就是帮助我们获得我们应有的一些认知，也就是一种观念和心态，就是有一些观念和心态对我们修行来说它必须要具有的，而我们现在又没有，所以我们现在要通过观察修来完成。那么对于暇满人身重大意义的认识，这就是我们需要通过观察修来完成的一个非常重要的内容。我们通过《道次第论》的学习我们需要认识到这个身份究竟有多大的价值？

《道次第论》告诉我们这个身份有两种利益：一种就是现前的利益；一种就是究竟的利益。究竟的利益也就是这个身份能够帮助我们成佛。你说这个身份的价值有多大，而在六道的众生中只有人的这个暇满的身份能够帮助我们修行，帮助我们成佛。我们要根据《道次第论》的内容，我们从种种角度我们去思考，我们要去思考这个价值这么大！如果当我们真正能够意识到，深信不移了。我们觉得这个身份它的价值这么大！我们还会去浪费它吗？我们还会拿一个金做的碗，然后去当乞丐，去向人家要饭吃吗？我们现在的凡夫众生就是这样的。我们的生命中拥有摩尼宝藏、无价的宝藏！可是我们现在却过着一种追求欲望的生活，所以我们在通过观察修的过程中，就是要提醒我们帮助我们认识到我们这个身份所拥有的价值，这个身份是多么的难得！因为只有认识到它的难得，我们才有可能去珍惜它。

关于《道次第论》里讲到的难得主要是有两种：一种就是因上的难得，还有一种就是果上的难得，那么我们就是要通过《道次第论》的学习来观察修。当我们通过观察修了之后，我们就会获得一种观念和一种心态。这种心态也就是说我要充分地利用这个身份，我一秒钟都不能浪费，我现在就要开始修行。只有通过修行，只有通过修学佛法才有可能实现我这个身份所拥有的巨大价值。

（第三步）如果你的这种感觉生起来了之后，我们就需要进入一种什么样的修行？就是安住修。所谓安住修，就是要把我们的心安住在我们通过这个观察修所获得的这种观念和心态上面。在这个过程中，我们安住的时间越长越好！比如我们在座上，我们通过观察修，修了之后我们把这种感觉生起了，生起了之后我们就安住在这上面。这个道理就像什么？就像我们想到一个人的坏处，你刚刚想的时候你并不会很生气，然后你就不断地想，你就觉得这个人怎么对你不好，你要从各个角度来想，想到后来生起一种强烈的嗔恨心，那么你获得这个嗔恨心的结果。事实上就是因为你通过观察修的结果，然后你把心安住在这个嗔恨心上，安住的时间越长越好。这个过程就是一个安住修。因为你不需要通过分别，过一会儿可能你这个嗔恨心可能已经淡掉了。你再通过观察修，再通过想这个人怎么对你不好，然后你这种嗔恨心又生起了，然后你就安住在这个嗔恨的上面。这个安住在嗔恨心的过程，就是一个安住修的过程。

同样我们对暇满的思维也是这样，我们通过对暇满的思维，这是一个观察修的过程，然后对这个身份生起一种非常珍惜，要争分夺秒地利用它；要用它来修学佛法，绝不懈怠，这种心就是我们通过观察修所需要获得的一种心态和观念，然后我们把这个心安住在这样一种心态和观念的上面。这个过程就是一个安住修。安住修的时间越长越好！但是因为我们凡夫，我们有很多想法，我们面对这种复杂的生活环境，我们有各种各样的想法，所以这种环境很快又会把我们的这种观念和感觉给淡化掉了，给冲走了。我们可能又想到了现实生活的事情：我要赚钱，我要吃好，要穿好，要睡好。很快这些观念又占有了我们的内心，这个时候我们又要再通过观察修，然后再把这种人生的重大意义！修行最有意义！对人生的这种珍惜的观念和心态再把它调动起来。通过观察修再把它调动起来。调动起来之后，然后再安住在这上面，所以这个观察修和安住修，就是一个轮番修的过程。

我们每天打坐禅修，我们都可以作这样的观察。其实它不止是在座上，在座下，比如我们在经行的时候，我们就可以作观察修，我们躺在床上我们也可以作观察修。我们通过观察修，然后把某一种感觉调动起来，然后安住在这上面，所以观察修就是通过某一种思维来帮助我们调整心态。这个调整心态主要是帮助我们获得某一种正念和正知，然后安住修就是我们要长时间地安住在这种正念和正知的上面，所以观察修的过程就是一方面帮助我们摆脱错误的观念和不良的心态，获得正确的观念，正念和正知。正知也就是良好的心态，也就是我们修行中应该要具备的这种心态。

每一个法的修行都是要通过这种观察修、安住修。我们学习《道次第论》从这个道前基础到下面的念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果、中士道的出离心、上士道的菩提心都可以通过这样一种观察修、安住修。比如菩提心的修行也是一样通过观察。我们下面将会讲到通过七支因果，通过自他相换对一切众生生起慈悲之心，然后把心安住在对一切众生的慈悲心的上面，然后这种心没掉了。我们一定要再通过观察修通过思维，所以观察修和安住修这是我们的修行。就是我们的所有教理，我们如果要落实到心行上，把它变成我们的观念，转换成我们的心态，我们就要通过观察修和安住修。观察修就是帮助我们获得这种观念和心态；安住修事实上就是帮助我们熟悉这种观念和心态，强化这种观念和心态。安住修就是帮助我们熟悉强化这种观念和心态，那么观察修就是帮助我们摆脱错误的观念和不良心态，安住修就是帮助我们熟悉这种正确的在修行中应该要具备的观念和心态，那么每一个修法里都要观察修、安住修。

（第四步）修完了之后我们要回向。回向就是把我们修行的功德回向给一切众生。

（第五步）接下来就是在座下。座下就是要把我们在座上所获得的这种观念和心态要把它带到座下，那么带到座下这个延长的时间越长越好。事实上我们在座下，我们也一样可以通过观察修来获得这种正确的观念和心态，所以《道次第论》里所讲的每一个法门最终都是要通过止观的修行，然后才能转化成我们的观念和心行。那么这样，我们所学的佛法才有可能在我们的生命中真正地发生作用。否则的话，我们学了再多理论，那可能就是一个加法。

加法是什么意思？你的生命、你的观念、你的心态一点都没有改变，那么你增加了很多这些佛法的知识。这些佛法的知识它本来是为了摧毁我们的我执烦恼，但是很遗憾的是什么呢？它可能会被我执所利用。我们学的佛法很可能被我执所利用，成为我执的增上缘。佛法学得越多，最后我慢越重。你们说有没有这种可能？这是很普遍！修行也一样，修得不对，最后所有的修行都被我执利用了。就是我是修行的，别人都不修行的，就我是持戒，别人都不持戒的，就变成这样子了。修行本来是为了摧毁我执，那么学教理获得空性见，本来也是为了摧毁我执。因为我们整个修行的核心要解决的问题是什么？就是破除我执、契入空性。但是如果现在这种见不能够用它来破除我执，那它一定就会被我执所利用，所以这只有两种可能：要不就是用它来摧毁我执；要不就是被我执所利用。所以我们学的教理，我们一定要通过观察修、安住修。

《道次第》给我们建构的这一套修行的方法非常地好！我们学净土宗能不能跟观察修、安住修结合起来，也是可以。比如说我们念阿弥陀佛，有很多人每天念阿弥陀佛，但是念着念着，念到后来就觉得没有力量了。因为阿弥陀佛只是一个符号，念着念着他根本就没有办法对付这个散乱、妄想、昏沉，就是说他这个佛号念得根本就没有力度。如果你通过观察修的话，每一次在念佛之前先有十分钟的观察修，然后再来念阿弥陀佛，我想可能这个阿弥陀佛会念得更有力量。这个观察修就是我们首先思维念死无常，就是想到这个生命的无常，随时可能面临死亡。现实的一切都不可靠，你先作一段思维，然后接着再想轮回的苦，想到我们在无尽的生命中一直在轮回里边没有出头，而轮回的本质是痛苦的！尤其是三恶道的痛苦、地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、畜牲的痛苦。如果我们不能往生西方的话，我们就没有办法摆脱三恶道，那么你对这个轮回的苦生起一种非常真切的恐惧心。把这种恐惧的观念给调动起来，然后接着你就思维阿弥陀佛的这个愿力，思维西方净土的殊胜，一直思维到你对这个净土，对阿弥陀佛能够拯救我们生起极大的信心！当你这种信心生起之后，然后你再开始念阿弥陀佛，就像一个人掉在太平洋里边，现在有一艘船出现了，你是不是迫不及待地想往船上爬？如果我们通过思维修，能够生起这样一种渴望拯救的心理，然后去念阿弥陀佛，这个佛一定会念得很有力度。当然我们也可以通过思维阿弥陀佛的功德，思维十方诸佛的功德，然后在思维的过程中，对佛菩萨生起极大的信心，然后再来念阿弥陀佛，这时候我们念的佛就会很有力量了。我们通过观察修，我们生起这样的一种信心，然后我们安住在这个信心上念阿弥陀佛。安住在这个信心上念佛的过程，就是一个安住修的过程。思维轮回的苦，思维净土的殊胜，思维阿弥陀佛的功德，这就是一个观察修的过程。然后我们念着念着又没有力量了，那么我们就再观察修，我们就再观察思维，所以这个也可以轮番。我们每一次念佛之前，我们都可以有些时间作这样一些观察修，然后再念佛。这个观察修和思维修，我觉得任何一个法门的修行，它都是适用的。

前面讲的就是我们关于上个学期的内容作了一个总结性的说明。我们刚才讲的对每一个法的修行的程序。其实这个程序也就是《道次第》的修学理路。这个修学理路其实它可以贯穿整个《道次第》，也就是《道次第》的任何一个法门都可以按这个理路来修，也必须都要按这个理路来修！否则的话你学得再多也是没有用。

接下来我们要讲的是三士道的内容。关于《道次第》正道的这一部分主要是三士道，也就是下士道、中士道、上士道。三士道它构成了一个菩提之道、成佛之道。下士、中士、上士的修行各有各的目标，但是同时它又有共同的目标。这个共同的目标就是成佛，就是下士道、中士道，它既是自己单独的内容，同时它又是，比如说像下士道，它又是中士道、上士道的一个部分，也就是下士道、中士道都有自和共的两个方面。也就是下士道从它自己来说，下士道就是为下士服务的，为成就下士人天果报服务的。中士道就是为成就声闻服务的。上士道就是为成就菩提道服务的。那么下士道、中士道，同时它又作为上士道的前行。宗大师它设定这个下士道、中士道不是要把人们导向人天乘、导向解脱道，而是要把所有的众生都导向无上菩提。

之所以要设置三士道的原因，就是因为人的根基有三类不同。为了引导三类不同的众生，所以才有三士道的设置。事实上整个《道次第》其实它就是一个菩提道，也就是属于一乘佛道，所以《道次第》它是以菩提心贯穿着整个《道次第》。不管修下士道还是修中士道都是要发菩提心，这也是《道次第论》的一大特点！它用菩提心来统摄三士道的修行，在这个三士道里首先就是下士道。下士道也就是我们平常讲的人天乘的修行，那么人天乘的修行从它自身来说，它的目的就是要成就人天乘的果位，也就是以成就人乘和天乘的果报，人天福报为目的。

那人天乘的修行和我们现实人生的追求有什么不同？我们现实人生的追求其实我们也是要追求人生的幸福。我们现实人生的追求首先是以生存，我们生活在这个世界上其实不管是人也好，还是动物也好，我们要生存，进一步就是要获得幸福、获得快乐。这一点其实人跟动物都一样！人有这种需求，动物也有这种需求，所以在这个层面人跟动物是没有什么区别。那么人天乘的修行，它是以追求未来的幸福、来世的幸福为主，以现世的幸福为附带的，就是为兼，主要目的不是要我们获得现世幸福，而是要获得未来的幸福、未来的人天果报。

下士道的内容一共分为四节：第一节就是念死无常；第二节就是念三恶趣苦；第三节是皈依三宝；第四节就是深信业果。第一节就是念死无常。这个念死无常主要是打破我们以追求现世的幸福和快乐作为人生的目的。念死无常就是要打破我们以追求现世的幸福快乐为人生目的。在藏传佛教的大德开示里有一句话非常重要，就是“舍弃今生”。当然“舍弃今生”不是叫你们不要活了，就是“舍弃今生”的贪著、对物质生活的贪著。“舍弃今生”其实它蕴含着非常重要的修行，因为如果我们不“舍弃今生”的话，我们的心就没有办法从凡夫心里走出来。

从修行上来说，如果我们不能“舍弃今生”的话，我们就没有办法从凡夫心里边走出来。这个是从修行的意义上来说，那么从我们现实的人生来看，如果我们以现实人生的幸福作为我们活着的目的，我们的人生将可能会怎么样子呢？将可能会为了现实人生的幸福而不择手段。这就是我们现在社会的一种真实的写照！就是现在的人为了幸福、为了快乐不择手段。现在的人，他的行为有没有准则？有没有道德准则？现在人的行为也有一个准则，现在人准则是什么呢？就是利益、快乐，就是以当下的利益和快乐为准则。除了这个准则以外，没有别的准则，还有法律。如果这个法律，它不是人自觉需要的，它是没有办法。如果可以不需要法律的话，我看这个社会那真是天下大乱了。

如果现在这个社会每一个人靠自觉，不要有法律，我看真是无法无天了。因为以现实的利益和快乐为准则，所以很多人就会不择手段，很多人可能就会无恶不作。这样就会造下种种罪业，造下这种轮回的因，所以首先要念死无常。我们通过念死无常，真正、如果能够念起来的话，我们这个贪著，对现世的贪著立马就会减少，甚至没有掉。因为世间上的一切在死亡面前它都显得苍白无力！不管你有多少家产，你的地位有多高，如果你明天要死了，或者说你今天晚上要死了，这些东西都对你一文钱不值。我们说这个世界上有很多亡命之徒，亡命徒是不是真的不怕死？我们说很多人什么杀头的生意有人做，赔本的生意没人做，是不是他们已经看准了这东西要杀头？他还硬着头皮去干，其实也不是这样的。他们还是一种侥幸的心理，如果这个是一千万，这个是你的命，你要什么？有没有人会选择一千万而不要命？有没有人会选择一千万而不要命？事实上还是一种侥幸的心理。不管做什么贩毒、还是偷抢，他还是有一种侥幸的心理，所以首先要念死。

那么下士道的修行它不是以追求现世乐为目的。如果以追求现世乐为目的，在佛教里是属于哪一乘？我上学期就讲过，如果单纯以追求现世生存快乐为目的，这是什么乘？这是动物乘，因为在这一点上人跟动物都是这样的。动物甚至在生存的能力、技巧上，它也不会比我们人差多少，所以第一就是要念死无常。

第二就是念三恶道的苦。念三恶道的苦就是一方面我们就不会再去造不善业了。我们如果认识到我们未来的生命将会面临着三恶道，我们就不敢去作不善业。另外一方面我们就会生起一种寻求皈依的心。我们就会寻求一种皈依，也就是要寻求一种拯救。什么是我们最好的依赖？什么才是最可靠的依赖？

接下来第三节讲的就是皈依三宝。皈依三宝完之后，接着就是讲深信业果。那么业果也就是代表着我们生命活动的一种规律和准则。如果我们想要获得快乐，我们遭到痛苦它都是有一定的规则，我们要认识这种规则。我们认识这种规则之后，我们的行为才会谨慎！也就是业的原理：业不作不得，业作已不失，业决定之理。业作了一定是要受报的，业不作是不会得的，业如果作了之后是不会失去的。对这种准则，对这样的一个我们人生的一个规则的信仰，这是非常重要的！

如果我们深信这个规则，我们基于对自己的负责，不管怎么说，每个人还是爱护自己的。如果我们真的对业力深信不疑，我们自然就不会干坏事了，所以这个是下士道的内容。下士道的内容它也是中士道、上士道修行的基础，也是中士道和上士道修行的一个部分，所以下士道又称为共下士道。比如说我们念死无常。这个念死无常不仅是对下士的修行。下士的修行通过念死无常主要是帮助我们远离对现世的贪著，对中士修行来说也是非常重要的！因为中士要出离、解脱，那念死无常就更重要了！所以在《阿含》的教法里边，《阿含》的教法是以讲无常无我为主的。我们只有深刻地认识到死的无常，我们才有可能舍弃今生，我们才有可能从凡夫心里边走出来，所以念死无常、念三恶道苦是我们发起出离解脱的动力、基础。如果没有这样一种思考的话我们很难生起出离心。即使我们出家了，我们也很难生起出离心。

我们在家的时候过的是在家生活，出家的时候就是把出家生活当成日子来过，这也是一种很普遍的现象。所以出离心的生起也是要以下士道的念死无常、念三恶道苦为基础，那么对于上士道的修行也是非常重要！上士道主要是发起菩提心。我们通过念死无常、念三恶道苦，如果真正对这恶道苦、无常有深刻的认识，我们才有可能发起真实无伪的菩提心。因为我们想到轮回的本质是痛苦的，我们必须要寻找出路，这个最好的出路就是发菩提心！你要不发菩提心的话你就没有出路，所以从念轮回的苦，我是觉得比直接修自他相换、七因果，这个发菩提心它的效果会更好。这个道理我们上个学期也说过，因为对轮回的恐惧，这个比较符合人的常规的心理。

当我们人在恐惧的时候，我们自然要寻找一种拯救，寻找出路，这个是一种本能的寻找。而自他相换、七因果，这个是要激发人的高尚意志，这个是不容易的！这个你要通过不断的观修，也就是它要调动的是生命更深层次的东西，所以说念死无常、念三恶道苦，它既是自道，同时它也是共道，也是和中士道、上士道共有的。那么像皈依三宝，其实整个佛法都没有离开皈依三宝。我们整个学佛的过程，就是从皈依三宝到最终成就自身的三宝。这整个过程是没有离开皈依三宝的。我们受五戒要皈依三宝，如果我们受菩提心仪轨、菩萨戒，也还是离不开皈依三宝，所以皈依三宝它是贯穿我们整个学佛的过程。

在佛法里边有一些高级的观修方法，就是直接以三宝的品质作为观修对象，这是高级的观修，直接以三宝的品质，也就是佛菩萨的无限大悲和无限智慧作为观修的对象。当我们以佛菩萨的无限大悲和无限的智慧作为观修对象的当下，在我们生命的自身就在成就佛菩萨的这种品质。像净土中讲的自性弥陀、唯心净土；禅宗讲的这种心即是佛；大圆满讲的我们的心本来就是圆满的，都是建立在一种

佛菩萨品质的认知上，所以皈依三宝的修行它不仅仅是下士道，同时它是贯穿着我们整个佛法的修行。

所以下士道的这一部分内容，几个项目虽然是很简单：念死无常、三恶道苦、皈依三宝。尤其对于我们读过佛学院的人看起来很不显眼，觉得好像很普通，但是这里蕴含的内涵很深厚！这是佛法最基本的东西，如果我们理解透了，那么这些内容对我们的修行它是非常重要的基础，也是佛法的核心！

第42讲

接下来要正式讲下士道第一节的内容。第一节的题目是念死无常。关于这一部分内容一共有四点：第一点就是不念死的过患；第二点就是念死的胜利；第三发何种念死心；第四修念死之法。这四个部分事实上我们也可以作为一个观修的程序。这种观修的这样一种设置，其实它是蛮适用，也蛮符合我们人的认识的规律，很符合我们人的认识规律。第一点就是不念死的过患。因为我们讲到这一部分内容是念死，那不念死有什么过患？念死，为什么要念死？念死有什么好处？用什么样的心态去念死？然后要怎么念？就是这样四个部分的内容。

首先第一点就是不念死的过患。我们这个世间上的人，我们最怕的是什么？最怕的就是念死，最怕的是讲到死字，但是从修行的意义上来讲，修行其实就是要面对现实。什么是现实？死亡是我们人生最大的现实！所以我们需要面对它。我们如果面对这样的一种现实，我们就会变得很清醒。如果我们不面对现实的话，我们人往往活在哪里？我们人活在哪里？我们通常都会说我们人是活在现实中，其实这个人不是活在现实中，人是活在自己的情绪里，人是活在自己的想法里，并不是真正活在现实中。我们学佛我们需要面对现实，从我们这种妄想和情绪里走出来，需要从情绪和妄想里边走出来，所以首先第一个就是要念死。

我们看书：“今后当死之一念，虽尽人皆有之，然于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽。随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便，于后世及解脱成佛等大事，不加观察，心不入道。纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转。其不杂恶趣之因者，鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事，纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶”。这一部分讲到不念死的过患。念就是想，你要不忆念死亡这样一种现实会有哪一些过患？这个过患就是坏处，会有哪一些坏处？

“今后当死之一念，虽尽人皆有之”，今后要死这个道理没有谁不懂，是不是？三岁小孩可能都懂。可是我们既然懂，为什么不放在心上？我们不放在心上，是不是因为我们不怕死，不是？既然不是不怕死，为什么又不放在心上，原因是什么？不敢面对，麻木了，还是忘记了，或者是忙一些别的事情，总之原因很多。《道次第论》也给我们说明了它的原因是什么。

“然以于日日中，每念今日不死，今日又不死”，就是我们活着一天，说明我们还没有死，是不是？我们前天活着，昨天还是活着，今天也活着。我们前年活着、去年活着、今年到目前为止也还活着。因为我们一直都活着，所以在我们的感觉中就产生了一种错觉，以为我们是可以活得很长时间。因为我们既然活着，说明我们还没有死。如果我们死了，肯定我们现在已经没有活着了，是不是这个道理？但是因为我们总活着，我们还没有死掉，我们还总是活着，所以我们在感觉上人活在哪里？人活在感觉里。

如果在理性上每一个人要死这个大家都知道，我们有可能随时都会死掉。这个道理也每一个人都知道，现在天灾人祸那么多，除非你是傻瓜，怎么可能会不知道会出现意外。你看保险业那么发达，意外保险、航空保险，这个保险，那个保险，说明这个意外，这个死亡大家都是能考虑到的。也就是在理性上我们每一个人都能考虑到的，但是死亡没有在我们身上发生的时候我们都觉得这个是别人的事。也就是死亡没有发生的时候，我们都会觉得死亡离我们是非常地遥远。因为我们在感觉中，我们还觉得自己活得蛮健康的样子。因为我们还活着，这一种错觉使得我们的心就想到了活，想到了生存，想到了活得更好。我们就忘记了我们随时有可能死亡，我们就忘记了我们现在所做的一切终归都是没有意义的！因为要死，如果在死亡的面前，这一切都是没有任何意义的。所以我们必须要纠正这样的一种常见，也就是这种常见性的错觉。这种感觉其实是一种错觉：我们觉得我们可以活很长很长时间，这是一种错觉。

我们要纠正这种错觉，所以，“若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽”。如果不作意，不通过修学佛法，这种观察修、这种思维进行对治，我们就会被这种我们能够长时间地活着这种不死的这样一种错觉，好像死亡跟我们没有关系的这种错觉，所左右、所影响。那么就会“随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便，于后世及解脱成佛等大事，不加观察，心不入道”。下面讲到不念死的过患，心执于不死的一面，不念死的过患。在《道次第论》里主要讲的有四点,现在讲的就是第一点。这个第一点就是“随起久住此世之心”，就真的把这个世界当做是一个久居之地，就想在这里长时间地永远地过日子过下去了。生儿育女、传宗接代、干事业觉得好像这里真正就是家，就把生存过好日子作为人生的目的，作为我们人生的目的。因为当我们有了这样一种认识之后，“便觉眼前一切皆为需要，专务于求此世乐”，这是一个很现实的，就是我们现实的人生基本上都是这样，要生存。

首先需要有一些基本的生存条件：吃的、穿的、住的。但是作为我们凡夫来说，我们的目的不会满足于生存，因为现在这个世界发展这么快，物质这么丰富，所以人的妄想也特别多，攀比心也特别强，欲望无限膨胀，所以想要过好就会赚钱，就要添置各种生活用品。要吃得好、要穿得好、要住得好、要汽车，在家人是这样的。那我们出家人也是一样，我们很多出家人也把出家的生活变成过日子，过起小日子来了。每天就是忙于地位、身份、吃的、喝的、住的，每天就忙这些东西了，这就成了生活的一切了。

“专务于求此世乐”，就是把追求现世的快乐，满足现世的欲望，成了整个人生的目的。“除此世苦之方便，于后世及解脱成佛等大事，不加观察，心不入道”。反而对我们人生真正应该要成办的事情。成办的事情是什么？就是除此世苦、解脱痛苦、解脱烦恼，以及追求后世的快乐，成就解脱、成就无上菩提，就是现前的利益和究竟的利益。真正的利益，我们所要成办的事情，我们反而不当做一回事，不加以注意，所以“心不入道”，这个是不念死的过患。以现世的快乐为目的，所产生的第一点过患。这个第一点过患其实很现实！现实中的大多数人基本上都是这样的，所以我们学《道次第论》的时候，我们需要对照自己我们的生存是不是这样？

接下来第二点，“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转。其不杂恶趣之因者，鲜矣”。“纵然闻思修”，不管是我们在家的居士也好，还是出家人也好，如果我们一个人过分关注现世的快乐，就是没有考虑到无常，意识不到这种无常的力量，过分地关注现实的生存快乐，那么即便闻思经教，也会读读经，或者也会念念佛，也会偶尔看看书，只要是学佛的人也都会做，但是这种做其实是属于一种点缀式的。每天除了工作，除了享乐以外，每天有那么几分钟的时间，半个钟头的时间，念一念，走一下过程。“然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱”，就是因为执著于现实的生活，那么你的心就没有办法从世俗心里走出来，那么在修行上你就没有力度，就没有力量。你虽然念佛，可还是在一种散乱心里边：一边念佛一边打妄想，一边打坐一边打妄想。为什么会打妄想？因为我们对世俗生活的这种执著，使得我们这种世俗心的力量很大。因为如果不念无常的话，我们很难从世俗心里边走出来。如果不能从世俗心里边走出来，修行绝对是没有办法相应的，一定是这样的！所以出离心是根本！

出离心是出什么？出的就是世俗心，不是出离环境。真正的出离心就是要把我们的心从这种对世俗的执著里走出来，那么世俗的执著里走出来，事实上出离的就是世俗的心，出离的是世俗心。如果没有走出来的话，我们的所有修行都建立在世俗心的基础上，那势必是一点力量都没有！所以一方面在修行上没有力量，另外一方面我们即使念一些佛，或者做一些善行，也是夹杂着贪嗔痴、我执、名闻利养、名利心，这也是一种很普遍的现象。我们现在的人修行也好，做一些善行也好，没有办法用一种非常纯粹的利他之心，或者解脱之心，出离心或者利他心，而是在这个世俗心的基础上修善行、修利他行，所以最后所成就的是什么？还是这个凡夫心，成就的还是我执。

虽然说我们做的是善行，虽然修的是佛法，但是因为我们用世俗的心去做，所以最后成就的还是世俗心。因为我们用世俗心去做，所以我们所做的善行，虽然能够给我们感得相应的果报，但是也夹杂着三恶道的因，所以，“其不杂恶趣之因者，鲜矣”。不掺杂着恶趣的因，那是很少的。我们做一种善行，在我们的发心上，其实佛教是非常重视这个动机的！佛教的修行基本上就是一种动机论，动机是非常重要的！我们讲重视发心其实也就是重视动机！你用什么样的心去做？因为佛法的整个修行，最后它所要成就的不是一种客观上的结果，而是一种心念的转化。

我们说成佛的发心要度一切众生，不是真的要把一切众生度尽了你才成佛。如果是这样的话，我们早就没事干了，众生早就被以前的诸佛菩萨给度尽了，那我们也给度了，我们也成佛了，是不是这样？所以利益一切众生这是一种心行上。你的心行上要达到对一切众生都能生起一种慈悲和平等之心、利益之心。你对每一个人都能这样做的话，当然不是说每一个人都要去接触了，因为这是有因缘的问题。而是说你所能够接触到的每一个人，你都能平等地去对待，那就说明你已经具备了平等的心。如果你具备了平等的心，具备了慈悲的心，这种菩萨的慈悲心，你自然就能够对每一个众生都能生起慈悲，都能生起平等，所以这个发心的过程中，如果我们夹杂着这种世俗的心，势必我们的善行它的程度是很有限的。

“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事，纷扰度时，不能精进如理而修焉”。这个是第三个过患。如果我们不能够念死无常的话，如果执著于现世的生活，那么我们在修行上即使我们也想到了后世也想要修行，因为我们学佛的人，我们还是相信轮回，相信因果，也知道这个学佛的修行不只是为了现世，更主要还要为了未来的生命、未来的解脱、未来的幸福，这才是很重要的！那么即使有这种想法，想要修行，但是因为你对现世的这种快乐、利益的执著，也使得你不能够灭除推延之懈怠。虽然我们每天都在讲要修行，有的人可能说，等我年纪大了再修吧！等我以后再修吧！等我有空了再修！

什么叫有空？每一个人都是二十四个小时，其实有空是一个借口。你说我忙，其实这个忙也是一个借口。我们每一个人的内心里都有一种选择，这个选择也就是重要和不重要。比如我也二十四个小时，你也二十四个小时。每个人会把自己的时间放在自己觉得有意义的事情、喜欢干的事情。你干喜欢干的事情，你觉得有意义的事情，那你一定是有空的，是不是？如果你觉得没有意义的事情，你可能就会说没有空；你可能就会说我很忙，我没有空。其实当我们说有空没空，这里边就蕴含着我们的一个选择。在我们的心目中什么重要？什么不重要？我们什么喜欢做？什么不喜欢做？所以我们如果不念死，不能从对现世的这种生活的执著里边走出来，那么我们即使想修行，也很容易出现一种拖延或者懈怠。然后每天都会在这种睡眠、昏沉，还有世俗生活的琐事，忙于饮食，改善生活的环境。每天就会在这些琐事里忙来忙去，最后没有多少时间修行，而把生命耗费在这样一种没有意义的这些事情上。

当然这个不仅是一种感觉的问题，不仅是一种认识的问题，其实也是一种生活习惯的问题。生活是什么？其实就是一种习惯的积累。我们说江山易得，秉性难移。为什么秉性难移？原因就是因为串习。我们生命长时间养成的这种习惯。这种惯性、这种习性，你要改变这种习性是很难的！你要是没有深刻地意识到这个问题的严重性和很坚强的意志，你要改变自己是一件很难的事情！改变自己的习惯真是很难的事情！但是如果你没有改变的话，那你的生命将会在一种恶性的这样一种串习里永远接受轮回的痛苦，永远都是没有出路的。所以你改了还有出路；你要不改的话，那简直就是一点希望都没有。“纷扰度时”，就是每天在忙来忙去。“不能精进如理而修焉”，就不能精进地修学佛法，每天就会把大量的时间都花费在一些琐事里边、欲望的生活里边，这个是第三点。

那么第四点，就是第四大过患，“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶”。还不止这些过失，“不特此也，为求现世圆满”，因为一个人执著于现世，以现世的生存为目的，那么就希望自己的生活要过得尽善尽美。比如房子要多大多大，家庭、孩子、生活条件、名声、地位、权力，每一样东西都要圆满，都要超过别人，那可就麻烦了。“烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长”，因为你对现世的这种攀比心、执著心、执著的追求，就会不断地引发你的烦恼，会滋长你的烦恼、贪嗔痴。不仅是贪嗔痴，为了满足你个人的欲望、权欲、财欲、色欲，你可能会造种种罪业，杀盗淫妄种种罪业，这样一种心行和不善的行为。同时又会使得我们的烦恼在不断地增长，所以那些地位高的人，钱多的人往往烦恼也是特别重的。“背甘露法，引入恶趣”，这样就会严重地背离佛法，最终把我们导向恶趣、三恶道。“孰有甚于斯之不善耶”，这世间上还有什么比这个更坏的，比这个结果更糟糕的呢？这就是讲到了如果不念死，就会有这四种过患。

“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯”。“三世自在主，自来作死缘”，“三世”，就是三界。这个三界的有情：欲界、色界、无色界的有情，三界的一切有为法，最终都要被死神所坏。佛法讲的无常，诸行无常。一切有生无不死，没有不毁灭的。没有生的东西不毁灭的，一切都要被无常所毁灭。无常是不是一种外在的东西？死神是不是真的有个神专门管你死的问题？好像民间有说什么阎罗王大年三十找上门来。这个无常鬼铁链往你的脖子上一套，管你走不走都给你拉走。但是佛法讲的这个无常，事实上它是一种规律，而不是外在的一种神。它是一种规律，那么这种规律，就是所有的生最终都是要灭的，都是要死的。这个世间上的人有没有人没死掉？历代的帝王，还是文豪还是英雄，统统都死了。一百年前的人全部都死光了。我们这些人再过个几十年，多说一点吧！再过一百年吧！肯定都要死亡的。我们佛陀也要入灭，历代的高僧大德也都要入灭，所以任何人都要死，这是我们后面要观察的：死是一定的。这个是我们需要有一种确认，所以很多大德的修行，就会在房间里面贴一个死字。我觉得当我们对死亡有深刻的认识，很多妄想都会被吓跑了，真的是这样子的！只是因为我们平常思考得不深刻，所以它没有力量。

如果你真正思考得深刻，这种感觉如果产生的时候，比你通过单纯地念阿弥陀佛来达到一心不乱，它的效果要好一百倍。当你这种感觉产生了，你再念阿弥陀佛，你一下子就会进入很专心的，妄想昏沉一下子都被吓跑了。如果你没有这样的一种死呵、无常、这种三恶道苦，没有这样的一些观修的基础，你在那里念，可能会一边念一边打妄想。你一天可能念八个小时，事实上没有半个钟头是真正念得很有质量的，所以要认识到这个死，认识到死亡，一定是要死的。“而我犹安卧，不善孰胜斯”，既然这个死神随时都跟我们在一起，就像跟我们睡在一个床铺上一样，那我怎么还能这样安然地躺着睡？

“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知，为亲非亲故，而造种种罪”。“须舍一切去”，我们终归一切都要舍弃的，所以我感觉我们世间上的人在忙，我们在忙的意义是什么？我们所追求的这些外在的东西，它的意义究竟是什么？就像我们在造一栋房子，这栋房子注定是要倒塌的，这个房子一定是要倒塌的。因为我们世间所有的努力：家庭、事业、名声，这一切的一切，金钱、感情，它都是建立在我们这个脆弱的身躯上。这个脆弱的身躯它一定是要死亡的！就像一艘破船在太平洋里它注定是要沉没的。你不管把这个船里边做得多漂亮，你花多少功夫，但是最终这艘船一定是要沉没的。只是一个迟和早的问题，不知道是今天沉没还是明天沉没？那你现在还在忙于里边，这个船怎么样把它油漆一下？怎么样把它搞好？你拼命在这个船上下功夫，但是最后一沉没你就一无所有。我刚才讲的像一栋大厦一样，这栋大厦一定是要倒掉的，你在这个大厦里边你做很多，把这个大厦建得更高一点，还是把这个大厦装修得更漂亮一点，那它是要倒掉的，倒掉了！你的一切努力就一点价值都没有了，所以“须舍一切去”。这个我们是需要知道，因为每个人都要面临着死亡，最终一切都要舍弃的，生不带来，死不带去。这个话好像很多人都会说。

“于此自不知，为亲非亲故，而造种种罪”。可是我们似乎不懂得这个道理，不懂得我们所拥有的一切终究都要放弃的。也就是现实的一切，不论是事业，还是家庭，还是地位，还是金钱，还是人际关系，对我们每一个人来说，它都只是具有暂时的意义，而没有永久的意义。它都只是具有暂时的意义，你说你的官当得多大，你有多少钱，都是一阵，都只是具有暂时的意义，这个意义非常的短暂！当你拥有的时候，你觉得很热闹，但是这一切都是会变化的，最终你一定是带不走的，所以我们必须要认识到它有多大的意义。

我们讲到暇满人生的价值，什么才是具有巨大的价值？什么只是具有暂时的意义？什么才具有永久的意义？如果一个人你真正有经济头脑，你应该要会算。事实上我们现在世间上的很多人看去很聪明，其实是傻瓜！所以帕绷喀大师他在《心匙》这样一篇开示里边就讲到了，说一个人你再聪明，如果你把目前的这种假象当做真实的，其实你都是傻瓜。因为你看不透这种轮回的幻象，你看不透现实的这种虚幻。你沉迷其中：痛苦、快乐、忧愁，造种种业。如果你看不破这种轮回的幻象，你再聪明，其实你还是傻瓜。为什么看不破？因为没有智慧。因为没有智慧、看不破，所以“为亲非亲故，而造种种罪”，为了亲、为了非亲造种种罪业。这个世间上的人为了生存、为了家庭、为了事业、为了眼前这种暂时的利益、短暂的利益，不惜造各种罪业，这是非常的可悲！我们要认识到这个死亡就不会这样子。如果我们修念死无常，我们就会避免对现世的贪著，我们就会避免造业。

这个第一个部分讲的就是不念死的过患。时间差不多了。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第43讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

大家打开书，昨天讲到不念死有什么坏处。今天接下来要讲的是念死有什么好处，所以叫修习之胜利。这个胜利就是殊胜的利益，就是念死有哪一些殊胜的利益。

“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉”。“若生一真实念死之心”，这里的关键是在于“真实”两个字，就是你真真切切地念死，真真切切地想到死亡，随时都有可能在我们身上发生，这是真切，可不是随便想想。真切到什么程度？“且如若知我今日明日定死”，这是把我们生命的每一天都当做最后一天来过，也就是你的生命只有十二个小时了，或者只有二十四个小时了，就是你的生命可以用的时间只有十二个小时。

那你现在准备这十二个小时怎么度过？怎么来使用这十二个小时？你要真切地生起这种想法，因为确实死亡随时都有可能在我们身上发生。当然死亡没有在我们身上发生之前，我们都觉得死亡跟我们是没有关系，死亡离我们很远。如果死亡已经要在我们身上发生的时候，那我们确实是死定了！所以世间上的很多人事业可能做得很成功，年纪轻轻就患上什么不治之症。在心里根本就没有做好要死的准备，可是死亡已经降临了，那是非常痛苦！非常可怜！一方面对生的留恋，一方面对死的茫然。到底到哪里去呢？所以我们学佛的人，我们随时就要做好死的准备！每一天都把它当做最后一天来过！

如果能够这样的话，那好处多多，一大堆好处。所以，“稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著”。稍微知道法，什么法呢？无常法。这个法的人“即见亲等无可共住”。“亲等”，就是六亲眷属。夫妻父子、兄弟姐妹能长期在一起吗？不能长期在一起，因为这个世间是无常的。天长地久的爱情什么之类的，那只是一种妄想。先不要说死亡，我们人的心就是无常的，建立在无常的这样一个心念上的爱情根本就不可能是永恒的，所以现在的社会离婚、外遇多得很。每一对夫妻在谈恋爱的时候肯定感情都很好，否则他就不会结婚，是不是这样？主要是因为人的心念无常，所以建立在无常心念上的这种感情，自然也是无常的。何况色身、寿命也都是无常的，所以必须要认识到这种无常的道理，“遂能遮制于彼爱著”，这样就可以遮制，就是可以对治我们对六亲眷属的，包括财物、名誉、地位、人际关系，对它所生起的这种爱著。因为这种爱著只会给我们带来痛苦和烦恼。

没有别的，“并任运生起从施等门而取心要”。如果我们能够认识到无常，我们就可以减少贪著。如果我们能够减少贪著，我们就可以修布施，我们就能够舍。舍弃贪著也是一种舍，能够把财物布施给别人这也是一种舍，所以这个舍的法门，在佛法的修行中是非常重要！因为我们的修行无非要做的就是一个就是舍。这个舍是最基本的一步。我们讲修出离心，出离心是什么呢？出离心就是一种舍的心。出离心就是要帮助我们从凡夫心里走出来。如何从凡夫心里边走出来？就是要舍弃对世间的一切贪著。所以舍，究竟地来说舍什么？舍凡夫心，舍弃今生。所以学习佛法是要以舍弃今生的这种幸福作为代价！舍弃今生的幸福是不是就痛苦不堪？不是的！舍弃今生的幸福，是说我们对现实今生的一切都不起贪著之心。

其实当我们真正看破放下，我们才有可能真正的幸福！真正的自在！所以舍：“舍凡夫心，舍弃贪著，舍弃今生”，这些都是要建立在一种对无常的这种认知的基础之上。如果没有无常我们就会贪著。如果我们贪著，我们就没有办法从凡夫心里走出来。

接下来，“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实”。因为我们认识到了无常的道理，我们就会发现世间上所有的努力。努力什么呢？就是名利、事业、感情、地位。我们世间上的人所有的奋斗，所有的努力都是不实在的，都是很虚幻，都是非常的虚幻，都是无常。我感觉这个世间上成就的大和小，如果我们把它看穿了，其实就像泡沫的大小一样，就像泡沫的大小。因为它终归都要破灭掉了，很快都要破灭掉了。如果一个有智慧的人他对再大的泡沫，他也不会把它看得很实在。只有那些愚痴的凡夫他才会把它看得很实在，所以要认识到一切有为法无常如幻。这个因缘的假象如梦如幻，虚假不实！那么这种认识我们通过学《阿含》，通过学《般若经》，我们在认识上慢慢地就能获得，但是真正要能够体会到一切梦幻泡影，恐怕我们还是要对空性有所体悟。如果我们对空性有所体悟了，我们就会比较明显地感觉到现实中的一切它都只是一种影象，非常地不实在！

“遮诸恶行，积集皈戒等善业”。我们认识到一切有为法的虚幻性，我们认识到了无常，这样我们就会“遮诸恶行”，就不会去干坏事了，不会为了世间上这些虚幻的名利，然后不择手段地去干坏事，“积集皈戒等善业”。那么一方面就是止恶，所以我们的修行贯穿着两个内涵：一个就是止恶，另外一方面就是行善。行善就是积集皈戒：从皈依三宝到持戒，五戒十善、六度四摄这些善业。

“自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情”。如果我们种的善因，将来就能感得殊胜的人生果报，同时我们也有能力去接引众生，引导他们走向解脱。“更有何事较此为重要者哉”。还有哪一件事情比这个事情更重要呢？所以这个念死对我们的修行来说它的意义很大！

“诸经于此念死之心曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中无常及死想是为最胜。以由此能除遣三界贪著、无明我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之”。在佛教的各种经典里都在称赞念死、念无常它的殊胜！尤其是在《阿含》的经论里，在整个修行上主要是通过这个无常门，从无常门契入涅槃，契入空性，所以念死、念无常对我们一般人来说，在修行上它是比较容易契入的。相对空、无我来说，它更容易被我们所接受。因为对空的认识需要有很高的智慧，我们跟一般人讲空，他可能听不懂，他说怎么会是空呢？空是什么都没有。佛法的这种缘起无自性空对一般人接受是比较有难度。如果讲无常呢？每一个人都能感受得到生老病死，这些谁都能感受得到，所以无常门它是比较容易入。

念死、念无常。当我们想到死，想到无常，我们就很容易生起这种出离心，那么这里引了一个经：“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜”。“诸田业中”，在这个农耕，农民田耕的作业里边秋天的果实这是最殊胜的，“一切迹中象迹胜”。在一切动物的脚印里象的脚印是最殊胜的。一切想中无常及死想是为最胜。同样的，在佛法的观想修行里边无常想和死的想，在我们修行上来说是最殊胜的！为什么这么说？“以由此能除遣三界贪著、无明我慢故”。因为无常想、死的想，能够帮助我们遣除三界的贪著、无明、我慢。我们想到死亡，真正想得真切的话，这个贪著之心很快就会淡了。因为我们拥有的一切，在死亡面前它都显得很苍白！显得毫无意义！但关键就是说我们要有真切的念死之心！要生起这种真切的念死之心！

我们要把这种念死之心通过观修，然后把它变成我们内心里边的一个主流意识，一种主要的想法，甚至要把它成为我们基本的一种想法。而不是以这种不死的心成为我们基本的想法，而是要以这种念死之心作为我们基本的想法。就是说我们要通过各种各样的环境，当然作为一个出家人来说，我们平常光是通过念，这个力量可能也还不够。你看像佛陀在世的时候，有很多比丘他们就在这个坟间，在这个坟墓的旁边住，可能如果通过一定的环境来刺激，比你单纯地坐在房间里面，想着随时都有可能死亡，它的效果是不是会更好一点。你经常到火葬场去看看，经常到医院里边去走一走，通过环境刺激产生的这种念死之心，你会更直观。所以我觉得可能要两个方面结合起来，真正要把这种念死之心形成一种力量，念得真切，我看就可以解脱了。

据说当年佛陀的老父亲要出家，那佛陀跟他讲，你年纪这么大了，不要出家了，你就念无常就可以了。他说：修无常足以得道。为什么修无常有这么大的好处？其实我们之所以有这么多的烦恼，之所以不能证得涅槃，无非就是因为贪著，对世间的贪著。佛陀在菩提树下悟到了“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得”。那也就是说我们不能证得如来智慧德相，原因就是被这层贪著，对我的贪著和对世间的贪著给遮蔽住了。用唯识的话来说就是遍计所执。如果我们现在能够生起真切的无常之念，这个贪著的心就会被瓦解掉了。如果一旦这个贪著的心被瓦解掉，我们的心自然就清净了！所以这个无常法的修行虽然看去很简单，如果我们真正能够修得真切，那么就这一法在修行上它是非常地殊胜！关键是我们轻飘飘地念一下，或者偶尔念一下，是不是？我们现在问题主要是在这里！所以它不管用！因为我们现在要摧毁这个凡夫心，你要是没有力量的话，没有相当大的力量，你如何去摧毁这个凡夫心？我们的凡夫心是生命无尽的积累，它是钢铁长城。如果你没有发起这种很真切的、很猛利的这种出离心，那它的确是很难瓦解！所以这个无常想在观修上，它对我们出离凡夫心帮助很大！

“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤”，无常想也能摧毁烦恼。烦恼不外乎就是贪嗔痴；恶业就是杀盗淫妄。这些所有的烦恼恶业都是跟我们的无明和贪著是有关系。如果我们能够深刻地意识到无常和死亡，我们的贪著之心、我执减少了。贪著减少了，那这些烦恼、恶业也就不会生起了。

“顿能成就一切善妙之门等而称叹之”，同时修无常，修死亡，也会使我们成就一切善妙之门。因为我们认识到无常，基于对我们未来生命的负责任，我们赶快要修善业，否则我们有可能沦落到三恶道。这就是赞叹无常想、死想的殊胜！

“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳”。下面有个总结，就是我们无始以来为什么沉溺轮回？不能解脱，原因在哪里？总之，能有修行之机会，“唯是得此殊胜之身”。“殊胜之身”，就是暇满人身，能够具有修行的机会，唯有我们现在得到的这个暇满人身，所以思维这个暇满人身的重大意义，这确实是非常重要！就是我们经常要思考我们现在拥有的这个身份，它所蕴含的价值究竟有多大？我们经常要思考。

“我辈长劫处于恶趣”，就是指我们，也包括我们的每一位。“长劫”，就是在无尽的生死中有很多很多的时间。多数的时间都是在三恶道里边：地狱道、恶鬼道、畜生道。我们有情的特点就是很健忘。就我们现生来说，一个人如果过着好日子的时候，他可能就会把苦难时候的日子给忘了。那何况我们过去生中，在轮回中，在三恶道中受的痛苦已经改头换面了，我们现在更想不起来了，但是如果真正我们处在那个处境的时候，我们就很难堪了！所以人的这种感觉，确实也是蛮有趣的一种东西。就像我们冬天的时候很难想像夏天那么热。夏天的时候很难想像冬天那么冷。你痛苦的时候很难想像我那个时候，快乐的时候怎么那么快乐呢！你快乐的时候就很难想像痛苦的时候怎么会那么痛苦！是不是这样，原因是什么？其实这也是无我的道理，就是你有很多心，当你某种心出现的时候，你的心就会陷入到那样的一个心灵的感觉中去了，所以心念无常。

在我们无尽的生死中我们曾经很多生都是在恶趣里边，“虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法”。虽然偶然因为我们的某一种善业的因缘生到人道，或者天道，但是即使生而为人，你也不一定就能够修学佛法。你看现在世界有这么几十亿人口，真正能闻佛法的极为少数，所以“亦多无暇”，就是不能拥有修学佛法的因缘。

“纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳”。即使有一次，偶尔有那么一次得到闲暇的人身，可以修佛法了，很幸运了！可是又不能认真修。看看现在世界上的人真是这样的！在我们这个有情里边，可能有百分之九十五都在三恶道里，当然其实不止百分之九十五啦！可能有九十六、九十七、九十八都在三恶道里边，然后有百分之四和五得到人身。得到人身里边，可能只有百分之一和二能够闻到佛法，那么闻到佛法里边能够真正修行，可能百分之零点几都不到，基本上就是这样的一个比例，所以宗大师这个总结得确实是非常精确！就是很能抓住这种要害。为什么不能够如理修法？“盖为住此今日不死之想耳”，原因就是因为没有想到无常，贪著现世的快乐幸福，对生活的关注胜于生死。

“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也”。我发现这个《道次第论》里边，这个公式有用过两次，就是衰损之门和一切圆满之门。一个就是讲到念死，还有一个就是讲到自他相换。我执是一切衰损之门，利他是一切圆满之门，是成就一切功德之本。在《道次第论》里边，后边还有一个也用这样的公式，那么另外一个地方就是这里。所以“心执不死者”，执著于不死就是贪著现世，那么这是一切衰损之门。对现世的贪著，一切烦恼造业、生死都由此产生。“念死者，乃一切圆满之门也”，那么念死是一切圆满之门，通过念死可以帮助我们舍弃今生，舍弃凡夫心。发起真实无伪的菩提心，这个都需要从念死入手，所以说念死乃一切圆满之门。

“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也”。宗大师就告诉我们不要小看修这个念死无常，不要小看。我们现在说到修法一定就是说到很高深的这些密法，一定就是要修无上大法。这个念无常、念死好像大家都看不上，这是一种错误！因为如果我们不修这种念死无常，我们就没有办法从凡夫心里走出来。如果没有办法从凡夫心里边走出来，你修再好的法，如果它都是建立在凡夫心上的，其实你都是修不相应的！你都是不容易修相应的！所以说“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行”，所以你不要认为这是因为没有其他深法可修的人才修这个无常。或者也有人这么认为，这种修无常只是刚开始学佛修行的时候修一修，“或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也”，这个又是一种错误！有的人觉得只是刚开始修一修，不是要作为一种长时间修的，宗大师觉得这个也是错误的。

“应于初中后三，皆必须修此法之理，心起决定解而修习之”。应该在初、中、后，就是在我们修行的过程中，刚开始修行要修无常，在修行过程中要修无常，最后还是要修无常，就是要修念死、修念无常。这个念死的修行，我现在发现在《道次第》里边，它基本上跟修菩提心，我看这个地位是差不多高。

在《道次第论》关于修菩提心的这一部分里面，就是修大悲。菩提心它的核心内容就是大悲，那么修大悲也是要初中后修。初要修、中要修、后要修。现在讲修这个无常修念死也是一样。它也是贯穿着我们修行的初中后。初修无常可以帮助我们入道，可以帮助我们摆脱凡夫心。中修无常可以帮助我们发起精进，因为我们想到无常才有可能精进。后修无常可以帮助我们证得涅槃，圆满解脱道或者圆满佛道。修这个念死、念无常之所以关键因为它是直接帮助我们发起出离心，所以在三士道里边，上士道的核心是菩提心，中士道和下士道的核心它是出离心。

那么出离心的生起，它又是以念死、念无常作为契入点，所以你们不要小看修这个念死。不管我们修念佛法门也好，还是修禅定也好，修任何一个法门，如果我们有念死、念无常这样的一种心作为前提，我们这个法会修得很相应！因为当我们对这个念死、念无常，念得真切的时候，我们很多妄想、昏沉、掉举，肯定都会没掉了。反过来说，如果我们不修念死无常，那么我们在修行上，就没有办法生起一种很真切的心，那么这样修法要相应是不容易的，这个是第二点，就是讲念死的胜利。

第三，就是发何种念死心，就是用什么样的心行来念死。“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔，云何谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已”。用什么样的心行来念死？这个念死其实也包含着我们为什么要怕死？念死之所以会成为修行的动力，其实也包含着怕死的成份在里边，那我们为什么要怕死？“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心”。为什么怕死？是因为有一天我要离开我的这些财产、我的事业、我的妻子、我的儿女、我的丈夫、我的父母，是因为舍不得所以才怕死。那么这一种心，这是常人之心，这是世俗人的心，普通人的心，不是我们作为修行人所要具备的心态、态度。

“若尔云何，谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止”，或者换一种情况，就是作为我们学佛的人来说，我们想到了这个烦恼业的身，反正都是要死的，终归是要死的，一定是要死的，因为没有人不死么，想到一切人都要死生起一种恐惧心。如果仅仅是这样，念死这也是没有力量的！这种念死也不能成为你的修行动力，所以我们念死的目的不是为了念死。念死是为了我们修行服务的，是为我们生起出离心服务的，是为我们的解脱服务的。

那你要通过什么样的心来念死才有力量，这个就很关键！“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也”，就是我们要怎么样念死？我们要想到三恶道的苦。为什么要想到三恶道的苦？是因为我们在无尽的生命中，我们造下了许许多多三恶道的因，而这些因我们并没有把它忏悔干净。当我们如果死亡现在降临的时候，可能我们今天还过得好好的，明天有可能就进入到地狱道，或者恶鬼道，或者畜牲道，那是惨不忍睹的！所以这是我们害怕死的，一个非常重要的原因！“现上决定善因未修”，在现实的修行中，决定善因就是究竟的菩提之因，以及这个人天圆满果报之因，以及这个究竟菩提之因，我们还没有能够很好地修。或者也可以说我们生死还没有把握，现在如果死的话，我们到底到哪里去？我们根本就没有把握。因为我们没有把握，所以我们要怕死。

“若于此兴怖则能起修，死时无恐”。如果你现在就开始，就能够对这些问题，就能生起恐惧心，就开始认真地修行。如果你现在就能开始认真修行，你到死亡的时候你就不会害怕了。

“若不修此义，总于流转不能解脱”。如果不修这个念死，我们就在流转生死中不能解脱。因为我们不念死，我们就没有办法从世俗心里边，没有办法从凡夫心里边走出来。没有办法从凡夫心走出来，当然就不能解脱。

“别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已”，就有可能我们不能解脱。一旦一口气不来，有可能就要堕落到三恶道里边去，要长时间地沉沦。“死时追悔热恼而已”，到死亡的时候只有后悔的份了，所以这个念死，用什么样的心来念死，这个也是很重要！

第44讲

接下来我们要讲的是第四点“修念死之法”，就是怎么样来念死？念死是怎么念的？在《道次第论》里边这个念死分为三根本、九因相、三决定。从这几个方面来念死：

三根本，就是这个念死有三种根本。三种根本第一个就是死是一定的，这是我们需要得到的一个确认；第二什么时候死是没有一定的；第三在我们死亡的时候除了佛法以外别的都不管用。这个三招很灵，这三个方面。然后每一个方面又分为九种因相，就是又分为三个方面来忆念。通过这三种根本、九种因相的忆念之后，最后得出三种决断。所谓三种决断，三种决定也就是三种结论。我们念死的目的不是为了念死而念死，而是为了帮助我们获得某一种观念和心态，这才是念死的目的。

那么这个三种决定就是我们在念死的过程中应该获得的三种观念和心态。现在要讲的就是第一思维定死。第一种根本就是思维定死。要思维我们一定是要死的。关于这个定死，也从三个方面来抉择思考：第一是思维死王必来，任何法不能避免。要思维死王一定是会到来的，通过任何方法都不能够避免。

我们看论文，“任所受何身，所住何地，随在何时，皆为死王所坏，此《无常集》所言也”。就是一个人，不管你受的是什么样的身份，是人，还是动物，甚至是像佛菩萨、历代祖师他们的这个化身，这个色身，他们也都是要死亡的。没有一种生命可以不要死的，所以有为法，一切有为法都是无常的，诸行无常。这是我们需要得到的一种确定。“所受何身，所住何地”，不管你是住在什么地方，住在水里，住在空中，住在陆地上，还是住在天上，还是住在地狱里，“皆为死王所坏”，最终都要被死神所败坏、所摧毁，都是要死的。所以道家讲的这种长生不老，当然有可能长一点，因为这个有为的色身，他确实通过这个修行还是有长短不同，但是最后都是要死的，所以“此《无常集》所言”。这《无常集》里边说的。

“死王若来，纵以迅速腾跃，极大势力、财物咒药无能逃避，此《教授国王经》中说也”。当死神到来的时候，死亡要在我们身上发生的时候，“纵以迅速腾空”，你用神通的力量飞到天上，还是你用什么样的世间的权力都不管用，神通还比不过业力，那更比不过无常。什么力量最大？无常的力量最大！没有什么东西可以抵抗无常。我们现在的人要健康长寿，但是都是暂时的。这个死王到来的时候，没有东西能够抵挡得住，无能逃避，没有东西能抵挡得住。

“昔噶当大德噶马巴有云：现在即须畏死，死时不须怖恼。我辈则与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉”。噶当派有个大德，他有这么一段开示说，我们现在就要怕死，我们现在念死，怕死，我们就可以好好地修行。如果我们好好地修行，我们到死的时候就不用害怕了。死的时候就不要害怕了，可以生死自在。你看古代有很多高僧大德生死自在，来去自如，那还怕什么？死亡其实也是心理的经历，也是我们的一个心灵经验。死亡在很多高僧大德看来，它也是解脱的一个机会，所以真正修行有成就的人，他是不会害怕死的。那么这个就是在生的时候，在活的时候就要开始念死，这样到死的时候就不会害怕。“我辈则与此相违”，那么我们平常人恰恰相反，现在不畏，现在不会去想到死，也不念死，也没有去害怕死，真正死亡到来的时候，在那里痛苦不堪，痛哭流涕，这是我们凡人。这是第一条，就是要思考死亡到来的时候，任何办法都不能避免，你不要存有任何的期望，想可以逃避死亡、躲避死亡。

第二就是思“寿量无增而日减”。你要思维我们的寿命，比如我们一个人可能活七十岁、八十岁。这个无常的规律它是有一定的，但是我们每活一天，其实寿命就是减少一天，所以当我们活着的时候，事实上我们是在走向死亡的过程，活了一天其实就是死了一天。“《入胎经》所说，寿量百年者稀矣”。《入胎经》里面说寿命能够有百岁的人是很少的。不管是古代，还是现在，能活到一百岁的人都是很少的。“纵然能到此边际”，即使能够活到一百岁，“亦于彼之中间，年为月，月为日，日为昼夜而尽之”。在这个一百年的过程中，又分为一年一年的。每一年又分为十二个月。十二个月每个月又分为三十日，三百六十天，然后每一天又分为白天和黑夜。我们每天过一天就少了一天，过了一个昼夜就少了一个昼夜。过了一个月就少了一个月，所以“每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽”。我们每天就在过，过一天少一天，我们每天在做功课的时候有念：“是日已过，命亦随减”。过了一天就少了一天。“去日已多，所余亦无增”，去的时间就是我们已经过的这个日子，已经不少了，剩下的日子还有几天，我们还能在这个世界上活几天。我们剩下的这些日子它是不会增加的，而且每天都在减。我们现在说话的时候，这一秒钟就过去了，然后再过一会儿一个钟头又过去了，再过一会儿一天又过去了。在我们没有过的日子，我们会觉得这个日子还不少，但是我们回过头来看，我们已经过的日子：十年、二十年、三十年、五十年，真是很快！很多人都经常会感叹：时间过得很快！可是我们已经过去的这些日子，我们都做了什么？我们做了多少有价值有意义的事？对生命的改善做了多少有意义的事？所以我们要经常这么想一想。

“《入行论》云：昼夜无有住，此寿常灭坏，无有余可增，我岂能不死”。在《入菩萨行论》里说：昼夜是不住的，时间是不住的。时间在我们的感觉里，有的时候觉得时间过得很快，有的时候觉得时间过得很慢。你的日子好过的时候，你就觉得时间过得很快。你要难过的时候，你就觉得时间过得很慢，这是你的感觉。但事实上时间它都是一样在流淌，就像流水一样，所以孔老夫子看到流水就说：“逝者如斯，不舍昼夜”，就是一分钟一分钟，一秒钟一秒钟，它是很稳定地在延续，所以“昼夜无有住”，停不下来的。“此寿常灭坏”，我们这个寿命就在这样一个流淌中。生命在这样的一个流淌中走向衰老、走向死亡。“无有余可增，我岂能不死”，所以每个人必然都要走向死亡，也就是我们需要想到的是我们每天都在走向死亡。我们活了一天就是少了一天。活了一秒种就向死亡靠近一秒钟。活了一个钟头又向死亡靠近了。时时都在向死亡靠近，所以下面举的几个比喻也蛮生动的。

“又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀场，步步逼近，与牛为牧儿所使，不能自在，被驱入住处等，多喻为门而思维之”。这里用了几个比喻：一个就是那个织师在织布。织布它这个线多长，它是有限的。什么纬线、经线，这个布在织的过程中，剩下的那个线就会越来越少。那个梭在上面穿一次，剩下的那一部分就少了一点，这是一个比喻。“及被杀之牲畜牵赴杀场”，就像那个畜牲被拉到屠宰场，正在路上走着。虽然没有到屠宰场，但是它步步向这个屠宰场走近，我们的寿命向死亡走近，事实上道理跟这个也是一样的。只不过不是别人给你宰掉，而是自己死亡。“与牛为牧儿所驱使，不能自在，被驱入住处等”，就像那个牧童赶着牛回到牧场，这个牛是不能自在的，它只能随着这个牧童被他驱入住处，而且是步步地靠近这个住处。这些道理都比喻我们这种死亡，就像运动员一百米赛跑一样。这个一百米就是一个终点，在跑的过程中，事实上是时时都在接近目标，我们的寿命也是一样。我们时时都在接近于死亡，就像你在烧一根香一样，这根香就代表着我们的寿命，然后在烧的过程中时时都在燃烧，就像我们的生命也时时在燃烧，最后就是一堆灰，所以要从各个角度来思维，我们的寿命所剩无多，这样我们才有可能会珍惜它。

下面又引了一个经，“如《大戏乐经》云：三有无常同秋云，众生生死等观戏。众生寿行似空电，如崖瀑流疾疾行”。这个“三有”，就是讲我们三界的无常，就像秋天空中的云彩一样无常变幻。“众生生死等观戏”，那么众生的生死在这个轮回中，这种身份的变化，就像我们看古代那个戏一样。那个戏的演员一会儿扮演这个角色，一会儿扮演那个角色。其实我们在轮回里边就是这样的：一会儿可能以人的身份出现；一会儿以畜牲的身份出现；一会儿当爸爸；一会儿当儿子，就是这样子的。无常么，一切都是不定！“众生寿行似空电”，众生的寿命就像空中的闪电一样，那个闪电很快，石火电光。我们讲这个人在这个世间上活了一百年、两百年，其实在宇宙里边，这个一百年是非常的短暂，一千年也是非常的短暂，一万年也是非常的短暂，就象石火电光一样一下就过去了。“如崖瀑流疾疾行”，就像那个瀑布从悬崖上往下落，就像这样子一样，就像速度这么快一样。我们的寿命奔向死亡，其实也跟这个道理是一样的！所以我们不要觉得我们现在还年轻，转眼十年过去了，再一转眼十年又过去了，真是很快！现在二十岁、三十岁，很快就四十岁，很快就五十岁，然后就是老和尚了。

“以此种种譬喻而诠显之”，在这个佛经里面用各种比喻来显示无常和变化的道理。“盖于心内明了者，外一切物无不示现无常”，我们能用无常的眼光去看世界，那我们就会看到这个无常。如果我们不能用无常的眼光去看世界，我们就看不到无常。我们要学会用无常的眼光去看世界，因为我们只有用无常的眼光，用无常的智慧去看世界，我们才会看到无常的真相。

人的这种观念和心态是非常重要的！平常的人因为他没有无常的感觉，他是一种常的眼光去看世界，所以他看到的一切，他都会把它看做是常的。我们现在学佛修行，我们就是要修无常观，因为无常才是世间的真相！而这个常是众生的一种错觉，是一种错觉，不是真相！这种常的错觉会给世间的人带来无穷无尽的烦恼、造业、痛苦！那么我们现在要通过这个无常，死和无常的观修，能够用无常的眼光，无常的智慧去看世界，“以是从多门中屡次思维，生起决定”，所以要从多门思维，不断地思考才能生起决定，这就是一个观察修。我们观察修就是要通过对死、对无常的思维。通过思维之后，最后我们在观念上，在心态上能够感觉到一切都是无常，要获得这样的一种观念和心态。如果我们能够获得这样的一种观念和心态，那修行可就省力得多了，这是一个修行的很重要的奥秘！

“若仅修少次，心则难生，殊无所益”。这无常观你如果不用心地修，只是偶尔修一下，那么这个无常的观念，无常的心行就没有力量，对你的修行帮助也不大了。

“如噶马巴云”，这又是一个噶当的大德噶马巴说。因为我们这个《道次第论》它是继承这个噶当的，就是阿底峡尊者所创立的这个噶当派的传统，所以它引的很多东西都是噶当派的，因为藏传佛教它是比较讲究传承。“汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语”。有的人说，我也想的，但想着想着就想到别的问题去了，想着想着好像没有作用，就好像针对我们大家说的一样。我们说我们也在想无常，也在想什么，但是好象没有什么力量的样子。事实上我们是不是真切地想？“汝于何时思耶？”你什么时候想？你想了多长时间？你怎么想？其实我们平常的人昼日散乱，夜间睡眠，白天我们多数时间都是在散乱中，胡思乱想，晚上就睡眠了。睡觉了什么都不想了。

“吾人非但寿尽始为死王所坏，而住他世。即于现生存在之间亦皆是不住之时”，我们说死亡，其实并不是我们死的时候，死神才到来的。无常也不是你死了，才开始无常的，其实我们的寿命是时时都处在无常中，时时都在无常生灭变化。

“盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。《四百颂注》中引云：人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死”，就是我们从入胎。入胎就是我们的识最初去投胎。投胎了之后，“无一刹那暂停”，没有一个刹那。“刹那”是非常非常短暂的时间。没有停过的，就是这种无常的变化是没有一时一刻停过，所以“无一刹那暂停而不向后趣也”，就是时时都趣向生老病死。尤其现在人很可怜！现在堕胎的现象很严重！你搞不好，你一投胎，没有几天就给人家搞掉了。“亦唯为老病死者引赴死所而行”，就是入胎了之后虽然存活几十年，但是这个几十年其实也是一个奔向老病死的过程。“故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住”，所以不应该认为在你现在活着的时候，你就认为你就可以永远地活着，这是一种错觉！“辄生欢喜，譬如从高崖坠时。其中间尚未至地之际，不应喜也”，就像你从十层楼掉下来，你还没有掉到地上你觉得很欢喜，我还没有掉下去，但是很快就要撞到地上了。“《四百颂注》中引云：人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死”。《四百颂》里边说了人的这个识最初去投胎的时候，住胎了之后，然后就是经历这个成长的岁月。其实在这个成长的岁月中，从来就没有停止过，像这种无常、像死亡，我们从投胎的这一刻起，其实每时每刻都在走向死亡，他是没有停止过的。这个是第二大点就是思维寿命无增有减。

第三思维虽存在时，亦无修法之暇，而死必决定。要思维我们生的时候，你不修法那你最后也还是要死的。不修法，时间过去了，但是死是一定的。“纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。如《入胎经》言：初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳！”作为我们一般的人来说，我们即使正常地活着，我们能够活到七十岁，或者能够活到八十岁，但是我们仔细地去算一算：我们这个八十岁、七十岁。这个七十年我们究竟能够拿出多少时间来修行，而要有多少时间耗费在无谓的这些生活、生存这些琐事里边，仔细算一算看。这里引的《入胎经》里边说的，初婴儿时，在我们婴儿的时候，十岁内未获修法之意乐，其实不是十岁。我看到二十岁以前都是不懂事的，都是比较无知的阶段。“垂老之二十年，无修法之气力”，年纪大了想要修行，已经没有力气了。除非你在年轻的时候已经修行有成了。如果不是修行有成，你说我等六十岁七十岁再开始修行，那很难！其实真正修行也是要精力旺盛的。你看我们佛陀是三十五岁成道。三十五岁，真年轻呵！很多祖师大德们的成就，也都是在年轻、中年、壮年这个时候，所以修行也是要趁早，不要等着年纪大了再修。年纪大了，可能年纪还没大就完了。等年纪大了再修，何况你真正年纪大了，你就没有精力修了。“中时”，就是中年的这一段：二十岁到五十岁。二十、三十、四十、五十。二十、三十、四十，应该这个三十年是最好的。二十、三十、四十、五十，五十也还可以。六十就比较有问题了。但是我们这一段时间里边，如果每天要睡掉八个小时，吃饭又要吃掉几个小时，差不多。然后再生病、烦恼、闹情绪，尤其是在家人事情又多，你没有多少时间修法，所以这么一算，七除八扣，你即使正常活了七十岁，你也没有多少时间修法。我们有一些在家居士，尤其现在这个社会上的人要修行真是很难！你说白天要上班，晚上还要做饭，然后还要带孩子,这个事那个事的。

“如是现生一切圆满，当思皆同作梦”，这个很重要！“如是现生一切圆满”，即使我们这一生各方面都很圆满：地位、名利、事业、家庭都很圆满，但事实上这是做梦，事实上也就是一场梦。“于临死时仅成一种意境”，在死亡的时候最后就是一种意境。其实不要说死亡，当我们到七十岁、八十岁的时候，我们再来回顾我们一生所做的事情，跟你想到的你在做梦中的影像，这个两种影像有什么不同？其实没什么不同，它都是一种影像。但也可能结果更糟糕，因为你几十年的生活，最后留下一大堆爱恨情仇的感觉，所以一想起来苦辣酸甜，但是所有的现象都过去了，最后留下的就是一大堆爱恨情仇、苦辣酸甜。这种爱恨情仇、苦辣酸甜的感觉，最后又带到未来。还有你还可能造了很多恶业，因为你这一生如果一切圆满：家庭、地位、事业。你可能难免会造了很多恶业，最后这些恶业将会成为你未来生命的痛苦之因。所以外在的一切的成就，事实上都是一种泡沫，最后都成为一种意境。

“死仇既其必来，胡为现世之心所欺，而犹喜耶？”这个死亡是必然要到的。为什么被这种现世之心，现世之心就是现在的世俗心，世俗心所欺骗？为什么被这个世俗心给带着跑，忙来忙去？“应于必须修法生起决定，多为誓愿”。这是我们通过思维，死是一定的，最后得出的一个决断，第一种决断：“应于必须修法生起决定”，因为死亡一定是要到来的，我们所做的一切，其他的世间上的一切它都没有价值，它都只是有暂时的意义，那么我们唯有修法，才对我们的生命具有永久的意义。如果我们要追求永久的意义和价值，那我们必须修法，必须修学佛法。如果不修学佛法的话，我们这一生活得将会一点意义都没有，因为我们所做的一切都只是具有暂时的意义。

下边《本生经》里边说：“噫嘻世间惑，匪坚不可乐。此夜开花会，亦当成念境”。世间上根据无明所建立起来的各种幻化的人生，事业名利，“匪坚不可乐”，“匪坚”，就是一点都不结实，也是不可乐的。为什么不可乐？因为它是坏苦，它不是在本质上是快乐的。世间上的快乐是有为有漏的快乐。有为有漏的快乐它都是建立在我们的欲望和执著的基础上，所以这种乐往往都会成为痛苦之因，所以这种乐，佛教叫做坏苦，不是本质的快乐。“此夜开花会，亦当成念境”，我们曾经度过了很多日子，很多热闹的聚会，曾经做过了很多事情，最后都是什么？我们现在想起来就是一种影像。什么叫念境？就是一种记忆中的影像。我们想一想几十年所经历的一切，现在剩下的是什么？剩下的只是一种记忆中的影像，然后在这种记忆中的影像里面，还伴随着苦辣酸甜的感觉，是不是这样？除了这个以外还有什么？所以因为无常的关系，世间外在的一切它都只是具有一种暂时的意义。

下面接下来讲的是第二个根本“要思维死无定期”。死，什么时候死没有一定。在这个四大部洲里面，我们南赡部洲的人寿命是没有一定的。什么时候死没有一定。在三个根本中，宗大师觉得这个思维死无定期对我们修行特别重要！

“今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮，于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。若于日日中，常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也”。念这个死无定期它的好处，“今日以后，百年以前，死王必来”，从我们今天到我们百年以前，死王一定是要到来的。死王来了，现在到哪里了？你不知道他现在到哪里了？现在不知道他已经走到哪里了，是不是已经到门口了？还是到什么地方了？“然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定”。在没有来的时候究竟什么时候到？死王究竟什么时候到？不知道。死王什么时候到？不知道。但是一定是要到的。你不知道他什么时候到，所以这个是比较可怕的。就像美国九一一事件之后，美国人人心惶惶，像美国这么强大的一个国家，你要全世界跟他为敌，他可能都不怕的。但他为什么人心惶惶呢？原因是因为他看不到敌人，他不知道这个恐怖分子到底在哪里？所以比较可怕！如果他真正知道哪一个国家要跟他打仗，其实他是不怕的。你再强大的军事势力他也不怕的，但是他现在不知道这个敌人在哪里？所以比较可怕。同样死神也是一样。他不知道什么时候到来。“即如今日死与不死，亦不能定”，就是我们今天究竟到底死不死？其实也没有一定。“虽然心则须执于死之一面，发起今日必死之想”，虽然如此，今天倒不一定会死，但是也不是说绝对，你今天就一定能活下去的。所以我们要发起一种，就是要念死！要念今天有可能就是最后一天，作这样的一种观修。“若想今日不死，则心必执于不死之一面”。如果想着今天一定不会死的，那明天也想着明天一定不会死，后天也想着后天就一定不会死，我们想着一定不会死，但是很多人他从来都没想过死，结果死神来临了，结果检查一下，什么晚期肝癌之类，所以我们如果每天都想着不死，我们就会形成一种感觉。我们就会觉得不死，就不会想到死，不会想到死我们就会生起一种对现世的一种贪著之心，我们就会把现世的生存，追求现世的生存，变成我们生命的目的。

反过来说，我们如果每天都想着今天有可能就是最后一天，那么我们就会形成一种无常和对死亡的真切的这种认知的感觉。当我们有了这种感觉之后，我们每天就有可能精进修行，所以针对今天到底死不死这个思考，主要是为了我们修行服务的！我们思考今天有可能是最后一天，事实上并不是说今天一定就能死，主要是我们通过这样的一种观想来帮助我们远离贪著和生起修道之心服务的！所以“若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮，于其中间终为死王所缚”。如果我们把追求现生的快乐作为目的，忙于世间的这些名利、事业。但是有一天死亡突然降临，我们就呜乎哀哉，可能就手忙脚乱了，“终为死王所缚，则怀忧而死焉”，死的时候将会痛苦不堪，这是我们很多人的现实。

“若于日日中常为死备”，如果每天都在为死亡做准备，“则便多作后世义利”。这样我们就会把心放在修行上，我们不会以现世的生存为目的，而是以未来的利益。未来的利益包括获得这个果报，以及这个究竟的利益做为我们的目的。“设或不死，修善固佳”，我们想着今天死，今天不死当然是再好不过了，那我们修的善总是一件好事，不会亏本。“若即死者，尤属正当所需要也”。如果即使死了，那也正常么，本来就是无常。如果不死，那很高兴！很庆幸！每天睁开眼睛，我今天还活着，真是高兴！那赶快这一天好好地修行，然后明天眼睛睁着，今天又活着真开心，赶快好好修行。这样你每天都会过得很开心！很精进！所以思维死期不定，就是念死，对于我们修行的意义很重大！

关于死无定期也可以从三个方面来说明：

第一方面是思维赡部洲人。“人寿无定，故死期亦无定”。佛教的这个世界观，就是把这个世界分成四洲：南赡部洲，我们这里是南赡部洲。还有东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四大洋五大洲，这个佛教的算法，可能跟我们世界的算法不太一样。这个是古印度的一种传统的说法，以这个须弥山为核心，然后有太阳、月亮，还有几大行星、四洲，然后围绕这个须弥山建立三界：欲界、色界、无色界。大概也就是一个太阳系了，我想，也就是一个太阳系就是一个小世界。那么一千个太阳系就是一个小千世界；一千个小千世界就是一个中千世界；一千个中千世界就是大千世界。什么叫三千大千世界？三千就是由小千、中千、大千叫三千，三千组成的这个三千大千世界。那么三千大千世界，就是一个佛陀所教化的区域。一个佛陀的教化区域，那么在这个四大洲里边，北俱卢洲的寿量是决定的，他们可以活到一千岁，大家都能活到一千岁。其他的西牛贺洲、东胜神洲，他们的寿量也有一定的，就是说“余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定”，大体还有一个确定。“而赡部洲者则极无定也”，就是我们南赡部洲人的寿量最没有定。“劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量”，就是这个劫初跟劫末寿量不一样，最初的时候寿量有很长很长。这个无量不是真的无量，无量就是因为它很长。到这个劫末的时候，这个人的寿命最终就是十岁。“即如现时，于老壮少间，何时当死，皆无定准”，就是在我们现在，以我们现有的这个人生阶段死亡没有一定，到多大年纪才死没有一定。

“《俱舍》云：此间寿难定，末十初无量”宗大师这个话是引自《俱舍》，其实《道次第论》的很多内容都是来自于《瑜伽师地论》和《俱舍论》。“此间”，就是指南赡部洲我们这个地方，寿量没有一定的，“末十初无量”，到末劫的时候人的寿命最长只有十岁。最初的时候那是很长很长的，“将诸师友等未满天年忽遇内外死缘，奄然命过者，而为作意”。想想我们身边的很多亲戚、朋友、师长，很多人夭折，未满天年，没有活到七十岁、八十岁，有的五十岁死，有的四十岁死，有的三十岁死，有的二十岁死，有的在肚子里就被人家解决掉了。我们这里前几天也去世了一个师父，其实你多看看身边的这些人，你无常的感觉就比较深刻。

佛经里讲有四种马。他说良马见鞭影，这个最好的马，它只要看到鞭的影就跑起来了。再迟钝一点的马，这个鞭要打在身上才会跑。再迟钝一点的马要用力打才会跑了。再迟钝一点的马要用很大的力气打，它还不跑。其实我们对无常的感觉，它也能体现我们这种迟钝反应程度，有的人可能听到无常；有的人可能要看到；有的人可能要看到身边的人，他才会有感觉；有的人无常发生在自己的身上了，可能还执迷不悟。死亡到来了，还执著得不得了。死神都已经来到他身边了也不管用，有的人可能看到别人死才有感觉。有的人要看到他身边的人，父母亲、亲朋好友死亡了才有感觉，才引起这种警觉的心，所以这里边也有慧根的深浅，根机的利钝。

“如是我亦不免，数数思之”。我们看到别人死，我们再想想我们自己，我们每一个人都是难免的。当我们作这样思维的时候，我们就能够生起这种修法之心。这个是第一种原因。时间差不多了。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第45讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天讲到了念死，怎么念死？《道次第论》给我们提供了三种根本、九种因，就是从九个方面来思考死亡。在这个三种根本里边，尤其是第二种，就是思考死的时间是没有一定的。这对我们比较有警觉的效果，因为念死的修行，其实是要帮助我们获得，帮助我们获得什么？就是获得一种危机感！因为我们有了这种危机感，我们才有可能抓紧时间修行，赶紧修行。如果没有危机感，我们就很容易沉溺在世俗的这样一种追求之中。如果没有危机感的话，我们就很难从凡夫心里走出来。如果我们不能从凡夫心里走出来，那我们无论修什么法门，多么高级的法门，其实都是难以修得相应。因为不管我们是在作什么努力：盖庙、说法、禅修，不管在世间上事业做得多大，最终成就的都是凡夫心！最终都被凡夫心所利用！所以如何从凡夫心里走出来，确实是我们修行的关键之关键！而念死，念三恶道苦，在这个修行中，它应该是对治凡夫心的最佳的手段！但是凡夫心是无尽生命中积累而成的，所谓冰冻三尺非一日之寒。如果是这个冰，就像这个北极南极的冰山，已经形成那么大的规模了，你即使把它扔到火炉里融化掉，也不是一下子能融化的，也要花不少工夫了，所以菩萨道的修行，佛法的修行，在见道以后还要修道。为什么修道还要花这么多时间？就是要消融我们的习气，消融我们的凡夫心，“一招直入如来地”。“如来地”也不是真的一下子就成佛了，而是说见地上可以达得到，但是消融习气、消融凡夫心，还需要有很大的功夫。

所以思维死亡、念死，一方面我们要认识到念死在修行中的重要性，不是开始修一修，它是初、中、后都非常重要！我们昨天讲到的第二种根本，讲到思维这个死不定，这个也有三种因，可以从三个方面来思考。第二个方面就是要思考死的缘很多，真能够活的缘很少。作为我们这个有漏的色身，能够使我们死亡，这个色身毁灭的因缘很多很多；能够让我们活着这个因缘并不是很多，就像这个世界上能够适合人类生存的环境并不是很多。科学家在太空探索去发现哪一些星球有生物，以我们现在的科学，还没有发现很适合我们人类居住的星球。当然这是科学的说法了，但是我们从另一个角度也说明一个什么道理？就是能适合我们生命生存的条件并不是很多。这也是个活的缘很少的一个证明。

我们看书上，“于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病，外诸大种之侵凌，而细思之”。就是我们现有的这个生命体能够对我们有情的这个五蕴生命体构成伤害的因缘很多，不管是有情还是无情，能够对我们构成伤害的因缘很多。“谓人与非人魔类之所损害”，人的损害、战争、谋杀，人为的伤害构成你的死亡。医疗事故，这都是属于人的伤害。还有“非人魔类之所损害”，“非人”，就是各种妖魔鬼怪对人的损害，“各种畜生之所吞噬”，当然现在人被畜生吞噬的可能性不是很大，但是也不排除，狮子虎狼还有那些毒虫，还有“内诸疾病，外诸大种之侵凌”。“内诸疾病”就是生病死亡，这是再普遍不过的事情，尤其现在的各种各样的病很多。什么癌症、肿瘤、艾滋病能够使人致命的这个病很多，身病还有心病。除了内病以外，还有“外诸大种”，外在的大种就是地水火风，火山爆发，像什么海啸。上次印尼的海啸死了多少人，死了二十八万还是三十多万。人在大自然面前是显得很渺小很脆弱。风灾、水灾、火灾、地震、海啸、泥石流。我们过去讲的希望要人定胜天，结果人对大自然所有的破坏，最后都会引起大自然对我们加倍的报复和偿还。其实人在大自然面前是很渺小的，所以人定胜天这真是自大！所以要思考能够对我们生命造成伤害的因缘非常多，要经常作这样的思考。现在这种交通事故很频繁：车祸、飞机失事、沉船，所以什么时候死真是说不准。因为造成死亡的因素太多太多。

“复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信”。下面就特别讲到了四大不调引发疾病，然后造成了这个死亡。“复次自身”就是指我们自己的色身。“内有四大种”，“四大种”就是地水火风。我们这个生命体是由地水火风和合而成的。“彼等亦互为克损”，这个火水风地，所以这个中医的治病，很讲究这种阴阳调和。如果四大不调就要生病。如果四大很调和的话，那就是很健康，阴阳调和。现在西医就不一样，西医用的就是你什么地方有毛病，他就给你一刀。它是属于一种治标不治本，所以疾病是由四大不调引起的。佛经里边讲了四大不调能生多少多少种病。这些病生得轻的还好，重的么就要我们的命。“彼等与自俱生，故于身命，有似坚实”，这个四大合和的色身看去好像是很结实，事实上它是非常的脆弱！我们要知道这个有情的生命体，我们现在的存在是什么？其实就是一种因缘的假象。我们的存在是什么？是一种因缘的假象，存在是一种妄想。这个生命体它就是一个妄想的产物，是一个妄念。所以我们的存在只不过是一个因缘的假象，所以这个身体真是梦幻泡影。像芭蕉一样不结实，无可保信，不可靠、不结实，所以无常的生命是充满着一种不确定，充满着一种不稳定，所以我们对这个色身要作两种观：一种就是无常观；一种就是无我观。这才是生命的真相：无常无我！只不过他是因缘的假象，事实上是不可靠的。

“《涅槃经》谓，修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也”。《涅槃经》里也说，我们修死想就是要知道我们这个寿命被许多的仇怨围绕。“刹那刹那，念念损坏”，这个仇怨倒也不一定说就是你的怨家仇人。这个仇怨也就是代表着对我们的生命能够构成伤害的各种因素很多，能够对我们生命构成毁坏的因素很多。我们的生命时时都要面对着这些力量的破坏，所以“刹那刹那，念念损坏”，念念都在败坏。我们身体由很多很多的细胞组成，每天好象要死掉多少细胞？每天会死几万，还是几十万还是几百万，然后又会生出很多新的细胞，所以这个身体就是一个新陈代谢，有一些变化它是比较正常、健康的，但是也有很多时候，比如我们身体里有很多不健康的细胞，癌细胞。如果我们没有正当的抵抗能力，那疾病就产生了，最后就呜呼了。但是这种危机我们往往都看不到，我们往往注意不到。

另外，“《宝鬘论》亦云：人住死缘内，如灯在风中。故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不可保信”。人住在死缘内，就是一个人活着，事实上他时时刻刻都会面临着死亡，就像风中点了一盏灯。这个灯随时有被吹灭的危险。“故虽在生时，仍恒常无间趋于死地”，所以虽然活着，但事实上每天都在走向死亡，每天都在死亡。“自谓生缘多，实不可保信”，有的人觉得这个世间上的人都在忙于生。尤其现在的人缺乏安全感，以为赚很多的钱就比较有安全感，买了保险就有安全感。事实上这些真正能保障我们不死吗？其实是没有办法的。因为无常是世间的真相：无常的人生，无常的世间，就是充满着不确定。所以这个是第二点我们应该要思考的，就是“死的缘多，活的缘少”。

第三思身极危脆，故死期无定。要思考我们这个身体是很危脆！很脆弱！所谓很脆弱也就是不结实。因为不结实，所以什么时候死，我们是没有办法把握的。“人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘，毁之亦易”。我们这个色身很脆弱！非常地脆弱！“人身如水泡”，人的色身就象一个水泡一样。现在科学也说我们的身体有百分之多少是水？说百分之七十都是水。“人身如水泡”就是一大堆水。我们每天装着一桶水到处乱跑。“人身如水泡，最极微劣”。“微劣”就是不结实了，质量不好。“无须重大损害”，不需要用很大的力量去摧毁。“但以一荆棘刺之，便可摧坏身命”，用一根荆棘就能把它摧毁掉了。这个荆棘可不是一般荆棘，那可能是毒刺，所以这个色身很脆弱。拿一个砖头敲一敲就不行了。“诸余死缘，毁之亦易”，其它因缘毁坏也是很容易的。

“《亲友书》云：大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨烬。如是思已，死王何时当坏身命，既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法”。《亲友书》里讲：“大地迷卢海”，这里主要是讲这个世界要毁灭的时候，就是大地，“迷卢”就是须弥山，须弥山和大海，就是大地、须弥山、大海。“七日出烧燃”，当这个劫火生起的时候，七天之内就可以把大地，把须弥山和大海都给它烧光了。这个火是很厉害，所以很多海底有火山。“况此微脆躯，那不成煨烬”，何况我们这个色身，区区的这个色身。你看那个火葬场，放进去一会儿就剩下一点点灰了。“如是思已，死王何时当坏身命，既无定期”，这样想一想这个死亡什么时候会在我们身上发生，实在是没有定期，你实在是不知道、不清楚。所以我们要做什么？就是“趁兹有暇”，趁着现在有因缘有能力的时候，应该怎么样？“应决定即从现在须勤修佛法”，趁着现在有这个因缘赶快要修佛法。

这个《道次第论》讲的三种根本：第一种根本得出的结论是一定要修佛法，不修佛法是没有出路的。就是我们思维一定是要死，得出的第一种决断。那么现在思维死期不定，我们要得出第二种决断，就是因为死期不定，所以我们必须要抓紧时间修学佛法，否则来不及，所以这个是第二种决断。这个决断就是我们思考死亡的目的。我们思考死亡，不是为了思考死亡而思考死亡。如果单纯地思考死亡，那可能是没什么意义。我们思考死亡的目的是为了帮助我们获得这样一种观念和心态，一种认识。这个认识就是一定要修佛法，并且要从现在开始就要修学佛法。

接下来，“喜乍迦打米者云：国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用”。这个喜乍迦打米也是一个大德的名字，说，“国主如是假借身”，就是说我们现在假借因缘假合的色身，“未病未老安乐住”，现在也没有生病，说老么，我们也还没有衰老。我们现在在座的诸位，我们都是处在一个人生的黄金地段：三十到五十岁。这是人生的黄金地段，趁着我们还没有生病，身体还健康，还没有衰老，各方面生活的条件，也不必过分地去为生存操劳，那么“即此时中修心要”，那要赶快趁着这大好的时机修学佛法。“于老病死作无畏”，就是为老病死的时候作准备。如果我们修行有成就，我们就不怕老病死。老病死就不会对我们构成伤害。不要闲时不烧香，忙时抱佛脚。你现在这个青春年华吃喝玩乐，老病死来了，那只有苦恼了。那要是三恶道现前的时候，就是一点办法也没有，所以要趁着现在，我们人生这个大好的时光，为“老病死作无畏”，就是作准备。因为有了准备，当我们面临老病死的时候，我们就能坦然地去面对它。我们只要有足够智慧，有足够的定力，生病死亡那都是一种因缘的假象，对我们根本就不会构成伤害。如果我们没有足够的智慧，没有足够的定力，那老病死就是我们的一切。我们现在身体健康，我们还能感觉心态还不错，但是如果我们不修行，一但面临着这种老病死的逆境的时候，那我们根本就没有能力把握自己，所以“于老病死作无畏”，这是很重要！“若时老病衰苦来，尔时虽念有何用”，如果一旦等到老病死已经发生在我们身上的时候，你要修行，可是那个时候你已经没有力气了，你已经没有力气了，你根本就没有能力。

“三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之”。所以在三种根本中，尤其是思维这个死期无定，这是最有警策意义！最能够使我们生起这种危机感！所以“故当于此勉力修之”，所以要努力地思考、努力地思维，也就是我们经常要通过观察修。通过观察修帮助我们获得危机感，然后迫切地生起修行之心。看破放下对世间名利、衣食住行的执著，这就是思维死亡的意义所在。

那么下面第三点就是三种根本里边的第三种根本就是“思维死时除佛法外余皆无益”。这时我们还要进一步地思考，当我们死亡降临的时候，除了佛法以外，世间上的任何东西都派不上用场。“若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住。虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去。即与自身俱有之自身骨肉，亦须弃舍，何况其他”。我们要看到因为我们思维死是一定的，我们的这个色身，我们的生命一定是要死亡，这个是没有办法的。当我们在死亡的时候，当我们要离开这个世间的时候，“尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住”，死的时候，父亲、母亲、儿子、妻子、亲戚朋友围绕在你的身边,你不要走，你不要扔下我们，没有你不行，这不行也得行。不行，谁能留得住，所以叫生离死别。

每个人都要面临着生离死别，所以世间上的人在死亡的时候，难过的主要有两个方面：一个就是要离开他的亲友，离开他的事业，离开他拥有的一切，这是一件很难过的事情。第二个方面不知道去哪里。到底到哪里去，对死亡的恐惧。但是我们学习佛法的人，如果我们不修行，我们一样也会面临着这两个问题。你几十年的这些经营，形成的很多执著没有放下，然后修行功夫没有上去，所以同样面临着去向的茫然，这是亲友无益。就是我们死亡的时候，亲友一点都帮不上忙。像过去的帝王你拥有整个国家，拥有多少多少的军队，但是都没有用，你打不过死神。

“虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去”。即使你拥有再多的财富，像比尔盖兹那么有钱，但是如果死亡要在他身上发生的时候，死神到来的时候，他一个子也带不走，更不能用他的钱去交换。就是说在死亡的时候，财物对我们也帮不上忙，一点都帮不上忙。“即与自身俱有之自身骨肉，亦须弃舍，何况其他”。即使我们几十年和我们关系最密切的我们的身体，它也带不去。当你死亡的时候，它也带不去。

“由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日”。通过以上的三种因相，也就是通过思维，当我们死亡的时候，亲友无益、财物无益，以及自身的色身也无益。其实也就是说当我们死亡的时候，我们所拥有的一切，世间上的一切，没有一样可以帮得上忙。妻子、朋友、财物、地位、儿孙满堂、富甲天下，没有一样能帮得上忙！所以，“应知此身一切圆满”，所以我们应该要知道，我们这一生即使你一切圆满。一切圆满当然指的就是世间上的人所追求的你都有。“决定终当舍离于我”，当死亡到来的时候，这些东西我们一样也带不走。“我亦有终当舍离彼等而去他世之一日”。有一天我们这些都要舍弃的，没有一样能带走的。我们要经常做这样的想！

如果当我们做这样想的话，我们就会减少我们的贪著。如果贪著减少了，烦恼也就减少了，因为一切的烦恼都是建立在贪著的基础上。没有贪著也就没有烦恼了。一分贪著就有一分烦恼；两分贪著就有两分烦恼。

“须念今日即是彼日”，所以每一天都要把它当做是死亡的这一天来看待。如果你要死亡了，那你所拥有的一切自然也就显得微不足道了。当我们如果要死亡的时候，这一切自然就会显得微不足道了。“故应决定不为眷属身命受用等缘所转，而专修佛法焉”。所以应该要生起决定，不要被六亲眷属、财产地位所转，也就是赶紧要把这些通通都放下，不要执著，然后专修佛法，这也是第三种决定：要放下一切专修佛法。

“此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要”。这个心虽然难以生起，因为我们要从世俗心里走出来，事实上是蛮困难的。但是如果你不走出来的话，你就没有办法入道，你就心不入道。如果我们不从世俗心里走出来，我们的心就没有办法和菩提心和空性相应。因为如果我们不从世俗心里走出来，那我们始终都没有离开凡夫心，都没有离开世俗心，我们的修行最终成就的就是世俗心，所以我们认识到这个死亡对我们修行的帮助，所以我们就要深刻的思考：死亡到来的时候，除了佛法以外别的都派不上用场。

下边，“博多瓦云：我能除现世之荣耀心者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著。又知惟己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也”。博多瓦这个大德他有一段精彩的开示。他讲了他自己个人修行的经验，他说“我能除现世之荣耀之心者”，我之所以能够除去现世的荣耀之心。当然世俗荣耀之心，比如对财富、对地位都很容易生起一种世俗的荣耀之心。我们出家人如果我们不时常修念无常的话，我们也很容易生起荣耀之心。因为我们的身份、我们的地位、我们被人恭敬惯了，我们接受的供养多了，我们都很容易生起荣耀之心，但是博多瓦大德，他作为一个大德，他肯定有很多的身份地位、名闻利养，那么他觉得我之所以能够除去这些，“即修此无常”，就是因为我时常都在修无常。“此既能遣除亲眷资具等现前一世荣贵之爱著”，这个无常的想、死亡的想、念死、念无常，它能够帮助我们除遣对亲属，对这个财物，就是现前这些东西的贪著之心。事实上真是要从这个贪著心走出来，你不花一点功夫真是不容易做到！“又知惟己一身，更无二伴同趣后世”，那么要进一步地思考，当我们要离开这个世界的时候，你只能自己走，没有谁能够陪你一起走。

我们在家的时候，这个儿子或者父母就是我们要出家的时候，这些六亲眷属会给我们设置种种障缘。我们学佛的时候，他们会给我们设置种种障缘，他们希望你跟他生活得一样、兴趣一样、追求一样，也就是说他希望你跟他一起轮回。如果你要离开了，他就失去轮回的伙伴了。事实上当我们离开这个世界时候，其实谁也帮不上忙。现在生的时候彼此互相都很需要，可是如果真的要离开世界的时候，你该到哪里去，谁也帮不上忙！谁也没有办法对你负责任！只有你自己学的佛法能够对你负责任，别的东西一点都不管用！

所以，“便念除佛法外更无一事可作者”，想想现实中的一切确实是没有什么意义。如果说有意义的话，它只是暂时的很虚幻的这样一种意义。如果我们要真正寻得一种究竟的意义，除了佛法以外，世间上的努力、世间上的追求，确实是没有意思！“心不贪于现世，无常之观乃生”，我们不贪著现世，那么才有可能生起无常的观。“故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也”。这一句话也是非常经典的！如果这个无常的心没有生起，也就是说我们的心，就没有办法从世俗心里走出来。如果没有办法从世俗心里走出来，那就是“障隔一切佛法之道也”，那我们就不可能与佛法相应。如果我们不从世俗心里边走出来，我们就没有办法跟佛法相应。反过来说，如果我们要跟佛法相应，我们必须要念死、念无常，修无常观，舍弃世俗心。因为也只有舍弃世俗心，我们才有可能生起出离心菩提心。生起出离心、菩提心之后，我们的心才有可能跟佛法相应。

下边又引了一个大德的开示。“多巴云：积资净障，对于本尊本师启白祈祷

勇悍殷勤，数数思维，纵经百年不生，亦如是修。然有为之法，必不恒常安住，何由不能生起耶”。有人可能觉得我这个无常修不起来，对念死念无常修不起来，但事实上，我们只要努力，没有什么修不起来。所以这个多巴应该也是一个大德，他的一段开示，就是积资净障，就是我们修任何一种法，首先就是要积累资粮，忏悔业障。这个在六加行里边都有，然后对本尊、本师启白祈祷。本尊，每一个人我们修法，我们都需要有一个自己修行的本尊，比如以观音菩萨、阿弥陀佛。本师，就是指导我们修行的上师。本尊、本师，那么在修法之前，对本尊、本师进行启白祈祷，然后“勇悍殷勤”，要勇猛精进。“数数思维”，经常思维经常观想。“纵经百年不生，亦如是修”，也就是说，修不起来誓不罢休，要有这种干劲！如果有这种干劲的话，那一定能够修起来！尤其是这种念死、念无常，这是比较容易修起来的，“然有为之法，必不恒常安住，何由不能生起耶”。有为法就是变化的，它就是一种因缘的法。因缘法就是没有确定的。没有确定就是我们通过创造因缘，它一定是能成就的。

“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知”。有人修这个无常修念死，修着修着就没有兴趣了。可能觉得这个法太平常了，就不想修，然后他就请教一个叫迦马巴的大德，那么迦马巴这个大德就跟他讲，你念死、修无常，这个人又再问。迦马巴大德就不理他了，说不知道。就是因为我们一般人没有认识到念死念无常对我们修行究竟有多大的意义，所以我们不肯用心。事实上这也是我们修行修不上去的原因。事实上如果我们真正能够对无常和死的想，如果能够深刻、认真地去观修，那对我们在修行中摆脱凡夫心它的作用确实是蛮大的。

“如是，若依止善知识与暇满无常等，诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等，皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知”。就是《道次第论》以上所说的各个法门的修行，从依止善知识到思维暇满、义大、难得，到思维无常，所有的这些观修，《道次第论》给我们提供了一个非常实用！非常规范的一种观修的原理！一种观修的方法！事实上当我们在修行的时候，我们不必局限于这里的内容，我们可以以整个佛法的这个大、小乘经典里边有关这一方面的法门，我们都可以借鉴，都可以参考。同时世间各种知识中和现实生活中发生的一切，能够帮助我们修行这些无常，修行这些暇满的内容，我们也都可以参考。凡是能够帮助我们修这些法门的素材，我们都可以参考。用一句比较现实的话来说就是，目的就是你要把这种，比如我们修无常感，就是要把这种紧迫感生起来。修暇满人生就是要认识到这个暇满人生的重大意义，然后也还是迫切地生起一种修行之心。只要能够帮助我们这些认识的，我们都可以参考。“于彼彼等皆可了知，取而修习焉”，都可以参考。“则易得佛之密意”，这样我们就容易得到佛陀的密意。“其余法类，亦当如是了知”，其余就是下面所要说的法门，这个道理也是一样的。

第46讲

接下来要讲的是下士道的第二节内容：念三恶趣的苦。忆念三恶趣的苦在修行上和念死无常它具有同样的作用，同样的意义。就是念三恶道苦同样可以帮助我们摆脱世俗的心，生起出离心。念恶道苦，对三恶道苦的忆念认识主要是要帮助我们获得一种对三恶道的一种恐惧的心理。当然对于现代受过唯物论教育的人来说，这个要接受有一点困难，因为如果一个人觉得人死如灯灭，他根本就不相信三恶道的存在。但是如果在早期的印度、西藏，藏地对轮回的信仰，它是一种非常平常的事情。我们通过对三恶道苦主要是能帮助我们通过对这个三恶道的恐惧生起皈依之心，寻求一种生命的依赖，寻求一种拯救，寻求拯救，那么什么才是最好的？可以作为我们皈依的对象。什么才能拯救我们出离三恶道？那当然就是三宝。另外一方面我们思维三恶道苦，从我们现实的修行来说，它也能帮助我们止恶行善。因为三恶道是从哪里来的？是从恶来的，是从不善的因，十种不善的因来的。如果我们对三恶道的恐惧，我们就不敢造这个不善因。因为如果我们造了不善因，我们的生命就会堕落到三恶道。如果我们恐惧三恶道，真正地对三恶道生起恐惧的心，我们一定就不敢造不善业，同时也能造善业，所以这也是忆念三恶道的意义。

而止恶行善是整个佛法修行的根本。不管是从人天乘，还是解脱道，还是菩萨道的修行，事实上都不外乎就是一方面就是要止恶，另外一方面就是行善。所以善的内涵在佛教里？其实它的内涵也是蛮广泛的，从人天乘的修行到解脱道的戒定慧，到菩萨道的六度四摄，它也都可以是善的内容，那么我们下面看书上，念三恶道苦这一部分内容一共分为四块：第一块就是思维恶趣苦的意义。思维恶趣苦有什么意义？那么接下来第二块就是思维地狱的苦。三恶道就是地狱、畜生、恶鬼。第二就是要思维地狱的苦。第三就是思维旁生的苦。第四就是思维饿鬼的苦。那么思维这些苦无非也还是要帮助我们获得对三恶道的这种恐惧的心理。因为这种恐惧的心理将是我们修行的基础。

那么现在先讲第一点，就是思维恶趣苦的意义。“如是决定速死，此生无暇，不能久住，死后复非断灭而复受生。所受之生，不能出乎苦乐二趣，彼亦非能自主，当为业所自在之故，以任白黑业之所牵引而受生焉。如是想念，我若生于恶趣，我将如何？则宜思恶趣之苦也”。“如是决定速死”，我们通过前面念死，就是认识到死是一定的，而死亡是不定的。人是一定要死的，就是“此生无暇，不能久住”，认识到死，所以认识到这个生命是不能在这个世间上久住，活着不是能够永远都活着。好花不常开，好景不常来，一切都是要过去的。青春、美貌、健康、财富、地位，这些都是要过去的，留不住，最后都要被死神给吞噬。“死后复非断灭而复受生”，死了之后，不是死了什么都没有了，不是那么简单，如果那么简单，一个人可能什么时候死都是一样。你说十岁死跟一百岁死，十岁跟一百岁，时间似乎有长短，但其实都是非常的短暂。如果人死如灯灭，那真是一切都没有价值。干好事、干坏事，尧舜跟桀纣也没什么两样的，因为死了终归都是一把骨灰，都成了一堆泥土。你说这一堆泥土跟那一堆泥土有什么两样？没什么两样。所以这样一来，遗臭万年跟流芳千古，其实它的差别意义也不是很大的，但事实上生命并不是这么简单。当我们死亡了之后，我们的生命还要继续的去受生，继续地去接受轮回，继续地去接受因缘果报。“所受之生，不能出乎苦乐二趣”，我们所受生的这个生命形式。生命的状况不外乎就是苦趣和乐趣。在佛教里边讲到六道，有三种善道、三种恶道。三善道：天、人、阿修罗，相对来说就是快乐一些。三恶道：地狱、饿鬼、畜生，那么相对就是苦。“彼亦非能自主”，我们的命运，我们将会到什么地方去受生，这是我们不能自主的。就像我们现在对自己的念头不能自主一样。因为我们现在对自己的起心动念，我们没有办法自主，同样的我们对轮回我们也不能自主。如果我们现在对我们的念头能够自主，我们能够不受到我们念头和情绪的影响和左右，那我们对轮回也一样能自主。那么以我们凡夫之身，我们对我们的生死，对我们的轮回，对未来的生死和轮回是没有能力自主的。“当为业所自在之故”，不能自主，就是随着业力，随着我们临终的心念，随着我们长时间以来所造的业力。业力把我们带到哪里就到哪里。当我们临终的时候，善业现前，我们可能就生人道、生天道。如果嗔恨心生起，我们有可能一下子就掉到地狱里去了。因为嗔恨心生起的时候是跟恶业相应的。“以任白黑业之所牵引而受生焉”，只能任随着白业和黑业。白业就是善业；黑业就是不善业。“所牵引而受生”。“如是想念，我若生于恶趣，我将如何？”我们现在就要想一想，如果生到恶趣，那我该怎么办？因为这是很有可能的，而且这个可能性是非常非常的大。那么我们现在就要知道这个三恶道究竟有多苦？我们认识到三恶道的苦，我们才有可能生起这种恐惧之心。当我们生起这种恐惧之心之后，我们对自己的行为，才会如临深渊、如履薄冰，才会小心谨慎，才会不敢干坏事，才会对这个凡夫心能够有所收敛、有所限制。

“如龙猛云：镇日须忆念，极寒热地狱。亦当念饥渴，逼迫诸鬼趣。多愚苦傍生，当视当忆念。断恶修乐因，难得赡部身。得时于恶因，当励力断尽。”这里引了一段龙树菩萨的开示。“镇日须忆念”，就是要每天，要时时刻刻地不断忆念。忆念什么？“极寒热地狱”，就是极寒和极热的地狱，就是八寒地狱、八热地狱。要忆念思维地狱的痛苦。“亦当念饥渴，逼迫诸鬼趣”，同时也要忆念饿鬼的痛苦。饿鬼每天都处在一种饥寒交迫之中。在饥寒交迫的痛苦之中，“多愚苦傍生，当视当忆念”，对于那些畜生动物。你们到屠宰场去看一看，到这个自由市场、农贸市场去看一看。我们以前经常放生，到那个农贸市场去买东西。你看那些人杀泥鳅，搞了一根钉，然后一桶泥鳅放在那里，嚓嚓，就是往那个钉上一拉一拉。一天不知道要杀多少，他们好像机器操作一样，一点感觉都没有。所以这个动物一方面是愚痴的痛苦，另外一方面就是被人欺凌伤害的痛苦。所以要当“视当忆念”，你要能看得到，你要能经常想着。想着三恶道畜生的苦，同时你更要想着很快就会轮到你了。如果你不修行，这个处境很可能就是你的处境。你不要以为现在好像跟你没有关系，事不关己。但很可能就会成为我们的处境。

“当日日中忆念三苦，如地狱之寒热，饿鬼之饥渴，畜生之鞭挞等苦，而断除其因，尤其得南洲身者，须励力将恶趣因断尽方可。彼中总于流转，特于恶趣之苦而修习之，最为重要”。我们要思维流转的苦。要思维流转的苦，思维轮回的苦，尤其要思维轮回的本质是痛苦的。只有深刻地思维轮回的本质是痛苦的，我们才不会被轮回的，现实中的一些快乐的假象所迷惑。我们如果有智慧的话，我们应该要看到轮回的本质是痛苦的。因为只有智慧的人才能看到事物本质，而愚痴的人很容易迷惑于虚幻的假象。在思维轮回的痛苦中，特别要思维恶趣的痛苦，要经常地观察、思维恶趣的痛苦，这个是很重要的！

那么下面具体地指出，思维恶趣的痛苦到底有哪一些的好处：“谓若思维堕此苦海者，则心生厌离，遮止傲慢”。这是第一点。思维如果我们不好好修行的话，我们有可能要堕落到三恶道里边去，那么我们对现实的一切，现实中的享受我们就没有兴趣了。如果你真正深刻地能够意识到三恶道的痛苦。你真正能够意识到你现在的享乐有可能成为将来三恶道下地狱的因，而且你对这个道理能够深信不移的话，你对现实的这种享乐你还会很有兴趣吗？如果还会很有兴趣那才怪！当我们如果真正能够意识到这个三恶道的苦，就能心生厌离，对现实的贪著心就减少了，遮止傲慢。同时也会意识到现世的圆满，所谓现世的圆满是什么意思？比如你有钱有地位，其实这些都很虚幻。你有钱你不是永远有钱；你有地位你也不是永远有地位；你青春美貌你也不是永远青春美貌。有什么值得好骄傲的？有什么好值得自豪的？因为这一切都是非常的短暂！那么这样就会遮止傲慢。我们的傲慢心是成就我们的我执。那我执心也就不会生起了，你不会觉得你比别人优越，因为你现在拥有的这一切都是短暂的，所以这个是第一点的对治，念三恶道苦的意义。

第二，“及见苦是不善之果，于其罪恶深生羞耻”。因为认识到苦是不善之果，我们下面讲到业的这一部分，就是讲到这个业决定之理：作善的因招感快乐的结果；作不善的因招感痛苦的结果。所有的痛苦，世间上哪怕是丝毫的痛苦都是不善的结果，都是不善行的结果。那么当然尤其是三恶道的苦，那是惨不忍睹啦，我们下面会说到，如果我们基于对三恶道的恐惧、畏惧，我们就会对现在罪恶的行为，不善的行为，生起一种深深的羞耻，就是惭愧！惭愧心和忏悔心，这就是一种动力！因为我们怕堕落三恶道，所以我们自然也就怕种不善因。可是我们众生一向习惯于菩萨畏因，众生畏果。我们一向就是害怕结果，我们看这个世间上的很多人对待人、对待动物简直残忍得不得了。可是当他们自己生病的时候，或者遭遇到不如意的时候，你看真是很可怜。但他们从来就没有去想，他们怎么样对待别人，他们对待动物的时候是什么样子，他们从来就没有去想。

“由不欲苦而希安乐，又见乐为善果，喜修诸善”，这是第三点。就是思维这个恶道的苦，具有修善的功能。因为我们不希望痛苦，我们希望快乐、希望幸福，这个是一切有情都共有的一种愿望。一切生命不管是人还是动物，生存的目的都是为了幸福快乐，同时也就是在不断地逃避痛苦。

人类的几千年文明也都是为了人类能够在这个世界上过得更幸福、更快乐。但是我们世间上的人，我们不懂得怎么样才能真正的幸福？怎么样才能真正的快乐？我们不懂得快乐的因是什么？我们也不懂得怎么样才能究竟地离开痛苦？这是因为我们的无明，没有智慧，所以人类几千年的文明，今天虽然创造了这么良好的物质生存环境，但是人类的烦恼和痛苦并没有减少，甚至活得更累，原因就是他们没有认识到痛苦的根本和快乐的真正方法。那么佛法给我们揭示的就是因果的道理，所以如果我们想要得到快乐，我们想要远离痛苦，那么就要修习善行，所以“又见乐为善果”。如果我们认识到快乐是善的结果，幸福快乐是行善的结果，那么就会“喜修诸善”，就会欢喜修习善行。

“复自观察，据己为量，随于他所发起悲心”，这个是第四点。我们自己意识到轮回的苦，认识到三恶道的苦，我们也想到了还有无量无边的众生，他们因为不断地造恶业，所以他们在轮回中饱受痛苦。当我们作这样一种思考和观察的时候，我们对其他众生也能够生起悲心，这个就是一种推己及人的道理。因为他们看不透轮回的这种虚幻假象，他们把轮回中一些虚幻的东西当做真实的执著，所以他们活得很痛苦。那么我们就能够对一切众生生起慈悲之心。

“于流转中，心生厌离而求解脱”，接下来就是第五点。我们意识到三恶道的痛苦之后，我们对轮回就生起厌离之心，我们能真正的深刻的意识到轮回实在不好玩！关键是我们没有能力去玩这个轮回。如果你真正成为一个大菩萨了，你可以游戏神通，可以乘愿再来，可以悲愿无尽，那你在轮回里边倒是可以玩了，跟众生在一起。像普贤菩萨的那种愿望，像地藏王菩萨的那种愿望，那种悲悯之心。但是我们现在没有这种能力，所以我们认识到轮回的本质是痛苦的，尤其认识到这种三恶道的这种可怕、痛苦，我们就会生起厌离之心，“心生厌离而求解脱”。

“又以怖苦故，则能殷重皈依等事”，这个是第六点利益。就是因为我们对苦的害怕，对三恶道的恐惧、对轮回的恐惧，所以我们就会迫切地生起一种渴望拯救的心情，就像当我们一个人乘着一条小船在太平洋随时都有可能沉没，这时候我们就希望有一艘大船经过，能把我们救上去。我们需要有这样的一种心情。如果我们有这样的一种心情，我们对皈依、对三宝的依赖，我们就能生起一种虔诚的渴望拯救之心，所以就能够“殷重皈依等事”，“殷重”就是虔诚地生起皈依之心，我们也会很认真地去持戒修善，“为众多修行心要之大总聚也”。

所以念三恶道苦，确实是在我们修行中它是非常重要！念三恶道苦和念死无常对我们出离轮回，发起出离心，摆脱世俗心，它的意义非常重大！

“彼苦之功德，《入行论》中虽就自身已有之苦而说，然于未来当受之苦，亦应如是思”，就是思维这个苦的功德，虽然《入行论》主要是从我们现实人生中，这个种种痛苦：生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、三恶道的苦。我们所能够观察到来说的，“然于未来当受之苦，亦应如是思”，对未来我们有可能遇到的痛苦，也就是三恶道的苦，我们也是要思维。这个第一节主要是讲思维苦的意义。

接下来要讲的就是地狱的苦，思维地狱的苦。关于对地狱的介绍，在《俱舍论》里，还有在《瑜伽师地论》里都有非常丰富的内容。《道次第论》基本上也是继承了这样的思想。思维地狱的苦主要有四点，就是四种地狱。要思维四种地狱：第一种叫大有情地狱，然后就是近边地狱。大有情地狱是我们平常讲的八热地狱。地狱有八热地狱，八热地狱的特点就是热。还有八寒地狱，八寒地狱的特点就是冷。我们现在天气太冷了觉得难受，天气太热了觉得不舒服。如果跟这个八热地狱、八寒地狱相比真是微不足道，真是太微不足道了！除了八热地狱和八寒地狱以外，还有近边地狱，还有孤独地狱，所以通常说地狱，大概有这个四种类型的地狱。

我们以前看那个电影，就是共产党的地下党员被国民党抓去的时候，然后用严刑拷打，但是那种苦如果跟地狱比，也还是微不足道的。还有中国古代有很多酷刑，但那种酷刑跟地狱比也还是微不足道。我觉得地狱的苦最要命的一点它是什么？它是求生不得、求死不得。你说我们现实中你受什么刑，死了一下子就死了，那你这个刑也就解放了，也就结束了。可是在地狱里边一阵风吹过来，你又好好的，然后再受苦，然后被折磨得真是就是要死掉了，可是还没有死，一阵风一吹过来你又好好的。再开始折磨，这个设计真是，但是地狱就是这样子。所以地狱的苦确实是我们人间的苦是没有办法，是不能比的。

下面先介绍第一点大有情地狱，就是八热地狱。“由此地下越三万二千瑜缮那下，有等活地狱，彼下每隔四千瑜缮那，递次复有余七也”。先介绍一下这个地狱的地理位置。这个地理位置一般说地狱在地底下，就是从地下经过“三万二千瑜缮那”，就是由旬，一由旬大概是四十公里。经过三万二千的由旬，“有等活地狱”，再下去每隔四千由旬有一层地狱，再每隔四千由旬有一层地狱。

当然有人可能说，怎么现在科学好像也没有看到那里有那么多人，在下面还有那么多地狱。但事实上真正地狱的境界，它只有地狱的有情。当你有了这种业力你才能感受得到，就像我们现在的这个世界，因为我们的业力，共同的业力，我们所看到的世界大体是相同的，但是鬼看到的世界就不一样。你说鬼的世界跟人的世界到底相距有多远？其实如果根据唯识的观点，每一个人都有一个世界，每一个人都是活在自己的世界里。在唯识宗里有一个非常典型的例子，就是同样一种境界，四类有情不同，他们所看到的境界也不一样。比如说这个水，我们人看到的是水；天上的人看到的就是琉璃世界；饿鬼看到的是脓血；那么鱼看到的呢？它就是一种很自然的一个生活环境。就是业力不同所呈现的境界不同，我们所看到的世界，事实上是我们内心呈现的影象，境由心造。所以如果我们没有造下地狱的业，我们没有办法到地狱去，我们也看不到地狱的境界。如果当你能够看到地狱的境界，有两种可能：一种就是你的地狱的业已经成熟了，你已经是去报到了，所以有些病人病到一定的程度，那些干过坏事的那些人，看到什么了，鬼来抓我了，就是他们那种地狱的业快要成熟了，所以他就会显现这种境界，那么鬼的世界也是一样，饿鬼的世界也是一样，一般人你看不到鬼。如果你要能看到鬼，那也是一件麻烦的事，说明你这个鬼的业力快要成熟了。那么还有一种情况，可能就是你有一些特殊的功能，或者神通，或者天眼通，或者有一些特异的功能，你能看得到，所以这有两种情况。如果是一个正常的人那是各行其道。你还是不要看到好，你不要有好奇，所以我们看到的世界是受到我们业力的局限。我们看不到并不等于没有，我说我昨天晚上做一个梦，你们看到没有，能不能看得到？看不到。你做梦做得再热闹，别人看不到，就像这个道理是一样的。所以每一个人我们所看到的境界，跟我们自己的心是有关系的。你戴上有色眼镜。你戴上绿色的，看到的是绿色的世界；你戴的是黄色眼镜，你看到的世界是黄色的。我们所看到的境界是要受到我们认识的局限。因为众生业力不同，所以我们不要去否定我们看不到的东西。

不要去否定我们看不到的东西。这个是第一就是等活地狱，初等活地狱，就是大有情地狱一共有八种：第一种是等活狱，“谓彼有情多共聚集，业增上故，种种苦具次第而起，更相残害，闷绝躄地”。在这个等活地狱里边，那里有众多的有情聚在一起。因为这种业力的关系，每个人手上都会有就是那种武器，然后每一个人看到对方都是一种仇人，一看到对方就生起强烈的嗔恨心，然后“次第而起，更相残害”，那就互相打，你打我、我打你，打得鼻子也掉了，耳朵也掉了，手也掉了，脚也掉了，打得一个个最后肢体不全了，昏倒在地，然后“虚空中发大声曰：汝诸有情可还等活。彼诸有情欻然复起，复由如前所说苦具更相残害。由此因缘，长时受苦”。那么这些人都打着打着，一个个都东倒西歪的，都昏倒在地。这时候虚空中就有一个声音说：你们都可以活了。喊了一声，你们都可以活了，那么这些有情一个个又一下子全部活起来了。一活起来之后，然后又看到对方，那个嗔恨心又大起。然后每人又抓起武器又开始打。然后又开始打，打，打，打到后来鼻子也掉了，眼睛也掉了，耳朵也掉了，最后一个个又昏倒在地。然后接着虚空又喊了一声：你们又可以活了。然后一个个爬起来又开始打，就是这样没完没了地打。我们看起来好像觉得很奇怪，但事实上我们人的心理就是这样的！轮回中的人其实都是这样的！我们做过很多不想做的事。然后犯了罪，悔恨。悔恨了之后，然后又再做。做了之后又忏悔。忏悔了之后又再做。然后做了之后我们又后悔。后悔了完了又再做。其实这就是我们的心理。这个是第一种地狱，就是等活地狱它的惨状。

第二种就是“黑绳地狱。谓彼有情多分为诸所摄狱卒，以黑绳拼之，作四方等多种文像，即于其上以锯解之”。黑绳地狱的这种受刑方式也很特殊，说这个地狱里边的有情被这个狱卒，地狱里边还有狱卒。这个狱卒到底是不是真的人？在佛教里有一部论叫做《唯识二十论》，它就有专门讨论这个问题。那有的说这地狱里的有情是真的人；有的说地狱的有情是属于这个地狱众生的业力所感的、幻现出来的，不是真的人，业力所幻现出来的。可是如果是真的人，地狱里那个环境那么恶劣，他们在里边工作，他们怎么能受得了那么痛苦的工作环境？那么这个狱卒怎么样？用“黑绳拼之”。“黑绳”就像那个木工要锯木头的时候，他会用那种墨在那个木头上弹一下，然后就开始锯了，这是木工的工具。同样这个黑绳地狱，它用的也是这样的一种刑具，就是在人的身上，用那个黑墨画了各种各样的型状，然后用锯子，就是“作四方等多种文像”，就是在人的身上作各种各样的花纹，“即于其上以锯解之”，然后要用锯子分解，就是把人体拿去雕花。这个做法很不人道，但是这是众生自己的业力所感，业力所呈现出来。你想我们虐待动物的时候是什么样子？就是我经常看着，想着。我看这个世间上的人对动物的这种虐待：烹调、吃、宰杀。其实我们对动物用这样一种态度的时候，我们要遭受什么果报？招感什么果报？其实都算不了什么，所以你要想到这个地狱的苦是蛮可怕！这个是第二种。

第三种叫“众合地狱。谓彼有情同处集时，为诸所摄狱卒驱逼令入如羺头等两铁山间，彼既入已，两山迫之，既被迫已，一切窍门血便流注”。这个众合地狱就是那个山，两座山合起来。说这个地狱的有情被那些狱卒赶到那个山里边去。当进入这个山间的时候，这两座铁山就合起来，然后就把里边的人被这个压得浑身就往外冒血，就是压成肉团，所以“两山迫之，既被迫已，一切窍门血便流注”，就是全身都流血，最后就剩下一大堆肉泥、血浆，这个是第三种。

第四种叫“号叫狱。谓彼有情寻求舍宅，便入大铁室中。彼才入已，即便火起，由此烧然”。号叫地狱就是那些有情他在寻找住的地方，找着找着，大家都会走到那个大铁室里边去，那个铁做的房子。“彼才入已”，进去之后，那个铁室里马上就那种猛火烧起来了。这个地狱的有情在那里边，那种哭喊之声惨不忍睹，所以叫号叫地狱，就是叫声很惨。

第五种是“大号叫狱，与前相同”，这个大号叫地狱跟号叫地狱有相同的地方，但是也有不同的地方。“其差别者，此为二层铁室也”，差别就是有两层铁室，还有一个内室，外室火起的时候它就痛苦地往内室。然后接着内室又火起，想着这种惨状可就笑不起来。你看看我们对动物的这个态度，你煮鱼的时候，我看市场上很多地方卖那种水煮活鱼。什么泥鳅豆腐？那泥鳅生的就扔到锅里边去然后煮着，然后那泥鳅肯定就钻到豆腐里边去了，一直煮到没有反应了。你看人对动物的这个态度，就很像这个地狱的态度，所以你说这种做法，他不下这些地狱我看才怪了。今天就讲到这里吧。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第47讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天讲到思维地狱的苦。地狱大体有四种类型：第一个类型就是八热地狱，也就是大有情地狱了。这个八热地狱里一共有八种。这个八热地狱跟八寒地狱它的不同之处就在于：八热它的特点就是热，它的各种刑具都是在这种热焰中让你受苦。昨天讲到了第五种大号叫地狱。

接下来讲第六种“烧热狱。谓彼所摄狱卒，以诸有情置极热烧然多瑜缮那大铁璈上，犹如炙鱼。复以炽然铁串从下贯之，彻顶而出，由口目鼻耳两两孔中，及一切毛孔，胥皆焰起。复以有情或俯或仰，置于炽然大铁地上，以极炽然大铁椎棒，或为击打，或筑捣之”。第六种是烧热狱，“谓彼所摄狱卒，以诸有情置极热烧然多瑜缮那大铁璈上”，是说这个烧热狱里边的狱卒，就是地狱里的工作人员，他把犯人罪人放在烧得非常热的一种大铁璈，估计这个就是像那个煎东西的锅。这个锅有多大？这锅很大。“多瑜缮那”，有好几由旬那么大。一由旬四十公里，你看这个锅有多大？“犹如炙鱼”，就像煎鱼一样。我们想一想，这个世间上的人煎鱼的时候，这个鱼它所感受的就是一种地狱的苦。那个新鲜的鱼放在锅里边去煎。“复以炽然铁串从下贯之，彻顶而出”，这个狱卒他又拿着一种铁串，往犯人的身上从底下往上穿。“由口目鼻耳两两孔中，及一切毛孔，胥皆焰起”，当这个铁串往身上串的时候，身上的各个毛孔，眼睛耳朵都往外冒那个烟，冒那个热焰，真是惨不忍睹！但是我们世间上的人，我们经常都在这样对待动物的，搞那个什么烧烤。如果这样对待动物，我们不是招感这样的果报，那真是天理不公！“复以有情或俯或仰”，煎的时候还不是老老实实放着煎，一会儿翻过来，一会儿翻过去，也像我们世间上的人煎鱼一样。这边煎黄了然后再换一边。“置于炽然大铁地上，以极炽然大铁椎棒，或为击打，或筑捣之”。然后再把他放在地上，用那种烧得很热很热的大铁棒，然后再去敲、锤，可以想象到非常痛苦吧！所以我们要深刻地思维地狱的苦，深刻地思维这地狱的苦，我们才能生起恐惧的心。如果当我们生起恐惧心的时候，我们才有可能认真地修学佛法。因为如果我们没有解脱轮回，这有可能很快就会成为我们的处境，只要一口气不来。

七、“极烧热狱者。谓以三支铁串从下贯之，彻其两膊及顶而出，由此因缘，于口等诸门猛焰流出。又以烧然极热铁鐷遍裹其身，倒掷于炽然灰水满铁镬中而煎煮之，上下漂转，涌沸而行。待皮肉血皆销烂已，唯留骨琐存在之时，寻复漉之，置铁地上，令其皮肉血脉复生，还置镬中，余如烧热狱说”。烧热狱跟极烧热狱是比较相同。极烧热比烧热狱的受苦受罪更加一等、更厉害。同样的应该也是把这个罪人放在铁锅上去煎。在这个极热狱里边，他用的是三支铁串从下贯之。三支铁串从犯人的身体底下往上穿，然后穿上去之后就从两个胳膊、头顶被穿透了。“由此因缘，于口等诸门猛焰流出”，因为这个东西穿上去，肯定嗞嗞嗞，口、嘴巴、鼻子、耳朵到处都在冒烟。“又以烧然极热铁鐷遍裹其身”，然后狱卒又拿那种烧得非常热的铁的鐷，把犯人给裹起来，用这个铁鐷把犯人裹起来。然后“倒掷于炽然灰水满铁镬中而煎煮之”，然后再扔在铁锅里、铁炉里去煮。“上下漂转，涌沸而行”，在煮的过程中就会在水里边漂来漂去，随着那个热水。“待皮肉血皆销烂已，唯留骨琐存在之时，寻复漉之”，在里边煮得，煮到后来就剩下什么了？这个肉都烂得就剩下骨头。然后再用水洒呵，“置铁地上”。然后再把他从里边捞出来，捞出来再用水去浇。浇了之后，接着这犯人身上的皮肉很快又恢复了，又完全成了一个非常好的人，这是一种业力。我们在这个世间不想活了，我们可以自杀、可以想死，但如果你在地狱里边，那是求生不得，求死不得，你死不了。你想死，没那么简单。

下边“第八就是无间地狱。谓从东方多百瑜缮那，周遍烧然大铁地上，有猛炽火腾焰而来，于彼有情皮血筋骨，如次坏已，以彻其髓，烧如脂烛，一切身分，遍成猛焰”。这个无间地狱在地狱里边是受罪最严重的，跟其它的地狱相比，无间地狱的受罪它是不停的。如果在其它地狱它是有停，或者有那么一分钟冷风吹来，你还可以快乐一下、休息一下，休息一秒钟，接着受罪。但在无间地狱里边是没有的，而且在无间地狱里边犯罪的人，他的身体会很大很大。地狱的刑具有多大，这个犯人的身体就有多大。身体大也就是受苦的面积多，所以无间地狱，这是一个最痛苦的地狱。“谓从东方多百瑜缮那”，从东方百由旬，“周遍烧然大铁地上，有猛炽火腾焰而来”，从东方有大火往外冒，“于彼有情皮血筋骨，如次坏已，以彻其髓”，这个有情被烧得骨肉都给烧烂了，就像蜡烛一样，“一切身分，遍成猛焰”，被烧得皮呀肉呀、骨头都被烧焦了。

“所余三方，亦复无所间缺。如是四方火来，和杂聚集，领受是苦”，东方、西方、北方到处都在冒火。那个火非常的大，热量也非常的高。地狱的火这种热量比我们人间的火的热量也不知道要高多少倍。“惟以发叫受苦之声，乃知彼猛火中尚有有情存在而已”。你看到的全部都是火了，根本看不到人，但是你会听到叫声，因为这个火要刚刚烧起来的时候，这个有情在里边号叫之声，惨叫。因为听到这些惨叫之声，“乃知彼猛火中，尚有有情存在而已”，通过这种惨叫声，知道里边有人在受罪。“又于铁箕盛满最极烧然铁炭而簸揃之”，然后用那个铁箕盛满铁炭覆盖在这个犯人的身上。“复置热铁地上，令登大热铁山，逼其上下”，然后让这个犯人去登这个铁山，非常热非常热的这个铁山。“从其口中，拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱褶，如张牛皮。复更仰置热铁地上，以大铁钳而开其口，以热铁丸置其口中，灌以烊铜，烧口及喉，彻于腑脏，从下流出”，真是苦呵！然后又从这个犯人的口里边，把他的舌头给拔出来。然后在舌头上钉钉，“以百铁钉，钉而张之”，你们可能想着这个犯人的舌头怎么能钉那么多钉，但是因为这种业力的关系，这个犯人的舌头会变得很大很大。然后在上面钉钉，钉几百个钉。“令无皱褶，如张牛皮”，就像牛皮一样。然后，“复更仰置热铁地上，以大铁钳而开其口”，然后把他放在热铁地上，用铁钳把他的嘴巴给张开，“以热铁丸置其口中”，因为众生业力的关系，那个嘴巴会变得很大很大，不是很小，不像我们现在的嘴巴那么小，很大的。然后“灌以烊铜”，用那个烊铜，烧得热热的东西往那个嘴巴里面灌，“烧口及喉，彻于腑脏”，灌进去的时候真是惨不忍睹！我们想想我们经常都在这么对待动物，我们这个世间上的人都在这么对待动物。其实地狱的这种受苦，其实在我们生活中处处都可以见到。我们人对待动物是有很多这些做法的，所以如是因，如是果。“其余苦况，如极热说”，其余的痛苦情况像极热地狱说。

所以我们要不断地思维地狱的苦，因为也只有思维地狱的苦，我们才有可能生起这种对三恶道、对轮回的这种恐惧，才有可能真切地发起出离心。我们要不断地去思维，要深信不疑相信佛陀、佛菩萨不会骗我们，这个是很重要的！否则你看看好像看《西游记》一样，那你这个观察修是修不起来的。所以你必须要信得很真切！不要说下地狱，即使在我们这个人间有的人被烦恼折磨，有的人被病苦折磨，他们虽然活着，但事实上也像在地狱里边一样，被煎熬得很痛苦！所以我们要对地狱的苦深信不疑！然后要不断地思维。

“如是受彼诸苦，经几许量”。在地狱里边受的这个苦，到底要受多长时间？“如《亲友书》云：如是最极剧烈苦，纵然经百俱胝岁，倘其恶业犹未尽，彼于诸苦不能离”。地狱里边的时间是最长的。人在快乐的时候时间会过得很快，但人痛苦的时候时间就会过得很慢，所以地狱里的岁数，他的寿命非常非常的长，比天人的寿命还要长得多。地狱有情他们所受的这种剧烈的苦，“纵然经过百俱胝岁”，“俱胝岁”，是很长的时间。“倘其恶业犹未尽”，如果他的恶业还没有尽的话，“彼于诸苦不能离”，他就没有办法从痛苦里解脱出来。

下面就是对八热地狱，他们的寿命作一个说明。“又于人中五十年，为四天王众之一日。此三十日为月，此十二月为年之五百年，是四天王众之寿量”。“人间五十年，天上一昼夜”，《俱舍论》里有这样的一句话。欲界天一共有六重，四天王天是欲界天最底下的一重。我们人间五十年，就是四天王天的一日。按三十日为一月，十二月为一年的五百年，是四天王天众的寿命。那么四天王天众的寿命是五百岁。那四天王天众的五百岁，就相当于我们人间的好多年，是几万年还是几十万年，这个需要你们数学好的人算一算。“以此全量为一日”，就是四天王天的五百岁，相当于等活地狱的一天，然后，“此三十日为月，十二月为年之五百年，乃等活地狱之寿量也。如是人中百年、二百年、四百年、八百年、千六百年者，如其次第，是三十三天至他化自在天之一日也”。“如是人中百年”，人间五十年是四天王天的一昼夜，那么人间的一百年，就是三十三天的一昼夜；人间的两百年就是夜摩天的一日；人间的四百年就是兜率天的一日；人间的八百年就是他化乐天的一日；人间的一千六百年就是他化自在天的一日，“如其次第”，就是三十三天至他化自在天之一日，“其寿量也”。三十三天的寿命是一千岁，是千年；夜摩天的寿命是两千年；兜率天的寿命是四千年；他化乐天的寿命是八千年；他化自在天的寿命是一万六千年。那么再按这个次第来加，“从黑绳到烧热地狱各各一日”，也就是说三十三天寿命的一千年，就相当于黑绳地狱的一日，那黑绳地狱的寿命又是它的一千岁。你们明白我的意思吧！这个要列一个表比较容易说清楚。大概就是这样子。

“极烧热者，半中劫”，极烧热地狱是半个中劫。劫也是一个时间单位。无间地狱的寿命就是一中劫，这个劫是怎么算的？劫有很多种算法，其中比较平常的说法就是，比如说人类的寿命从八万四千岁。每一百年减一岁一直减到十岁，这个过程就是半个劫，然后来回。然后从人类的每一百年减一岁，一直增加到八万四千岁。这个一增一减就是一个中劫。如果只是一减或者一增，那就是半个中劫，所以我们看到地狱的寿命这么长，我们就想到人生的短暂，人生的难得。人生是多么短暂！人生是多么难得！有点恐怖吧！这个是大有情地狱。

接下来讲第二类地狱，就是近边地狱。“彼八地狱，各有四岸四门”，八个地狱，每一个地狱都有四个出口的口岸，同时也有四个门，四边有四个门。“彼等之外，铁城围绕，彼城亦有四门”，这个之外又有铁城围绕。这个铁城也有四个门。“于彼一一门外有四四增上有情地狱”，在每一个地狱的四边，就是四个口岸，就会有四种地狱。这个四种地狱也就是近边地狱，就是大有情地狱的四边，每一个地狱的四边都有四种地狱。“谓煻煨堑、尸粪泥、刀刃道等及无极大河也”。

这个四种地狱，“彼中初者”，“初”就是指这个煻煨堑。“有陷膝许之火灰。彼诸有情出求宅舍而过彼者，放足之时，皮及肉血悉皆销烂，举时则皮肉等复生也”，第一个讲的就是叫煻煨堑。这个煻煨堑就是一种烧得非常非常热的这种草木，就是火的灰了，火烧的那种东西，“有陷膝许之火灰”，这个灰可以陷到膝盖这么高。这个有情受完罪，就是在里面八等活地狱受完罪，他就可以往外逃了。当他往外逃的时候，就走到这些煻煨堑火灰的上面，“彼诸有情出求宅舍而过彼者”，他走出来找地方躲避。然后就走到煻煨堑的这些火灰上面，“放足之时，皮及肉血悉皆销烂”，只要这个脚踩进去，一下子就这个脚马上被烧焦了，皮肉都被烧烂了。“举时则皮肉等复生也”，可是一抬起来马上又好了。再踩下去又烂了，这样就会不断地在受苦。如果已经烂了，可能神经都死掉了，你就不会痛了。可是你一抬起来又恢复了，一切又是很健康了。可是你一踩进去，一下子马上又全烂了，所以这个地狱真是折磨人！我们只要没有出离轮回，我们就没有办法逃脱这个地狱了，如果我们没有出离轮回。

“第二者，与彼邻近有臭如尸之粪泥，诸觅舍有情过时，倒擗其中，首足俱没。泥中有虫，名曰利嘴，彼等穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食”。接着就是跟这个煻煨堑的邻近有臭如尸之粪泥。那个很臭很臭的，就象那个尸体腐烂一样的，那么臭的粪的泥巴，大粪。很臭的像尸体腐烂那样的大粪。“诸觅舍有情过时”，有情从地狱里边逃出来，也顾不得它是粪还是什么，然后就要经过这个尸粪泥。经过的时候一下子就被这臭气熏得就晕倒在这粪泥里，“首足俱没”，头跟脚都被没在这个臭粪泥里边，“泥中有虫”，这个泥里边有一种虫，“名曰利嘴”，那个嘴巴很利。“彼等穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食”，它会从你的脚穿皮入肉，把你的骨髓给吃了，很可怕。

“第三者，与彼相邻”，就是尸粪泥的附近。“有刀刃仰怖之道，诸寻舍有情行至于此，下足之时，皮肉筋血，悉皆烂坏，举足则复生也”。这个刀刃道在地上布了很多刀刃，这个寻舍的有情，就是从地狱里逃出来的有情走在这个路上，脚一踩下去就踩到这个刀刃上。然后皮肉筋血，被刺得皮肉都烂了坏了。“举足则复生也”。这脚一抬起来的时候又是好好的，可是你一踩下去皮肉全被穿破了，穿烂了，那血往外流，但是一提起来他又好了，这样就是不断在受苦。当你举起来的时候他又忘记了，接着又要往下，你又觉得好象没有什么。然后再往下踩的时候结果腿又烂了。

“与彼相近有剑叶林”。在这个附近有剑叶林，这个剑象树叶一样。“彼诸有情为求宅舍，经过于此，才依阴住，剑叶堕落，斫截支节”。附近有很多树林，树上的树叶不是树叶而是剑。这些有情逃出来之后看到有很多树，然后他们就在这个树荫底下，觉得躲避一下。当他们躲在这个树荫底下的时候，树上的剑纷纷地就往下落，把他们这些手、脚、头呵，给搞得支离破碎的。“彼等擗已，诸擗犬来掣背而食也”，然后就晕过去了。晕过去之后就有很多那些狗来吃他们、咬他们，很多那些凶狠的狼狗。

“又彼邻近有铁刺林，觅舍有情于此行时，即便登林，登时刺锋向下，下时则上承也。以是等刺，割截支节”，然后在附近又有铁刺林。这个犯人又要经过这个铁刺林，然后当他们在走的时候，他们就要往树上爬。在爬树的时候，那个剑锋就向下。当你往树上要下来的时候，那个剑锋又转向上。“以是等刺，割截支节。又有大鸟，名曰铁嘴，来集于肩，或住其顶，啄睛而食之”，然后又有很多这个鸟，名叫铁嘴的大鸟，飞到这个犯人的肩上、头上。然后叮犯人的眼睛。“以上同是器械所损恼，故合为一也”，以上主要都是通过各种器械损恼。

“第四者，于铁刺相邻，有无极河，灰水腾沸，充满其中。求舍有情于彼堕已，上下游煮，犹如豆等煮于沸水之大镬”。第四就是刀刃道的附近有无极大河。下一步这个罪人，他又要去承受无极大河的痛苦，在这个无极大河里灰水腾沸。这个无极大河的那个水烧得非常非常地滚，充满其中。这个有情走到那里的时候，他就会掉到这个河里去，在这个水里边上下游煮。被这个开水煮得“犹如豆等煮于沸水之大镬”，就像那个豆，就像我们煮汤圆一样，在水里边被煮得，“于河两岸，有诸执持棍钩纲者，排列而住，不容得出”。这个有情就想要从河里边往外逃，但是两边站着很多那些狱卒不让他们出来。“又复持钩纲取出”，然后等这个犯人在河里受罪受够了，他又用那个网那个钩把他钩上来，或者把他网上来，“仰置炽然大地”，把他们扔在地上，“问何所欲？”问他们你现在需要什么？“彼若答曰，我今无知无见，唯是饥渴”。我现在什么都不知道了，我就是很饥渴。“便以炽焰铁丸，腾沸烊铜，灌其口中”。你渴就让你喝吧，用这个烊铜，用那个烧滚烫的烊铜灌到他的口中。这个近边地狱也是非常的苦。

“《本地分》中说近边与孤独二者寿量无定”。《本地分》就是《瑜伽师地论》的《本地分》。在《本地分》里边说，近边和孤独他们的寿量到底多长？寿量没有一定的。“然若应受彼等苦楚之业力未尽，则当于尔许时不能得出也”。只要有情的业力没有尽，他的罪就没有受完的时候。这个地狱的受罪是非常苦！所以我们看着不要觉得跟我们没关系，不要把它当做小说来看。我们在座的每一位，在过去生中肯定受过这种地狱的苦，只是忘记了！如果我们没有出离生死，我们未来根本就不敢保证不会下这种地狱了，除非你已经出离轮回了。如果没有解脱生死，没有生死自在，谁也没有办法保证！可是我们人是很健忘！我们现实生活中，我们过的这个苦的日子，或者受过的罪，我们很快就会忘记了。就像我们夏天的时候，就会忘记冬天的寒冷。冬天的时候就会忘记夏天的那种热。快乐的时候就想不起痛苦。痛苦的时候就会忘记了快乐。

下边第三，就是有寒冰地狱。这个寒冰地狱，它跟八热地狱的不同之处，就在于它就是以这种寒冷，一种非常非常的寒冷，使犯人倍受痛苦。

休息一下吧

第48讲

这个八寒地狱“于八大有情地狱平面相距万瑜缮那处，从此三万二千瑜缮那下，有疱狱在焉。彼下两千两千瑜缮那所隔，有余七也”。这个寒冰地狱是从八大有情地狱的平面，就是相距有万瑜缮那处，就是有一万由旬。“从此三万两千瑜缮那下”，然后从这个地的平面往下三万两千由旬，“有疱狱在焉”，就是有疱狱，然后在底下。这个地狱再隔两千瑜缮那，隔两千由旬有一个地狱，隔两千由旬有一个地狱，一共如次有七个地狱，所以寒冰地狱一共也有八种。

你看我们这个地球上，冷的地方很冷，热的地方很热。像南极、北极很冷；像非洲就比较热。但是非洲的热比起这个八热地狱，当然是算不了什么了，但是地球的中心也还是蛮热的。当然地狱所看到的景象，肯定跟我们所看到的景象不一样。如果我们看到的景象跟地狱看到的景象是一样的话，那我们可能离地狱也不远了，所以我们看不到，还好！因为你没有这个业力，你的业力没成熟。当然除非你有神通，有天眼通也能看得到。看不到不等于没有，看不到是因为我们没有这个业力，没有这个能力。没有这个业力和没有这个能力的原因，所以我们看不到。

下面就介绍一下寒冰地狱的情况，这里介绍得比较简单，我们大概知道一下。“初疱者，为大风所吹，一切身分，寒缩如疱”。“初疱”，这个地狱那个风呵！我看今天的风就有点冷！今天的风吹得就有点冷，但是我们冷呵，再冷就要生冻疮，但如果生冻疮，比起这个寒疱地狱那还差得远。这个寒疱地狱里边的那个风真是很冷！很冷！很冷！吹得犯人整个身体就缩缩缩，缩到后来就被冻成一个疱一样。第二就是“疱裂者，缩如已破裂之疱”，然后下一层的疱裂地狱，它比这个初疱地狱的受罪更严重。这个疱裂掉，所以叫疱裂。下面第三种第四种第五种地狱主要是根据这个犯人被冻的时候发出的声音来命名的。第三种就是叫做额哳吒；第四种叫郝郝婆；第五种叫虎虎婆，就发声而立名，就是地狱的有情被冻了之后发出嗬嗬。我看可能就是这种声音，你看我们一冷还可以开空凋，地狱里边可没有空调，所以看起来好像蛮有趣的样子。但是如果冻的是我们那就不好玩了，是不是？所以要发菩提心，我们要想到六道的众生，还有这么多的众生在地狱中受苦，所以我们只有要发菩提心，才能帮助他们解脱。否则的话，如果我们不发菩提心，不发出离心，我们是泥菩萨过河，自身难保，不要去说度别人了。

那么第六种，“裂如青莲者，谓遭大风，色变瘀，裂成五破或六破也”。第六种地狱就是这个罪人被冻得身体蜷缩成疱，然后这个疱破裂了。破裂了然后产生一种形状，就像青莲花一样，还蛮好看的。“色变瘀”，就是颜色变成瘀的。“裂成五破或六破也”，裂成五六块。

“七、裂如红莲者”，这个疱裂开之后就像红莲一样。“越青转红，裂为十分或复更多”。这个颜色被冻得，原来是变成青色，现在又从青色转成红色，裂成十分或者更多。

“八、裂如大红莲者，皮转极红，破为百数，或复多于彼数”。大红莲就是被冻得裂了之后，那个颜色变得很红很红。我们有的时候如果手被冻了，也会变得很红色，冻疮，然后就是裂开。“是等出《本地分》中说也”。以上这些介绍都是出自《瑜伽师地论》的《本地分》。

“寿量者”，在这个寒冰地狱里的寿量有多长呢？“以摩羯陀国盛八十斛之胡麻圌，而以胡麻高盛充满。次每百年取麻一粒，彼麻取尽无余，如斯长时，而疱之寿量，较之尤为远甚”。这个寒冰地狱寿量太长了，有多长？“以摩羯陀国”，摩羯陀国跟憍萨罗国是当时印度恒河的两个大国家。佛陀一生经常在这两个大国说法，他们是在恒河两岸，以这个国家的一种斛。八十斛应该是一个体积。然后可以装八十斛的一个容器，就像斗一样。然后这样的一个斗装满了胡麻。知道胡麻吗？就相当于芝麻。我们就把它当做芝麻，然后里边装满着芝麻，“而以胡麻高盛充满”，就是装得满满的，就是装一斛一斛装得满满的。“次每百年取麻一粒”。每过一百年里面取出一粒胡麻。“彼麻取尽无余”，直到把这斛里边的胡麻都给拿完为止。“如斯长时，而疱之寿量较之尤为远甚”，这个初疱地狱它的寿量，你把这个八十斛胡麻都拿完了，那么初疱它的寿量还没有尽。“下诸狱寿量，各较前前者为二十倍之递增云”。下边的地狱，每一个地狱它的寿量比前面的地狱又要增加二十倍，真是难以想像，没有办法想像。

接下来讲的就是孤独地狱。孤独地狱就是在“热地狱和寒地狱的旁边有，我们人间也有，这是《本地分》说的。近大海岸也有”，就是海岸边也有。这个是根据一部经，叫《僧护传》里边说的。

“生于彼等中之因者，如下所说，其生甚易。吾人于日日中积集众多，在先既有所集，今亦相续造作，于此不应安然而住，应思彼等苦果而生怖畏。盖与彼等之间隔，唯此悠悠一息耳”。以上说所说的这些地狱：八寒地狱、八热地狱离我们并不是很远。生到这个八寒地狱和八热地狱，其实是很容易的一件事情，所以“其生甚易”。为什么我们很容易会生到这个地狱里去？“吾人于日日中积集众多，在先既有所集，今亦相续造作”。在我们无始以来，在无明、烦恼、贪嗔痴，只要我们没有学佛的时候，我们没有认真学佛之前，即使我们现在学佛了也还是一样，我们一直都是活在贪嗔痴之中，我们不断在造杀盗淫妄等罪业。我们即使出家学佛了持戒，我们也不能很好地持。我们造了这些许许多多的招感三恶道的罪业，招感地狱的罪业，我们都没有很好地忏悔。过去曾经造过的这些罪业，我们都没有很好地忏悔，但是我们现在还在继续不断地做。我们学佛了之后，我们是不是就能够很如法地修行？过着一种很清净的生活，能不能做到这样？事实上没有。所以，“于此不应安然而住，应思彼等苦果而生怖畏”。

我们既然想到了我们有这么多，在我们无尽的生命中，我们有许许多多的，都可以让我们招感地狱的因，我们现在怎么还能这样安然的、若无其事地过日子呢？当我们想到这个地狱的苦，我们应该生起一种极端的恐怖之心！生起一种恐怖之心！而这个恐怖之心是我们追求出离和追求解脱的极大动力！所以我们要不断的去思考！如果我们不作这样的思考，我们没有强烈的出离的愿望，我们没有强烈的解脱的愿望，我们学习了再多的教理，那只是我们增加了很多知识，其实对生命的改善丝毫没有帮助！因为它没有办法帮助我们落实到心行上，我们所有学习的佛法，如果不能成为瓦解我执远离贪著的根本力量，那么结果可能它都会被贪心，被嗔恨心，被无明，被我慢所利用，成为成就我执的增上缘，成为成就贪心的增上缘，所以当我们思地狱的苦，我们应该要生起恐惧的心理。这种恐惧心理的生起，我们要不断地观修。我们每天都要花一些时间念死、念三恶道苦。如果我们念死、念三恶道苦，我们这一天我们就不会白过，我们这一天就不敢马虎地过。如果我们不作这样的思维，我们很容易这一天就马马虎虎地，我们就会在这个凡夫心里忙一些琐事，然后就浪费了一天。

“盖与彼等之间隔，唯此悠悠一息耳”，就是我们跟这个地狱的间隔到底有多远？你们知道有多远？“唯此悠悠一息耳”，这个说得很生动，真是很透彻！一口气不来，我们所面临的处境可能就是地狱。因为我们如果不能把握我们的心念，那我们就不能把握我们的生死。不能把握生死，当我们临终的时候，如果与嗔恨心相应，恶业现前，我们有可能当下就会下地狱。

“《入行论》云：地狱业已作，云何宴然住”。

“《亲友书》亦云：具罪唯以出入息，于其中隔地狱苦，若人闻已空无畏，当是金刚为自性。见画地狱及听闻，忆念读诵作形相，犹起怖畏而厌离，如何正受斯异熟”。在《入行论》里说，在我们无尽的生命中，我们曾经造下许许多多地狱的业。因为每一种地狱的业它都要偿还果报的，那么我们现在怎么可以宴然地住呢？“宴然”就是安然，安然地过日子呢？

《亲友书》里也说：“具罪唯以出入息，于其中隔地狱苦”，我们以我们的这种具罪之身，像《普贤行愿品》里边讲的，众生的罪业如果有形相的话，尽虚空遍法界都不能容纳。在我们的生命中，我们曾经造过许许多多的罪业，我们现在之所以没有下地狱，现在以人的这个身份出现，但是不等于以后不下地狱。因为我们这个身份是不能长久，人命无常啊！间隔我们这一生与来生，“唯以出入息”，就是在一息之间。“若人闻已空无畏，当是金刚为自性”。如果有人听到这个地狱的苦，一点都不放在心上，那这个人应该是金刚为自性，就是很坚固，就是很顽固，应该说是一种很顽固的人。如果你知道自己要下地狱，地狱是这么苦的，但是你听了一点都不在乎，那可能就是无知或者就是不正常。“见画地狱及听闻，忆念读诵作形相”。如果看到画着地狱，听到地狱的情况介绍，“犹起怖畏而厌离”，听了之后都要生起怖畏之心，恐惧心，“如何正受斯异熟”，怎么有办法承受这个地狱的苦。我们看着都害怕，那真正受的时候，这个苦那真是惨不忍睹！

“其苦之猛烈，如《亲友书》云：一切安乐中，爱尽乐为最，一切苦莫比，无间地狱苦。人间一日中，屡刺三百槊，比地狱轻苦，毫分宁相拟”。《亲友书》里讲，什么是最快乐的？“一切安乐里边，爱尽乐为最”。爱就是烦恼尽了之后这种快乐，那就是涅槃的快乐。在一切快乐里边涅槃的快乐。涅槃就是息灭烦恼，圆满地证得空性。这个快乐是在一切快乐里边最快乐的快乐！“一切苦莫比，无间地狱苦”。世间的一切苦，再苦也没有办法跟无间地狱的苦相比。“人间一日中，屡刺三百槊”，后边就举个例子，就像一个人在人间，在一天之中被人刺三百槊。“比地狱轻苦，毫分宁相拟”，那么比起地狱里边最轻的苦，都没有办法比。

“发生如是苦之因者，当知惟是自内恶行，纵微少恶行，亦应尽其功力，勉励莫使有染，又即彼书云：如是诸恶果，种由身语意，汝勤随力护，轻尘恶勿侵”。地狱所有的这些痛苦，它是怎么来的？它的因是什么？那么它的因，“当知惟是自内恶行”，它的因就是在我们无尽生命中，我们造下的十种不善的业力。“纵微少恶行，亦应尽其功力”，我们认识到我们所造的不善业是下地狱之因，那么我们即便造下了很小的不善行，我们也应该要尽力尽心地去忏悔！尽功力，“亦应尽功力，勉励莫使有染”，要勉励自己不要染上，不要做！“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，不要以为这个小恶我做一下没关系。“水滴虽微渐成大器，刹那造罪殃及无间”，“一失人身万劫不复”。水一滴一滴，滴着滴着就滴了一桶。我们造小的罪的本身也是在强化、在熏习我们不善的念头。这种不善的念头不断地熏习，习惯了它就会造大罪了。

“又即彼书云：如是诸恶果，种由身语意”，地狱里面所感的种种不善的痛苦结果，原因都是因为我们过去造下的身语意业，所以，“汝勤随力护”，所以我们应该要精进地尽自己的力量来护持自己的身口意，要看好自己的身口意，守护根门，不要放纵自己的身口意！不要放纵自己的贪嗔痴去造种种不善业！“轻尘恶勿侵”，“轻尘”就是要放下对五欲尘劳的执著！不要让这个恶的行为染污了我们的内心！不要让不善的行为染污了我们的内心！

以上讲的主要就是地狱的痛苦。我们要不断地思维地狱的苦，每天都要作一些思维，我们要每天思考一下无常！思考一下地狱苦！这一天我们就会精进。我们经常都有这样的一种观念心态，我们就不会去做不善行，我们就不敢放逸了。

接下来是讲旁生的苦。第三节，“思维旁生苦。诸傍生中，其力强者而凌其弱，且为天人之资具，自无主权，惟随他力，任其杀打损害”。这个旁生就是畜生，动物。“其力强者而凌其弱”，在动物界是弱肉强食，弱的要被强的所欺凌。“且为天人之资具”，动物又会作为人的劳动工具、娱乐工具。“自无主权”，自己没有一点主权。你看那些猪啊、猫啊、狗啊，当宠物还好一些。你要当猪，到时候就要被主人给吃掉。“惟随他力，任其杀打损害”，就是没有主权，人家要杀你就杀你，人家要吃你就吃你，人家要打你就打你。

“《本地分》说：与人天同住，别无住处”。这个旁生它居住的地方，是跟天道和人道的众生同住。

“《俱舍释》则云：彼等之根本住处为大海，诸余者乃彼之所流出耳”。根据《俱舍论》的释里边说，这个动物主要是来源于大海，好像根据现在的生物学，也认为生命是来源于大海。那么《俱舍论》说，动物、旁生是以大海为主，然后其它陆地上的、空中的，都是从海里边衍化来的，“诸余者乃彼之所流出耳”。这个说法跟现在的科学还蛮相通的。

“复次，有生于暗中或水中者，皆老死于其中”。有的动物一生都是生在一个黑暗里边，有的动物一生都是生活在水里边。生于暗中死于暗中，生于水中死于水中。“与负重疲劳及以耕耘、剪毛、驱使等”。有许多动物它都要为人服务，比如耕耘像牛、剪毛像羊，驱使就是要被人驱使。人把它当作劳力，最后还会把它杀了吃掉。“而杀害之法，亦有多种不同所迫恼”，杀的方式有种种不同。你看广东人他们各种动物都吃，像古代有酷吃，对动物的这种吃的方式极端残忍。“又由于饥渴风日所困，及猎者等于多门中而为损害”。那么动物它没有一个很好的，不像人会造一个房子，住在房子里，动物很多就是生活在大自然里边，饮食也不能保证，然后大自然恶劣的环境，它们生存也还是蛮痛苦的，“及猎者等于多门中而为损害”。只要碰到打猎的人它们就没命了。“随于何时，惟念恐惧”，所以它们时时都处在一种恐惧中，就是没有安全感。

其实我们现在的人也没有安全感，那些什么白领、黑领，什么领呵，这个社会的竞争越来越激烈，所以人越来越没有安全感。你看现在这个富豪，自杀的和被他杀的很多。有的人想多赚一点钱才有安全感，可是多赚了钱还是没有安全感，因为这个世间就是无常的世间。它就是充满着不稳定，你想抓住一个东西不会变化的，这其实是不可能的！关键是我们要有这个安定的心，这个才是很重要！如果你没有安定的心，你想依赖外在的这些不可靠的东西获得安全，那是做梦！

“于其诸苦恼法，当思而厌患，生起出离心”。所以对这些苦恼法要不断地思维。思维了之后要生起出离心，因为在我们没有解脱生死之前，我们都有可能成为畜生。在我们过去无尽的生命中，我们也曾经可能各种动物我们都当过。我们思维三恶道的痛苦，当然一方面从我们个人来说，我们通过思维是要发起出离心，我们通过思维就是要认识到轮回的本质是痛苦的，发起出离。另外一方面，如果从上士道来说，我们思维三恶道的苦，我们要发起慈悲心，我们想到的这些如母有情，他们还在六道里边受苦，所以我们赶快要修行！修行了之后我们才有能力去帮助他们。

“其寿量者，《俱舍》云：诸傍生，胜者长一劫。谓寿长者，可至一劫，短则无定耳”。这个旁生它的寿命到底有多长？根据《俱舍论》里边讲，就是寿命长的可以达到一劫，像龙王、龙道其实它就是畜生，也是属于旁生的范畴，寿命就很长了。比如像我们圆圆、方方，是不是？这个圆圆、方方已经活了五六百年了、四五百年了。有些动物可以活到几千年、上万年，这是我们人间能够看到的。可是短的那就很短了，“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”，有很多这些低级的生命朝生暮死。

接下来就是要“思维饿鬼的苦。诸上品悭吝者，生饿鬼中，彼等皆感饥渴之苦，皮肉血脉枯如株杌，以发覆面，口甚干焦，以舌舐之”。是什么人会生到饿鬼道？“诸上品悭吝者”，就是上等的那个悭贪吝啬小气的人，将来的果报就是生到饿鬼中。“彼等皆感饥渴之苦”，饿鬼的痛苦特征，就是一天到晚都在一种饥渴之中。“皮肉血脉枯如株杌”，因为饥渴，身上没有水分，整个身体被干得就像木头一样。“以发覆面”，头发很长把脸也给盖住了。“口甚干焦”，嘴巴渴得直冒泡，经常会用自己的舌头去舔一舔，舔一舔就会有点水分，但我看这个嘴巴可能口水也不多，所以不能悭贪，不能吝啬小气，否则会当饿鬼的。饿鬼就是一种饥渴，永远都没有满足的时候。

你们知道吝啬是属于哪一种心所？贪的一种表现形式。悭贪是属于一种贪心所的范畴，所以贪得无厌，贪婪。贪心重的人永远都没有满足的时候。如果永远都没有满足的时候，那么他永远都是属于饥渴，这个就是属于饿鬼的一种心态。饿鬼的一种症状：心灵的饥渴。

“其中有三”，就是这个饿鬼他的表现有三种类型。“于饮食有外障者”，一种就是对饮食有外障。外边的障碍，不是内在的障碍。“彼等若驰至井泉池海诸处，为余有情手执剑矛枪等，行列守护，令不得趣，或强趣之，便见其泉变为脓血，自不欲饮也”。这个饿鬼真是渴呵！到处去找那个水喝，找呵，找呵！走到这个井边或者泉边。这个井边或者泉边就有很多守卫的人，手上持着刀枪不让他靠近。因为这个饿鬼实在渴得已经不行，就不要命地往前冲。可是冲到这个泉边一看，这个水全部都变成脓血了，变成脓血看着就恶心，喝也不想喝了。

第二、“于饮食有内障者”。前边讲的是外障，接下来讲的是内障。内障就是你的身体你没有能力。你尽管渴，可是你就没有能力喝，喝水呵，吃饭呵。“谓口如针孔，或口如炬，或复颈瘿，或腹宽大，纵无其他有情为遮，自得饮食，亦不能饮啖也”。内障就是身体上的障碍，或“口如针孔”，这个嘴巴只有针孔那么大。“或口如炬”，嘴巴直冒火。“或复颈瘿，或腹宽大”，脖子很小，肚子很大，所以一天到晚就是肚子饿。可是脖子很小嘴巴很小，什么也吃不进。也有人生这样的病，是不是？你看人间也有，所以这个地狱不是在地狱。地狱在哪里？人间就有地狱，所以这个地狱其实我觉得是真实不虚的。因为众生的贪嗔痴这种业力，的确是会化现出这些东西。当我们一个人被贪嗔痴折磨的时候，也是蛮痛苦的。

“三、于饮食自体为障者。有名猛焰鬘者，一切饮食皆为火然而烧之。名食粪秽者，饮啖粪溺与不净臭恶，及惟能于损害下劣等物而饮啖也”。第三种就是饮食的本身出现障碍。这个也有几种情况：一种叫猛焰鬘，就是找到饮食，这个饮食它自己就会变成火。好像当年目犍连尊者他的母亲下地狱，因为他神通第一，就到地狱里边，看他母亲很饿很饿，然后他就把他托钵的饭给她吃，结果这个饭拿到她母亲的手中，马上就变成火了。目犍连尊者很苦恼，怎么办呢？就请佛陀慈悲开示。佛陀跟他讲，靠你自己的力量是不行，要靠僧众的力量，所以才有盂兰盆会。“名食粪秽者，饮啖粪溺与不净臭恶”，就是这类有情只能吃这些不净的东西，就像那个蛆吃这些东西。“及惟能于损害下劣等物而饮啖也”，只能吃一些非常非常下劣的东西。“又有一类割自肉食，纵得香美而不能食”，又有一类有情肚子很饿的时候，他会往自己的身上割了肉来吃。我们人世间也有这样的。你看有些人很烦恼，自虐，折磨自己、摧残自己，所以这个都是一种业力。“纵得香美而不能食”，“香美”还是说割的这个肉。你割自己的肉，你吃起来很难过，所以饿鬼就是因为他饥渴，因为他得不到正常的饮食，所以一天到晚都是处在一种饥渴之中。

“彼等饿鬼住处，《俱舍》谓于王舍城下，隔五百瑜缮那有之，余者皆彼中所分出”。饿鬼的住处也是在地下五百由旬，那么其他地方也有，我们人间也有。鬼有鬼的世界，人有人的世界。鬼因为跟我们业力不同，虽然同在一个世界里边，其实不妨碍。你看到你的，他看到他的，所以鬼的世界和人的世界，其实距离蛮近的。

“其鬼之寿量，据《本地分》及《俱舍》云：人间一月，为其一日，可至其自年五百岁”。鬼的寿量根据《本地分》，就是《瑜伽师地论》的《本地分》和《俱舍论》说，以人间的一月是他们的一日，然后他们的寿命是五百岁。“《亲友书》云：恶行之业以为索，坚固缠缚诸饿鬼。其间受苦无中断，五千及万亦不死”。饿鬼因为他们造的恶业，因为这种恶业，就会感得这种饿鬼的果报，有这种内障外障，“其间受苦无中断”。一旦成为饿鬼之后受苦是没有中断，但事实上佛经里讲的鬼。鬼其实不只是有饿鬼，也有富贵的鬼、贫穷的鬼、有地位的鬼、没有地位的鬼，鬼也是各种各样的。饿鬼应该是鬼里边中的一种类型，鬼也是跟我们人一样。各种各样的人，鬼也有各种各样的鬼：多财鬼、少财鬼、无财鬼、穷鬼、富鬼、酒鬼、小鬼、老鬼，鬼很多。小孩死掉了就是小鬼。“其《疏释》云：饿鬼一类寿五千岁，一类为万岁”。这个鬼寿命有的五千岁，有的一万岁。

“如是，若思彼诸苦者，试以身手入于热灰，置一昼夜。或于严冬风吹冰窟，不著衣裙，于中而住。又或一日二日断绝饮食，或于身上蜂虻螫噬。若此微事犹难忍者，念我云何能于热寒地狱、鬼畜诸苦而堪忍受”。这个地狱的苦，当然我们没有办法身临其境，也没有办法想像，但是我们可以在现实生活中试一试，感受八热地狱的苦：你把手伸到那个烧的火里边去试一试看。或者在冬天你把衣服脱光了穿一条短裤，到外边去站上一个钟头试一试看。或者一天两天不吃饭或者几天不吃饭。或者这个身上被蜂螫刺，你先感受一下这些小苦。“若此微事犹难忍者”，如果这些小小的痛苦，我们都不能忍受的话，“念我云何能于热寒地狱、鬼畜诸苦而堪忍受”。如果这点小苦都不能忍受，地狱的苦我们怎么会忍受？

“以今推比，乃至未生至极怖畏之间，应勤思维”。所以我们想一想，所以在没有下地狱之前，趁着现在我们有这样一个可以修行的身份，我们能够修行，我们赶快要修行。如果不修行，当你下地狱的时候你还想修行，那已经是晚了，来不及了！所以我们要不断思维地狱的苦，才能引起我们这种警觉之心。否则我们这些修行念头，很容易被边缘化！我们很容易进入一种世俗心！把过日子成为我们人生的一切！把暇满的人身用在过日子上，结果过完日子接着就要面临无尽的轮回，面临三恶道的痛苦，实在是极大的浪费！所以我说人生最大的浪费，就是浪费我们这个身份！这才是最大的浪费！

“以现前贤善之身如是思者，应忏洗从前所集罪恶”。当我们对三恶道生起真切的一种恐惧之心之后，我们就会发自内心地忏悔我们无始以来所造的罪业。“止息后流，后不再作”。业力，我们如果不断地作，它的力量就会越来越强大，就会成为一种生命的串习、延续的力量，那么我们现在要停止，怎么停止？就是通过持戒。持戒就是止息生命不善之流。“先所集善，则以猛利欲乐发愿令其增长”，那么我们曾经所修的善行，现在要勇猛精进，使这些善行增长。三十七道品里边有四种正断：已生的恶令断，未生的恶不要令它生起来；已生的善令它增长（我们已经生起的念头，去强化它，令它增长），未生的善生起来。这叫四种正断。“于新作者以多门而为趣入”。

“又于日日中，皆使有暇之身作有义利”。所以在日日中，每天我们都要让这个有暇的身，用这个有暇的身来干什么？来实现我们生命的最高价值！就是修行、解脱、成佛，而不是浪费在一些无益的琐事上。“若现在不思彼者，堕恶趣时，虽欲求一能从彼等怖畏中作救护皈依者，亦不可得”。如果现在不想、不思维的话，不这样去做的话，一旦我们已经堕落到三恶道的时候，你想要皈依，想要修善，那可就没有机会了！一点机会也没有了！“尔时于所应作及不应作，取舍之处心无力矣”。那个时候你要修行，那你一点力气都没有。

我们不要说下地狱，就在我们现生来说，环境恶劣的时候我们没有办法修行。如果你的修行功夫不是很好的话，环境恶劣的时候你没有办法修行。心情不好的时候你没有办法修行。身体不好的时候你没有办法修行。做梦中你也没有办法修行。面临死亡的时候你更没有办法修行。其实我们修行就是要现在，我们现在心态比较好，年富力强的时候，这个闲的时候是为忙的时候服务的。如果真正到了处境不好的时候，我们根本就没有能力，所以我们现在身体还健康、精力还充沛，我们赶快修行！

如果修行好了，当我们面对烦恼的时候，面对生病的时候，面对死亡的时候，我们就能很坦然地去面对它，我们就会很自在。在生病中我们也自在，在逆境中我们也自在，在死亡的面前我们还是自在，那才是真正的自在！否则我们现在把时间都浪费了，真正面临烦恼、面临逆境的时候、面临死亡的时候，那我们可就一点力气也没有。一点力气也用不上，那就后悔莫及！所以思维三恶道的苦和思维念死无常是一样的！它是要帮助我们发起出离心、发起菩提心！我们思维三恶道苦，我们才能发起真实无伪的菩提心！我们真正深刻的意识到三恶道的苦，我们才能生起真切的出离心！我们才会知道皈依对我们有多大意义！所以思维三恶道苦是皈依的一个主要原因！也是帮助我们止恶行善的重要力量！

这每一个法门，不管是三恶道苦也好，还是念死无常也好，我们都要通过观察修，我们每天都要作一些思维观察修。我们修任何一个法门之前，比如我们念佛之前，我们就要作这样的一个观察修：念三恶道苦，念死无常。我们念完之后，当我们对佛陀生起一种信心依赖，强烈的需求、救度。当我们生起这种心的时候，我们再去念佛。这时候我们念佛就会念得很真切！念三宝、念皈依或者忏悔，任何一个法门的修行，如果我们有这个基础，有这个念无常和念三恶道苦的基础，当我们作忏悔的时候，我们的忏悔就会真切！我们打坐修行的时候可能会散乱、可能会掉举、可能会昏沉，但是如果我们想到了死，很快就会在我们身上发生，我们想到了三恶道苦，我们一下子可能妄想都被吓跑了！一下子就很容易打起精神！所以这个观修它完全可以贯穿着我们任何一个法门的修行！所以在《道次第》里边，下士道、中士道，它也都是上士道的前行，就是我们发菩提心。

发菩提心首先念死、念三恶道苦，我们就能发起真实无伪的菩提心！所以大家不要把这个法看得很平常！其实我自己在禅修的过程中，有的时候也会作这样的一些观修。在禅修之前，我作几分钟的关于三恶道苦、念死无常的这种观修。当我只要这样一种观修作起来的时候，我一下子觉得这个心妄想全没了，心一下子马上就空掉，然后我们就很容易安住在一种没有造作的用心状态里边，效果是非常好的！这个比你有意地要去对治妄想，对治昏沉好用得多！所以难怪藏传佛教的大德们，他们对念死无常就是这么重视！

像藏传佛教的修行，他们有四共四不共。这个四共里边，其中就是有念死无常、深信业果、思维暇满人身的义大，藏传佛教各个宗派的修行也都共同的。那我们汉传佛教其实也是蛮重视这一块，只是一般的人说着说着就疲了，没有当做一回事。但是如果能够贯穿着一种观修，它就会比较有力量，贯穿着观察修就会比较有力量！否则的话，说着说着就会进入一种麻木性的习惯，就是没有感觉了！我们很多东西，我们说着说着，后来我们就麻木了。如果进入麻木性的习惯了，这个法对我们再也不会产生作用了。

所以我们要通过观修，通过观察修引起我们对它的重视，深刻的认识！这个是修行的基础，有了这个基础，我们修任何一个法门才比较容易修上去！它的原理也就是说，我们通过这些观修，它可以帮助我们从凡夫心里边走出来，它的原理就是这样。

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。

第49讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

接下来要讲到第三章的第三节皈依三宝。我们在前面讲到的念死无常、念三恶道苦。从念死无常中我们感觉到世间上的一切有为的现象都是非常的脆弱、不可靠，包括我们的生命在内，都不足以作为我们生命中真正的依赖。不论是家庭、事业、爱情、地位、人际关系、金钱，所有的这一切都只是具有暂时意义，并没有永久意义。它只能满足我们暂时的需要，而不能作为我们生命的永久的依赖。因为这些东西在死亡的面前都会显得苍白无力！在死亡面前都会变得一文钱不值！所以我们要寻找一种究竟的依赖，尤其我们意识到无尽的轮回，我们无始以来一直在轮回里边，在生死的苦海中沉沦，尤其是三恶道的痛苦、地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、畜生的痛苦，即便是人道、天道，也是有许许多多的痛苦，而人天的快乐也是石火电光，也是无常的。我们意识到轮回的苦，意识到三恶道的苦，所以我们需要寻找一种帮助我们摆脱痛苦的方法，帮助我们究竟解脱痛苦的方法。

尽管我们人类几千年来，我们一直都在寻找离苦得乐之道，但是因为我们没有能够找到正确方法，正确的皈依，所以我们依然痛苦，所以我们需要寻找皈依，可以真正作为我们皈依的对象，需要寻找一种究竟的皈依处，所以《道次第论》接下来就讲到了皈依三宝。三宝可以作为我们究竟的皈依处！

皈依三宝对于我们大家来说都不陌生，但是我们很多人对皈依的认识是非常的浮浅，就是缺乏认识。对大多数人而言，皈依仅仅是作为一个学佛入门的手续，但事实上皈依三宝它本身是蕴涵着非常重要的修行。皈依既是学佛的开始，也伴随着整个修学佛法的过程，乃至成佛都没有离开皈依的内容：那就是三宝。

三宝是代表佛法的全体。据说当年阿底峡尊者在藏地就到处讲皈依。很多人听了就觉得怎么讲这么简单的内容。阿底峡尊者就说，我不知道除了皈依三宝以外，还有什么佛法的内容。皈依三宝它是蕴涵着整个佛法的修行，因为整个佛法都没有离开三宝，而我们在这个皈依的过程中，就是从观念的转变到心行的转变，我们学习佛法所要做的是什么？所要做的其实不外乎就是：转变我们的观念、转变我们的心行。

佛法的修行就是净化我们的念头，转变我们的念头，所以整个佛法的修行都包含在转变我们的观念、转变我们的心行中。如果我们能够生起真切的、虔诚的皈依之心，那么就能够达到转变观念、转变心行的效果。关键的问题在哪里？我们现在的皈依是轻飘飘的。我们想一想三宝在我们的心目中究竟有多重要的地位？地位有多重？比起我们的亲人、比起名呵、利呵、地位呵，究竟什么重要？我们需要观察一下自己，就是三宝在我们心目中究竟有多么重要的地位？我们是否把三宝真正作为生命唯一的归宿、唯一的依赖？如果三宝在我们的心目中有着非常非常重要的地位，那我们就会以三宝作为我们生命追求的目标！以三宝的成就作为我们生命的目标！作为我们人生的方向！

如果当我们这样做的过程中，我们的心行就在接近三宝的功德，因为我们就会向三宝的功德看齐。就像一个人崇拜明星、歌星或者球星，他会想尽办法去摹仿这个明星的生活方式。同样的如果三宝的功德在我们的心目中有非常至高的地位，同样我们的心行也会在不断地接近于三宝功德！在这个接近的过程中，在这个观修的过程中，我们最终就能够成就三宝的功德，所以皈依绝不是简单的！它包含着非常重要的修行！

关于皈依三宝的这一部分内容，在《道次第论》里主要分为四个部分：第一就是皈依之因，就是为什么要皈依。第二是思维皈依境的殊胜，就是为什么选择三宝作为我们皈依的对象，而不是别的？为什么选择三宝作为我们皈依的对象而不是别的？第三皈依之法如何？就是如何来完成我们的皈依？这个皈依不仅仅是一个仪式，也包含着不断忆念三宝的功德。在忆念三宝功德的过程中，使我们的心行接近于三宝的功德，使我们在生命中不断地能够成就三宝的功德。那么第四，皈依后的学处，就是皈依了之后，应该要遵循哪一些生活准则？皈依后的学处，所以整个皈依的内容大体有这样四点。

现在先讲第一点。第一点就是皈依之因，就是为什么要皈依？“总论皈依之因，虽有多种，然此中则据上所述，今世不能久住须速死，死后随业流转，不能自在”。“总论皈依之因，虽有多种”。如果总的来说，我们之所以要寻找皈依，需要皈依的原因有很多种。当然不同的人他皈依，他这个理由往往也不一样，不同层次的皈依他往往也不一样。比如说有下士的皈依、中士的皈依、还有上士的皈依，就是下士道的皈依、中士道的皈依、上士道的皈依。下士道的皈依当然就是对生死、对轮回的恐怖，需要寻找一种依赖。中士道的皈依不只是寻找一般的依赖了，还要寻求解脱，解脱生死。还有上士道的皈依那不仅是要自己寻求解脱，还要为了利益一切众生都能成就佛道；不仅是自己要皈依，还要带着一切众生一起来皈依。所以不同的人，皈依理由也不一样，但是总的来说，作为一个有情需要皈依，他有一些基本的理由。

这个基本的理由也就是发起皈依的原因。“然此中则据上所述，今世不能久住须速死，死后随业流转，不能自在”。一方面就是今世，我们这一生不能久住。在这个世间不能久住，就是我们拥有的一切都是不能久住、都是无常的，最后每一个人都要走向死亡，“死后随业流转，不能自在”。死了之后随着业力流转不能自在。“随业流转”，流转就是流转生死，就是要接受轮回。接受轮回，轮回路险呵！三恶道的苦不能自在，生命是不能自己的。除非是生死自在解脱的圣贤，而对我们凡夫来说，不仅在死后不能自己，现生也不能自己。所谓“人在江湖，身不由己”。那死后就更不能自己，我们生不知从何而来？死不知从何而去？就像我们来到这个世界，我们不能选择生在什么样的家庭、选择什么样的父母。在现实生活中，一个人也不是我想要怎么样，就能怎么样的，这叫“不能自在”。死后更不能自在，而我们现有的一切都是无常的，都是不可靠的，所以我们需要寻找一种可靠的依赖。所以皈依三宝，什么叫皈依三宝？皈依三宝就是寻找一种依赖。为什么要寻找一种依赖？为什么要寻找一种究竟的依赖？原因就是我们现有的一切都不可靠！现有的一切方式都不能帮助我们究竟地解脱烦恼和生死！都不能究竟地帮助我们离苦得乐！所以我们需要去寻找一种能够究竟地帮助我们解脱痛苦、解脱烦恼、离苦得乐的方法。这是我们需要皈依的一个非常基本的理由！

这种理由如果推及到一切众生的身上，那就是一种大乘的发心。“如于昏夜黑云中，电光刹那才一现。如是设以佛陀力，世间福慧少许生。以是唯有微弱善，常时罪力极暴恶”。这里引的《入行论》里边讲，说我们这个世间上的众生，我们所有福报的获得是离不开三宝。我们所有的快乐和幸福的获得事实上都离不开三宝。什么意思？“如于昏夜黑云中，电光刹那才一现”，我们众生在这个无明的黑夜中，在这个无尽的轮回中，佛陀的出世他是非常稀有的！你看那么几千年才有一个佛陀出世，甚至要几万年才有一个佛陀出世。这个道理就像什么？就像昏夜的黑云中，那个电光一闪很快就消失了！还有那么多菩萨要发心度化有情。怎么佛陀出世这么稀有？是因为我们众生的业力。我们众生没有这种福报。“如是设以佛陀力，世间福慧少许生”，因为佛陀的出世，世间的众生才能培植福德因缘，才懂得行善。因为行善，所以才有快乐、才有幸福、才有福报。“以是唯有微弱善，常时罪力极暴恶”，对于一般凡夫来说只有微弱的善行，就像我们现在社会上的人，有善心的人很少，尤其现在这个社会，一个善良的人，人家就会怀疑你，你要去帮助人家，人家就怀疑你。

现在社会的风气不好，很多人说行善很难，这是为什么？就是因为社会这种不善的势力太大。不善已经成为人们的一种习惯了。“以是唯有微弱善，常时罪力极暴恶”，长时间都是在贪嗔痴里边，偶尔才有一点点善心。因为这个缘故，所以“白业力弱，黑业力强，思维由是堕入恶趣之理，既于恶趣生起怖畏，又唯深信三宝能救”。“白业力弱，黑业力强”，因为世间上的人善行很微弱。“常时罪力极暴恶”，长时间都是在一种贪嗔痴的不善行为之中，所以就造成了“白业力弱”。“白业”就是善业。善业的力量非常非常的弱，而黑业的力量，“黑业”就是不善业。不善业的力量很强很强的。“思维由是堕入恶趣之理，既于恶趣生起怖畏”。思维因为这种不善的业力的关系，死后将会堕入到三恶道里边去。我们通过对三恶道的这种不断的思维和观察之后，那对恶趣生起怖畏之心，生起恐怖。当然如果你不相信那就没办法，不相信你觉得这个跟我没关系。可是如果你相信的话，那一定会生起怖畏，一定会生起恐怖之心。如果一点都不害怕的话，那这个人真是麻木不仁、木头无异，跟木头没什么两样。关键是我们现在人对轮回的这种信仰不容易，对三恶道的信仰不容易。“又唯深信三宝能救”，一方面信轮回生起恐惧的心理，另外一方面又深信三宝能够作为我们救护的对象，深信不疑。所以这两个条件是我们生起皈依的重要的原因。如果我们对这两个方面都能够深信不疑，那么我们的这种皈依一定是非常的殷重！非常的真切！

“以是二心而行皈依。但若徒有言者，则皈依之效亦仅尔。若彼二种发心殷重坚固者，则其皈依必能变更心境，故应励力修此二因”。“以是二心而行皈依”，根据上面的两种因：一个是怖轮回的苦；一个是深信三宝能救。以这个两种原因作为基础，然后对三宝生起皈依之心，这个是很重要！皈依的因主要有两种。但是我们生起了皈依之后，这个皈依要在我们的内心中产生作用，要把这个皈依变成一种修行，那就不是泛泛地皈依一下可以的。“若徒有言者，则皈依之效亦仅尔”，如果仅仅是说说皈依，停留在口头上，对轮回的苦，对三宝的功德一点都没有认识，那这个皈依所能够产生的效果，也只是如此而已，对你生命的改变没有多大的作用。

我觉得《道次第论》讲的这些东西，我都是深有体会的，我觉得非常真切！为什么长时间以来，我们许多人学了很多佛法，可是对他的生命一点都没有起作用，原因是什么？就像《道次第论》这句话：“若徒有言者，则皈依之效亦仅尔”。只是说说，没有放到心里，没有真正地落实到心行上。如果真正地放在心里边，如果真正地放在心行上，那任何一个法门对我们的生命一定都会发生巨大的改变。比如说无常、无我、空，任何一个法门都会产生很大的威力。但是问题在哪里？我们只是说说，没有真正觉得就是这么回事，关键是我们要觉得就是这么回事！而不是说书上是这样说的。书上这样说的跟你有什么关系？你要我也是这么觉得的确实就是这样子的，所以我们要通过去不断地思维修。当我们在思维修的过程中，我们会发现佛法所说的确实是“真实不虚故”，一点都没有虚假！

“若彼二种发心殷重坚固者，则其皈依必能变更心境，故应励力修此二因”。对于以上讲的两种因，“若彼二种发心，殷重坚固者”，我们对于前面所讲到的两种皈依的因：一种就是对轮回的苦深信不疑，然后生起恐惧的心理；一种是对三宝的功德深信不疑！深信三宝一定能够拯救我们！深信皈依三宝一定能够获得解脱！所以佛法是以信为能入，其实这个信不仅是能入。在佛法的修行中，信不仅是能入，很多这些高级的法门直接就是通过信来修行的，直接就是从信入手的。你看我们说净土法门，它就是信。像禅宗、大圆满、大手印这些禅宗、密宗的高级法门都是要通过信来契入的。你就是佛，你能不能信？在信了之后，然后就是承担。承担了之后，然后就是保任。所以信是很重要的！其实信基本上也是贯穿着整个佛法的修行。

当然因为在不同的程度，他信的程度也不同。如果我们刚才讲的对皈依的两种因能够生起“殷重坚固”，就是坚信不疑，那么效果就出现了。“则其皈依必能变更心境”，这种皈依一定会对我们的生命、对我们的观念、对我们的心行起到重大的改变作用。我们的生活将会围绕着以成就三宝的功德为目标！我们就会以三宝的功德、三宝的成就作为我们人生的目标、人生的归宿！我们的心行就会与三宝的功德相应！就会向三宝的功德靠拢！最终很快就会在我们的生命中实现三宝的功德！所以我们要不断忆念三宝功德！不断地忆念三宝的功德的过程中，就是要使得我们的心跟三宝功德相应！强化三宝在我们心中的地位！使我们的心跟三宝的功德相应！所以这些都是要建立在信的基础上。如果信没有达到一定的高度，这是办不到的！所以“则其皈依必能变更心境”，能不能变更心境？这个皈依能不能产生作用？能够产生多大的作用？关键还在于我们对三宝的信和对三宝内涵的认识和忆念，这是非常的重要！所以“故应励力修此二因”，所以要努力地不断地去修这两种因。

两种因是怎么修？就是我们一方面不断地忆念轮回的苦，第二个方面就是不断忆念三宝的功德。藏传佛教里边有念四皈依，四不共里边有修皈依。藏传佛教有先皈依上师：南无古鲁贝、南無布达耶、南無达摩耶、南無僧伽耶这个四皈依。在念四皈依之前先要思维恶趣的苦，思维三恶道的苦。通过思维了之后把这种恐惧的心把它引发起来，能够思维到毛骨悚然，生起极度的恐惧为止。然后接着就是忆念三宝的功德。当然对于密宗里边讲的皈依上师，皈依佛、法、僧。佛、法、僧是一体的，这个一体也就是它围绕着这个慈悲和智慧。悲和智是三宝的品质，是三宝的核心内涵。通过对三宝功德的忆念获得极大的信心。然后在这个前提之下开始忆念四皈依：南无古鲁贝、南無布达耶、南無达摩耶、南無僧伽耶，就这么念。在这个念的过程中，同时也可以是一个观修的过程，我们在念的过程中我们就观修，就暗示自己在我这个念念中，就具足三宝的功德。就是在我的每一个念里边它就具足三宝的无限的慈悲、无限的智慧。或者我们可以观想这个三宝的功德。然后我们在念的过程中，我们把自己每一念融入到三宝功德中。我觉得这个都是非常好的修行！它不仅是强化三宝在我们心目中的地位，不仅是帮助我们获得真正的皈依，同时它也在帮助我们完成皈依，帮助我们实现生命中的自性三宝！所以我们讲到三宝，有住持三宝、有自性三宝。

前面讲的就是第一点，皈依的因。第二点就是讲思维皈依境的殊胜。就是我们为什么选择三宝作为我们的皈依处？为什么选择三宝作为我们的皈依处？因为这个世间上，除了佛法以外还有许多的宗教。比如在过去的印度，佛陀在世的时候有九十六种外道。现在世界也有各种宗教：伊斯兰教、基督教、什么犹太教

中国还有道教、一贯道，还有各种民间宗教甚至邪教，还有没有信仰的人。他们追求的就是一种现实的，就是以生存为目的，就是以成就一番事业、赚钱。有的人皈依权力，有的人皈依地位，有的人皈依金钱，就是皈依这些东西。我们为什么不皈依这些东西，而皈依三宝，关键还在于我们为什么要皈依？因为我们明确为什么要皈依，那么我们对于所皈依的对象，我们就需要一个审查。在审查的过程中，我们审查的标准是什么？就是它能不能究竟的解决我的生命的问题？他能不能究竟地帮助我获得解脱？这才是最关键的！我们通过不断地审查的过程中，我们发现惟有三宝才能真正地、究竟地解决我们生命的痛苦！才能究竟帮助我们解脱轮回！所以我们为什么要选择三宝作为我们的皈依境？

下面我们看经文，“如《百五十颂》赞云：谁于一切恶，从本悉皆无，谁于一切中，住一切功德。设若有心者，于彼应皈依。赞彼恭敬彼，住彼教应理”。在这个《百五十颂》里边，有一个对三宝赞叹的偈颂。“谁于一切恶，从本悉皆无”，是谁，到底是哪一个人？断除了一切恶，这个一切恶，“从本悉皆无”，就是对恶的行、不善的行从根拔起，在他生命中丝毫不善的行为、丝毫的过失都不会有，就是究竟地断除一切不善的行为、不善的心行。“谁于一切中，住一切功德”，谁，这个谁当然指的就是佛陀了。佛陀在一切中，住一切功德，就是成就一切功德，就是在我们生命中所具有的功德，他都能够圆满地成就。当然这里就讲佛陀断除了一切恶，成就了一切功德。“设若有心者，于彼应皈依”，如果真正是有心者，其实就是有智慧的人，就是如果有智慧的人，他应该会懂得选择三宝。如果是没有智慧就没有办法了，没智慧他不会选择。如果有智慧的人，他一定会选择皈依三宝。“赞彼恭敬彼，住彼教应理”，应该懂得赞叹佛陀、恭敬佛陀，同时懂得依佛陀的教理去修行，“住彼教应理”，就是依止佛陀的教理修行。

“谓若自有能分别可皈非可皈之慧者，理应于佛薄伽梵前而行无欺诳之皈依”。下面就是对前面偈颂的解释，如果自己有能力分别什么是可以皈依的？什么是不能皈依的？具有这样一种分别的智慧，应该会懂得选择佛薄伽梵。薄伽梵也是佛陀的十大名号之一，也就是世尊他具有种种功德，能够巧说法，能够断除烦恼。如果有智慧一定会选择佛陀为皈依处，真实地皈依佛陀。“法及僧众，比例类推”，同样法和僧也是一样，因为佛、法、僧是一体的。

“《皈依七十颂》云：佛法及僧伽，求解脱所依”。佛、法、僧三宝是我们追求解脱的所依。在我们选择皈依中，其实包含着我们要皈依和不要皈依的二个方面。我们要皈依的是什么？是三宝。我们不要皈依的是什么？是佛法以外的其它宗教，就是外道。

“须自己解脱一切怖畏，又有令他解脱怖畏之方便善巧，对一切行大悲无亲疏之分，于一切有恩无恩作义利者，是则所应皈依。然此唯佛为能，自在天等皆无斯德，故唯佛是所皈依处。又彼教法及声闻僧众，亦是应皈依者”。我们之所以选择三宝作为我们皈依的对象。在选择上，就是我们选择皈依处，它应该要具备几个条件，也就是有四个条件。如果具备了这四个条件，就可以作为我们的皈依处。任何人他只要具备了这四个条件，他就可以作为我们皈依处，那么同样地佛陀，我们为什么选择佛陀？原因就是佛陀他具备了这四个条件。

第50讲

那么同样地，我们为什么选择佛陀？原因就是因为佛陀他具备了这四个条件。“须自己解脱一切怖畏”，第一点。首先必须要自己已经解脱了一切恐惧，那么也就是说他一定是一个从轮回中已经解脱了，是一个解脱自在的圣人，就是世界上没有任何东西会让他恐惧的。对生死、对财物、对地位，没有任何东西能够影响他、会伤害他。我们世间上的人一天到晚患得患失的，我们有诸多的牵挂，比如对感情、事业、地位、生死。因为我们有很多执著，我们就会有很多牵挂。因为我们有很多牵挂，所以我们有很多恐惧。那么佛陀是解脱了一切执著烦恼，得大自在的圣人，所以第一点，首先要自己已经解脱了一切怖畏。

第二点，“又有令他解脱怖畏之方便善巧”。不仅解脱了，而且他要有能力去帮助别人，引导别人走向解脱。如果我们皈依的这个人，他没有能力，他自己尽管解脱了，可是他没有能力帮助别人获得解脱，没有能力引导别人走向解脱，那我们皈依也是白搭。因为他不能帮助你，他不能引导你，所以这第二点也是非常地重要！

那么第三呢？就是对一切行大悲无亲疏之分。（第四点）“于一切有恩无恩作义利者，是则所应皈依“。那也就是说，作为我们所皈依的对象，他必须要成就无缘大慈、同体大悲，对一切有情没有亲和疏之分。他能够平等地对待一切众生，这个不像儒家讲这种仁，他还是有亲和疏，像这个其它宗教讲博爱。这个博爱呢？也是不同的，有教徒和异教徒，有人和动物，都是不一样！但是佛陀不一样，佛陀他具备无缘大慈，同体大悲。同体大悲也就是佛菩萨跟众生他是看做是一体的。但这种看做一体，并不是说他有意地这样去认识，而是事实上呢，六道众生和十方诸佛菩萨在根本上就是平等无二的。

而佛菩萨因为他体会到这个平等无二的这个层面，所以他就能够很自然地发出这种无缘大慈、同体大悲。因为他亲证到、体悟到这个跟众生是同体的这个层面，所以它就很自然地就能够发起这种同体大悲。那么因为它破除了我和我所，所以他能够对一切众生没有亲和疏、高和下之分。我们世间上的人之所以不能够具备这样的同体大悲，原因就是一方面我们没有证到我们跟一切众生是同体的这一面。另外一方面，因为我们有我和我所，所以我们才有亲疏之分，才有有恩无恩这样的分别，所以这一点非常重要！我们皈依的对象必须要有这样慈悲的德行。如果没有的话，那也是不行的！他要看不上你，要不喜欢你，那你就没招了。

在《略论》的释里边还讲了第四点，就是“不重财供，唯重法供”，就是说佛菩萨对你的度化不是因为你对我供养得多，我才救助你的，而是重视你能够按这个法去修行，他才是最高兴的！所以《普贤行愿品》里讲：“诸供养中，法供养最”佛教以法供养胜过财供养。依法修行是法供养，是真正的供养。那么具备了这四个条件“是则所应皈依”任何人只要你具备这四个条件都可以作为我们皈依的对象，都可以作为我们选择的皈依对象。因为佛陀他具备了这四种德行，所以我们选择佛陀，选择三宝作为皈依。

“自在天等皆无斯德”，自在天就是印度里讲的大自在天，还包括其他宗教的这种一神论的神祗们。这些神祗们，如果从佛教的观点来看，他们首先是天人。天人他们本身就没有了脱生死，天福享尽，最后还要堕落，还要沦落人间，还要继续轮回，这是第一点。第二点，他们是有爱有嗔的。我们看《圣经》里边讲，那个上帝动不动就发火，动不动就来一场洪水。那么佛经里边讲的天人和阿修罗也经常在打仗，还有比如说婆罗门教，他也有四种选民，有再生有不再生，有四种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。他把人当做是四个等级来区分。像基督教它们也有上帝的选民和非上帝的选民的说法，所以如果按这四个皈依的条件来说，他们都是不具备。

“故唯佛是所皈依处。又彼教法及声闻僧众，亦是应皈依者”。佛陀所施设的教法，我们皈依佛，佛陀是我们的精神导师，那法呢？真正解脱烦恼，还要靠佛陀所说的法，所以法是正皈依处。如果没有法，你说我光皈依佛，不皈依法，那肯定是不行的。因为没有法，没有法就是没有解脱的方法。法是解脱的方法，法是帮助我们离苦得乐的方法，帮助我们开智慧的方法。那么僧，当然作为皈依的对象，严格地来说它是以贤圣僧所成就的这种无漏无为的功德作为皈依对象。现实中的僧，我们皈依僧是以僧作为修行的伙伴、楷模、榜样。当然皈依僧，严格地来说，他不是皈依某一个人。

在僧团里边他必须要三个人、四个人才能称为僧。一个人是别，所以皈依僧他是皈依这样一个清净的、无漏的、无为的这样一个团体。作为一个僧团来说呢？当然佛法在世间的流传，又需要有住持三宝。在住持三宝里边，僧人的素质又是良莠不齐。有圣贤，有凡夫，那么我们在皈依僧的过程中，佛教又强调我们要亲近善知识，要依止善知识。皈依僧不是说，你要跟所有的出家人去学习，不管他是好还是不好，而是我们要选择善知识作为我们依止、修行的榜样，而不是毫无选择的。

“依《戒经》《摄抉择分》云：于此等引生决定专一之心，而能求作依怙者，无不救护，是故应起决定之心”。根据《戒经》《摄抉择分》，《摄抉择分》应该是《瑜伽师地论》。“于此等”，就是对三宝。“此等”就是指三宝。能够“引生决定专一之心”，这个皈依也要专一。我们在皈依的时候，在念三皈依的时候，本身就包含着皈依佛，不皈依邪魔外道。“尽形寿皈依佛，如来至尊等正觉为我所尊，终不皈依邪魔外道”。那么这里就包含着一个是皈依的，一个是不皈依的。“尽形寿皈依法，三藏十二部典籍为我所尊”。这个是我们要皈依的。“终不皈依外道典籍”。这是我们不要皈依的。“尽形寿皈依僧，清净僧团为我所尊，终不皈依外道邪众”。这里也包含着一个是要皈依的，一个是不要皈依的。那么这个三皈依，也是我们对三宝的一个承诺。这是一个终生的承诺！甚至也是我们生命尽未来际的承诺！

我们为什么要作出这样的一种承诺？当我们作出这样一种承诺的时候，我们要慎重！也就是我们必须要认识到皈依的意义。如果我们认识到这种皈依的意义，我们所作的这种承诺它才是有力量，它才会对我们生命起到改变的作用。如果我们没有认识到皈依的意义，我们这个承诺将是轻飘飘的，尤其我们现在这个社会是一个诚信很弱、缺乏诚信的这样一个时代。所以我们皈依三宝，我们要生起一种专一的心！这种专一的心，我们就是要通过不断地忆念轮回的苦，不断地忆念三宝的功德。

在这个《普贤行愿品》里边十大愿王里边第二个是“称赞如来”，就是忆念如来的功德，就是赞叹如来的功德。通过忆念如来的功德来修行，所以《普贤行愿品》它是直接以如来功德作为观修的对象。在观修的过程中帮助我们成就如来的功德，所以这个也是皈依的内容。这种修行的法门也是建立在皈依三宝的基础上，“而能求作依怙者，无不救护”，因为三宝它具备有“无缘大慈、同体大悲”。就是因为我们的佛陀他具有“无缘大慈、同体大悲”，那么凡是求救护的人，只要是因缘成熟了，佛陀无不救护。“是故应起决定之心”，所以我们对三宝一定要生起这种坚定不移的信心。就是要认识到为什么要皈依三宝？原因就是因为三宝具足了三个条件，或者说四个条件。凡是具足这三个条件和四个条件的都可以作为我们选择的皈依处。那么皈依的问题就先讲到这里了。

《心匙》：

仁慈的上师，请垂顾这个可怜悯者。我这一生的作为是如何地自欺，请您慈悲垂视这个愚痴凡夫。这是给你自己的至要忠告！

心匙，谨记在内心深处。切莫掉以轻心，切莫掉以轻心！打从内心最深处，慎重地省思这一生的境况。

无始以来的轮回直到现在还没有终止，虽然流转生死无数次，多生多劫经历种种苦乐，你却始终没有从中获得丝毫利益。

虽然现在你获得这么难得的闲暇和幸运，可是直到目前都是这样，空洞而无意义的虚掷生命，善业才是尽未来世安乐之本。

你看起来很精明能干，不过只要还执迷现世表相的儿戏，就是傻瓜。你会束手无策地突然被恐怖的死神吞没，毫无希望，无法苟延残喘，这将会发生在你身上。

虽然你一直都安排着明天，明天，就在那时突然间你必须马上走了，这将发生在你身上。

你杂乱无章地抛下工作、剩余的饮食，毫无选择地必须离开这个世界，这将发生在你身上。

从今以后你再也没有时间铺床睡觉了，你像老树般倒在最后的床上，别人没有办法用他们最柔软的手为你翻身，只能用力拉你的衣服和毯子，这将发生在你身上。

虽然最后的内外衣把你的身体全部包起来，从今以后就由不得你穿这些衣服了。当那具躯壳僵硬得像土石，你第一次注视自己的尸体，这将发生在你身上。

虽然你挣扎着要说最后的遗言，并表示哀伤，可惜舌头干燥讲不清楚，你深陷在强烈的哀痛中，这将发生在你身上。

虽然别人把最后的食物、圣物、舍利子和着水滴送进你的口中，你却连一滴都吞不进去，水从尸体的口中溢出来，这将发生在你身上。

虽然四周围绕着近亲知友以及贴心的人，他们怀着慈爱、眷恋，为这最后的相聚伤痛、哭泣，就在那时你必须永远别离，这将发生在你身上。

虽然经历像浪潮汹涌般的恐怖幻相，饱受不堪忍受的剧苦，你却无计可施，今生的景象像太阳一样隐没，这将发生在你身上。

虽然上师和金刚道友出于忍无可忍的大悲心，在你耳边祈求以期唤起一丝关键的善念。虽然他们满怀慈心地这么做，可惜无济于事，你就是提不起善念，这将发生在你身上。

死时你的呼吸愈来愈急促，发出刺耳的嗦嗦声，最后像琴断了弦，走到人生的尽头，这将发生在你身上。

时候到了！往昔你珍惜的可爱身躯，而今可悲地丧失了，被称为死尸，腐坏而令人作呕！

时候到了！那连一根刺都忍受不了的身躯，会被剁成碎片，骨肉被撕开，到时候那连虱子、跳蚤都忍受不了的身躯，会被鸟、狗吞食直到一点都不剩，这将发生在你身上。

虽然你噗、噗地费力吹着，穿上最好的衣服。

时候到了！那个躯体会被放入火化室，那连一支香的星星之火都受不了的躯体，势必要在熊熊烈火中焚烧，这将发生在你身上。

时候到了！那连粗糙的衣服都无法忍受的躯体，所有的骨肉都会在烈焰中烧成一堆灰。或者被紧紧楔入土中的一个洞，这将发生在你身上。

时候到了！宣说你甜蜜的名字时，首尾会冠上已故的某某他或她，这将发生在你身上。

到时候！到处充满你挚爱、亲密的伴侣，以及仆从的呜咽声，这将发生在你身上。

时候到了！你会面临恐怖的四大敌，陷在满是岩石、瓦砾的土堆，及埋在爆裂的崩土中，这样的景象出现时你怎么办？

漂流在海面上被强烈的旋浪卷走，这样的景象出现时你怎么办？

心和耳被嘶嘶劈拍作响的炽火震裂，那时你怎么办？

被劫末的黑旋风卷起、扫荡，这样恐怖的经验出现时，该怎么办？

当你被强大的红色业风吹袭，被恐怖的黑暗吞没时，该怎么办？

当牛头、蝎头的狱卒，以种种可恶的方式折磨你时，该怎么办？

当你在死神阎罗王面前，被估量善恶的黑白业时，该怎么办？

当阎罗王揭穿你的谎言，说你把生命虚耗在贪嗔、虚伪中，那时该怎么办？

在阎罗王的法庭上，恶业成熟的果报被判决遭受处分，那时你该怎么办？

当你光着身体，被摊放在热地狱中炽热烧红的铁板地上，那时你该怎么办？

虽然身体被如雨的兵器切碎，却仍然活着受罪，那时你该怎么办？

虽然被放在熔铁中煮，直到肌肉剥落，骨头散开，你依然要活着受罪，那时你该怎么办？

虽然身体和燃烧的烈火难以分辨，你依然要活着受罪，那时你该怎么办？

当身体被冻人的寒风刺骨裂成千万片，那时你该怎么办？

一旦堕落到饿鬼的惨境，饥渴交迫必须挨饿好多年，那时你该怎么办？

当你变成愚蠢、痴呆、不幸的畜生，活生生地互相吞食，那时该怎么办？

当恶趣难以忍受的诸多苦难，实际降临到你身上，那时该怎么办？

现在切莫掉以轻心！

拉乌拉乌，快一点！现在是你立下遗嘱的时候了，不但时候到了，简直已经太迟了！就在当下，就在当下。

拉乌拉乌！好自为之吧！

这是上师慈父的圣诫！圣者罗桑权威教说的心要！

清净、圆满的经续道法门，这是在你的心流中注入实际经验的时候了。

死神阎罗王或者你每天尽力地修行心要，实现永恒之梦自他的福祉，那一个会先到呢？

结合身语意三门，倾全力修行吧！

有没有念得浑身发抖、脸上发白？经常念一念会很有警策的意义，对我们的修行会很有警策的意义！所以把这个发给大家。大家经常地来念一念，提醒自己不要放逸，赶紧闻思修行。这个《心匙》非常好！叫《心匙》这个名字就很好！打开我们的凡夫心，就是要靠这些观死亡、观三恶道苦，所以这个《心匙》事实上是建立在念死、念三恶道苦的基础上的一个非常好的观修的方法！

我们在念的过程中，它就是一个观修的过程。藏地的大德类似于这样的开示很多，他们讲得很直接，所以这样的一些开示对我们的修行确实是帮助很大！所以用《道次第论》的话来讲，就是我们念的这些东西，其实明天就是今天，时候到了。其实这一天不知道什么时候来，你说明天离我们近，还是死亡离我们近？明天离我们近，还是死亡离我们近？人命在呼吸间，一口气不来，转息便是来生。所以一方面要不断地思维这个恶道的苦，思维无常。另外一方面要不断地思维三宝的功德。在这个思维的过程中，我们的心行就转变了。因为一个人你思维什么、你关心什么、你每天就会想着什么。赚钱的人每天就是想着、商人就想着赚钱。搞政治的人每天就想着当官什么事情。我们关心什么，我们就想什么。我们想什么，我们就会有什么样的生活。

唯心造，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。所谓唯心造不外乎两个方面：一个是观念，一个是心态。观念跟心态这是密可不分的！有什么样的观念，久而久之就会有什么样的心态。有什么样的心态，就会有什么样的想法，所以我们要通过佛法来改变我们，来改变我们的观念，来改变我们的心态。我们只有通过不断地思维这些法义。如果不思维法义，我们就很难从这种凡夫心里走出来，因为世俗的生活跟我们的凡夫心是相应的，它都是成就我们凡夫心的增上缘，所以这个观察修，《道次第论》讲的观察修是非常重要！观察修其实就是一种非常好的禅修！调整我们的心，然后安住在正念上。然后再调整，再安住，那么这个过程就是转化我们心念，转化我们观念，转化我们心行的一个过程。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。