《道次第略论》114课文字版第11-20讲（整理）

第11讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为种有情愿成佛。

首先要发心，为利益一切众生而修学佛法。我们昨天讲到了听说的规律，前面已经说到听者的规律，说者的规律。因为这一部分内容比较重要，所以我们就给大家讲得比较细。因为这是关系到佛法能不能正常地传播，也就是直接关系到正法的久住。对我们每一个人来说，它事实上是关系到能不能如实地接受佛法，并且在今后修学中佛法能否在我们生命中产生作用，这关系非常的重大！

今天接下来讲，听说规则的第三个问题：“完结时共作之规律”，也就是每一次讲经讲完之后，不论是说者还是听者，共同应该做的事，所以叫共作之规律。

“于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之”。就是说法或者听法所获得的善根福德因缘。善根就是我们说法，还是听法的过程中都会在我们的生命中形成这种善的力量。这种善的力量根植在我们的生命中，所以叫善根。那么同时我们说法，还有听法会给我们未来的生命带来巨大的福德。我们对这些善根，形成的这些善根，以及我们听法说法所获得的福报，将来应该怎么使用？应该怎么去处理它？所以在佛教里就有回向这样的一个问题。

回向，我们每天每做一件好事，我们每诵完经或者我们讲完经，我们都有一个回向。什么叫回向？就是把我们所做的功德指向一个特定的目标。回向跟发心发愿是有关系的。发心发愿是代表着我们每做一件事所产生的动机，所产生的一种动机、出发点。动机、发心和发愿是在开头的；回向一般就是在结尾。当我们一件事已经做圆满，我们要根据我们的发心和发愿进一步地对我们所做的功德进行确认。这个确认就像我们这个电脑，我们把文字输入进去之后我们要保存一下，要确认。你要把它存到哪一个文件夹里去，电脑里有很多文件夹，你准备把它存到哪一个文件夹里？你存到哪一个文件夹，这里其实也就是一种回向。你可能有不同的文件夹，我们生命的未来，它也有许许多多的指向。我们的每一个念头，每一种妄想，或者每一种烦恼事实上它都代表着我们生命的一种指向。我们所做的功德，也可能会跟我们的烦恼发生相应，什么意思呢？如果说我们没有一个非常好的回向，我们的生命将会随着业力，我们现在所做的功德都会为未来的业力服务。也就是也可能你生在人道，也可能你生在畜生道，那么你这些福报就会在畜生道里享受；或者你这个福报就会在人道里享受；或者你这个福报会在天道里享受。它的结果将会是这样的。所以畜生里也有处境很好的，过得很好的，比我们人过得还好。天道、人道也都一样。这个满业有好有不好的。我们现在就是要把我们所做的功德，把我们闻法的功德或者说法的功德要怎么样回向？才能使这个功德指向一个最高尚的目标。同时因为我们的回向，使这个功德它会变得无量无边。那就是当发普贤行等，要发普贤行，普贤行愿。我们下面将会讲到就是七支，普贤有十大愿王，这第十个就是普皆回向。这个回向就是要把我们的功德，回向给法界的一切众生，要把它回向给法界众生，所以要用普贤净愿来印定之。

什么叫印定呢？中国人都喜欢用盖公章，盖个公章这证明就生效了。这个功德我们通过回向之后，事实上它就像盖公章的效果一样，就是确认。用普贤的这个行愿来确认我们将来的功德。我要把我所做的这些功德都要指向某一个目标，所以这个回向很重要！

“能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶”。“能如是作”，如果能按论里所说的这样去做，去如法地说听，如法地回向。每说一次或者每听一次，就是我们在讲《道次第》，每说一次或者每听一次，“决定能生经中所说之诸胜利”。一定就能获得像这个经里所说的胜利，就是殊胜的利益。一定能得到经中所说的这种殊胜的利益。比如说者能得到二十种，“两聚二十种功德”。听者确实就是能够依法达到对治烦恼、开智慧这样的效果。“先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭”。先时就是在我们过去没有闻思这个《道次第论》之前我们曾经可能造下过许许多多的轻视人。比如说我们对佛陀，或者对法师的轻视。这种对法的轻视、诽谤，曾经造下的很多罪业。现在如果我们能通过这样如法地来说听回向。这些罪业都会消灭，消除掉，“亦能遮止新造诸恶”。同时也能遮止，遮止就是禁止未来，因为轻人贱法所造的罪业，因为我们已经意识到要恭敬法，要恭敬法师，要恭敬佛法僧，要恭敬说法师。那我们也就不会再去造这种轻视法的罪业了。

“昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴。事例实亦多矣，可谓从初一错至十五”。宗大师又进一步告诉我们“昔诸善士”，就是过去的一些大德们都非常重视回向，都非常重视说的规律和听的规律。我看藏传佛教的大德们在讲经的时候，他们非常重视说和听的规律。我发现有不少这些大德们，他们在讲经的时候先就会说“要离三种过，依六种观想”。这是他们常说的内容，还有就是开头念经，最后回向，这些他们都很重视的。所以他们是有传统的。我们汉地的讲经也是一样，我们开始有一个很隆重的仪式念经最后回向。一些正规的讲经，也都重视这些仪轨，而本论前代传承诸师尤加虔诚，尤其是道次第这个系统，传承祖师们对这个说听规则、回向，也都特别重视。

“倘于此节未获定见”，如果对于这个听说规则，没有获得定见。以为这个听，无所谓，用什么样的心态去听无所谓，不当做一回事。对这个说，说的人也不能按本论所说的要求去说。或者对这个回向也不重视，就是“未获定见”，没有获得一种确定的深信不疑的一种信解。“心未转动”，那么你的心还是按自己的习惯，你原来该怎么说还是怎么说；或者你该怎么听还是怎么听。学了《道次第论》就是学学而已，没有当做一回事，没有落实到心行上，没有落实到行为上，对法不尊重还是不尊重，对法师不尊重还是不尊重，对法的思考原来是怎么样现在还是怎么样，没有清净心。如果是这样的话会怎么样？

“则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴。事例实亦多矣”。结果会怎么样？如果是这样的话，你不能够如法地来听法，那你听任何深法也没有用。再好的法对你来说也没有用，因为要不你就是听不进去；要不你就是一听就变味了；或者你听了之后不放在心里，忘记了；或者根本就不用在自己的心行上去对治自己的烦恼妄想；或者单纯把它当做是一种学术研究；或者把它当做是一种吹牛的材料；或者把它当做是一种名闻利养的工具。就像我们现在很多学者研究他把它当做是一种名闻利养的工具。这个就是“如致本尊变魔”。本尊，你修本尊，本来是为了获得一种善的加持，但是结果变成魔了。就是说本来我们所修的这些佛法本来是为我们开智慧、断烦恼，但如果成为名闻利养的工具，这个善法就变成恶法了。“本尊变魔”也就是善法变成恶法。善法变成你的，变成成就你烦恼的工具。我们所学的善法，你要不能正当地用的话它就成为你增长烦恼、我慢、我执、我慢烦恼的工具。

“即彼妙法亦成烦恼助伴”，那么这些妙法就成为你烦恼的增上缘。比如你要说法，当法师，名利很多，那你追名逐利，然后你会获得很多的利养，然后你贪著这些利养，这就成了一种法。这种法就成了你烦恼的助伴，成了你烦恼的增上缘，而不是用这个法来消除你的烦恼。所以这一部分内容我们需要特别的注意！我们需要用清净心来闻法。

“事例实亦多矣”，这方面的事例是非常的多。“可谓初一错到十五”。如果在听说规则上我们就不能用一种正确的发心，如法地去闻法。这个开头就错了，这是一个开头，闻是我们接受佛法的开始。“亲近善知识，听闻正法”，这个闻它是我们学佛、修行的开始。如果这个开始错了，下面就要一错到底，所以说这叫“可谓初一错到十五”。下面每一步可能都要错了，因为你第一步就是错的。闻法的动机就不对，心就不清净，那想在佛法上得到受用，那是没有门，没门。

“诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导”。“诸具慧者”，就是说诸位，就是作为学佛，具有智慧，具有一定抉择能力的人，具有慧根的人。“于此说听规律”，对《道次第论》所说的，说的规律和听的规律要“勉励以学”，要不断地勉励自己要认真地学，要非常认真地对待。“当知此于诸教授中最为殊胜前导”。这就是在所有的教授里，在各种教授里如何对待闻？如何说？如何听？本论关于这个说听的规则是非常的殊胜！也就是作为我们闻法，我们必须应该具备的基础，这是非常重要的！这个基础要没有打好，下面的《道次第》对你来说都是没有意义的。所以我们在这一方面的这部分内容会讲得比较细一点。

前面我们已经讲完序论这部分内容。序论就是讲传承，讲本论的殊胜，讲对这个殊胜的法应该怎么说？怎么听？说、听完之后应该怎么样回向？当然这个规则并不是只适合于《道次第论》，它是适合于我们修学所有的佛法，也就是我们修学所有佛法的时候，比如我们作为听者，我们都应该具有这样的心态：离三种过，依六种想。就是说者也是一样，不只是说《道次第论》，说所有佛法都应该具有的心态，一种素养。所以这个说听规则，它是很有普遍性的。这个是印度济迦麻罗寺，他们说法的规则。

接下来要正式进入引导，引导我们如何地修学？用什么样的方法正式引导修学。这个正式引导修学，如果按他们原有的这个论来说，这个论总共分为四大纲领。有四个部分的内容，我现在把它分开：前面三部分的内容就是作为序论出现的。第四部分的内容事实上也就是本论的正论的部分，也就是作为《道次第论》，宗喀巴所建立的一套修学体系。这个正论是宗大师为我们建立的一套修学体系。这一套修学的系统，这个系统我把它称做是什么？套路。它是宗大师给我们建构的一个修行套路，就像太极拳一样，像有什么七十三式的、二十四式，还是多少式的。宗大师这个格鲁的修学，他是把三藏十二部教在这三藏十二部里选出五本作为代表，那就是五部大论。五部大论是三藏十二部的代表，所以学格鲁的人，他可以在十多年之内来学习这五部大论。五部大论是《现观庄严》《入中论》，然后就是因明。因明是《释量论》、《俱舍》、《戒律》。所以格鲁就选择了这五部论典作为三藏十二部典籍的代表。然后《菩提道次第论》它又是这五部大论所要学习的内容的纲领，所以《道次第论》它又是五部大论的代表。也就是说你不用学三藏十二部典籍，你学五部大论就行。如果你没有能力学五部大论，那你学《道次第论》就行。我们可以通过学《道次第论》，然后再学五部大论，或者再学三藏十二部典籍，这样也是可以的。

《道次第》是宗喀巴大师他为我们建构的一个非常简明一个修学的套路，一个简明的修学套路。我觉得这个建构确实是非常的好！我们现在人，你要去学五部大论学下来，尽管不必像他们藏地他们要学十几年。但是五部学下来，也还是要花一些时间的。正论这一部分内容里边主要也就是我们一共分了几章：一共分了七章。从依止善知识到暇满人身，于有暇身劝受心要，然后是下士道、中士道、上士道、止观，然后最后有一个大概总结式的，就是对《道次第》做一个总结式的，也就是第七章：结说《道次第》的要义。在这七章里我们现在接下来要学的第一章，是非常重要！它也是个基础，就像听说规则一样，它也是属于道前基础，所以《道次第论》它分为两部分：一个是道前基础；一个是道次第。道前基础就是为道次第服务的。这个道前基础我们举一个比喻来说，道前基础就像打地基一样，就像盖房子打地基一样。

道次第就像那个我们这个三宝楼一层一层的。第一层第二层第三层：三士道的建立事实上也就像三层楼一样。它把下士道、中士道、上士道。下士道称为共下士道、中士道称为共中士道、上士道直接就是上士道。为什么叫共下士道、共中士道？就像这个楼房的第一层跟第二层，它既是自己的第一层第二层，同时它也是这个三层的一部分。你不能说三楼没有二楼、没有一楼、我只有第三楼，那肯定是不成的，所以这个共很重要！这个共字在这里是非常重要的！要进入道次第之前它还需要有道前的基础。这个道前基础我们前面讲的听说规则，尤其接下来就是依止法：依止善知识为入道之根本。依止善知识是进入道的根本，这个依止法在佛法里其实是非常重要的！

我们想一想事实上从世间法的角度来说，它也需要依止法。世间上的人学习任何一门技术他都要拜师。尤其在过去的社会，不管你是学武术，还是学什么一些手工艺，还是学医，你都要拜师。而且拜师之后，按过去的传统，跟现在的学校不一样的。至少都要在老师的身边多少年？三年、五年。然后老师就手把手一点一点教给你，三年五年之后你才能出师。这个过程就是一个依止的过程。如果没有依止的话，尤其过去人学习武术、学武功，他也需要有个依止，跟在这个师父的身边。我们学习佛法事实上也需要依止，更需要依止。因为佛法所要学的这种知识、这种智慧、修行，它比世间的任何技术，它的难度更大更高！所以没有依止，没有依止老师，你想自己学习、自己修行，那是非常难的。所以我觉得一个人在修学阶段、在修行的阶段，就是每走一步，每一步成就，事实上他都离不开老师的。

首先比如僧格的完成，一个人从在家到出家，这里事实上就是从在家的一个俗人，要变成一个合格的，具备僧人这样一种威仪的，这样的僧人。而不是说光是头剃光了穿件大褂的僧人，而是说具足僧人威仪形象素质的僧人。这个过程他就需要一个很重要的依止过程。如果根据戒律来说，他需要有五年学戒不离依止。五年学戒，就是你受了戒之后，比如你跟着哪一个和尚受了戒。受了戒之后你就需要在和尚的身边，当然过去受戒，一般传戒是传一两个人的。不现在这样大规模地传，你请哪一个和尚给你受戒，受完戒之后你就不能离开他，你必须在五年之内在他的身边。如果这个和尚或者去世了，或者他跟你没有缘分，他不能够接受你的依止，那你必须立即找一个依止师。然后你要在这个依止师身边，要五年时间。这个五年时间主要是学戒，然后就是学习威仪：行住坐卧都不能离开这个老师。你甚至只要出去都要请假的，你每天要问候、请安，做各种事情。然后师父就带着你一步一步地把你教导成为一个象样的出家人。现在我们佛教界这一块特别薄弱，因为很多师父他本身，他也不懂得戒律，他自己对僧人的威仪也不懂。徒弟收了之后他也不懂得怎么管教，结果现在的出家人能够具足出家僧人这种威仪的，所以就不是很多。这个也是一个方面，所以戒律里很重视依止，这就是僧格养成的依止。

还有我们的正见形成也需要依止。正见的形成是要通过学习经教，我们必需要有善知识的指导，要亲近善知识，听闻正法。如果没有善知识的指导，靠你自己去学，一部一部地往下读，那是非常困难的。所以正见的形成也需要有依止。

另外从修行上来说，修行更需要有依止师。如果我们在修行，修禅定，修止观，更需要有依止师。如果没有依止师，你不懂得用心方法。你自己在那里瞎坐，不会坐出问题才怪，所以修止观、修禅定，更需要有依止师。所以善知识很重要！

在佛法修行中始终都强调善知识的重要性！在《阿含经》里讲，阿难请教佛陀。阿难说：善知识是半梵行，就是说善知识能成就你在修行上获得一半的成功、一半的重要性。佛陀说：不对，善知识是全梵行。善知识能帮助你完成整个修行。就是说整个修行：开智慧、断烦恼、成就解脱都离不开善知识的指导，都离不开老师的指导。在佛教里特别重视依止师的！当然也就是密宗，藏传佛教它特别重视依止师，特别重视依止。所以我们如何看待依止的问题，我们将会在《道次第论》依止法这部分讲完之后，我们进一步做一些评论。

那么现在先看一看《道次第论》里，关于依止师是怎么说的？你们翻开书。“于弟子身心中，能生起一分功德，损减一分过失，以上一切安乐妙善之根本，皆由善知识教导之力，故于最初修依止法，极为重要”。就是在这个弟子的身心中所有的进步都离不开善知识。在弟子的身心中，所有的进步都离不开善知识，所以说“能生起一分功德”，就是在弟子的身心中能够产生一分功德，或者“损减一分过失”。这两句话从我们修行的意义上来说，它是很有概括性的。因为我们整个修行无非是“增功德、减过失”，不断地增长功德，增长菩提心，增长慈悲心，增长惭愧心，增长感恩心。我们看看我们修行之后，我们学佛了之后有没有进步？我们就检查自己我们的感恩心是不是在增加？我们的惭愧心力量是不是在增加？我们的慈悲心力量是不是在增强？我们对三宝的信心力量是不是在增强？反过来说减过失，就是我们的贪嗔痴是不是在减少？我们的我执是不是在减少？我们对世间的贪著是不是在减少？一个是增功德。一个是减过失。

“以上一切安乐妙善之根本”。“以上一切”，就是弟子在修行的过程中“一切安乐妙善的根本”，安乐妙善的根本是什么?就是减少过失，成就功德，才是一切安乐妙善的根本。“皆由善知识教导之力”，都离不开善知识的教导。

“故于最初修依止法，极为重要”。既然弟子一切功德的成就，都离不开善知识的指导，说明善知识是非常重要。那么修依止法所以也就非常重要！我们对于法的信仰，对善知识的重要，对依止法的重要。我觉得可以从两方面来理解：一个方面我们对这个善知识的重视，对师长的重视，对上师对善知识的重视，其实也就是对法的重视。因为我们对善知识的恭敬能够引发我们对法的恭敬。这个我们昨天也说过了。如果说我们对师长，对善知识不重视、不恭敬，那么我们对这个善知识对师长，对这个上师所说的法，对法师所说的法，我们也很难生起恭敬。我们平常人基本上就是这样一种心理，这是一个方面。

还有第二个方面就是我发现我们在念师长功德的过程中，我们在忆念师长功德的过程中，事实上当下就在成就我们自身功德。这是什么道理？就像我们想到一个非常高尚的伟人，或者我们看了很多高僧大德传记的时候，这时我们会生起一种崇高的心理。这种崇高心理是从哪里生起的？就是基于因为对这个高僧大德他的功德的忆念。我们想到这个玄奘大师如何了不起，想到鉴真大师如何为法忘躯。当我们忆念高僧大德功德的时候，事实上这时候就是在引发、调动我们生命内在的这种高尚品质。从心理学上来说它其实是能起到这样一种作用。同样如果我们不断地忆念师长的功德，法师的功德，同样也能成就我们自己的功德。反过来说如果我们觉得这个法师很平常，跟我差不多。那你恭敬心根本就生不起来。自然也就没有办法通过这样的一种忆念帮助你成就这种内在的高尚品质。所以我觉得重视依止法，恭敬师长在修行上有它特殊的意义。

接下来要讲的就是依止法的第一节“善知识的选择及依止法的修习”。善知识的选择，怎么样选择善知识？然后怎么选择依止法。在这一部分里一共有六节的内容：一共有分为六个部分：第一就是我们要选择的善知识，他究竟具有哪一些标准；第二个就是能依的弟子，作为弟子他应该具有什么样的素养？他的素养要具有哪些条件？第三就是正式修依止法，应该怎样依止？我们依止一个上师，我们应该怎么依止？第四是依止有哪一些好处、胜利？依止能给我们带来哪些殊胜利益？第五就是如果不依止的话会有哪一些过患？有哪一些过失？第六就是总明其义。关于依止法的善知识的选择和依止法的修习大概有这六方面的内容。

下面先讲第一点“所依善知识之相”，我们选择的善知识应该有什么样的标准？这事实上是一个比较大的问题。因为我们说学佛首先就是要亲近善知识，很多人都知道这句话。但是往往就是说善知识也没有在他自己的脸上贴了一个标签：我就是善知识、本人是正宗的善知识。他不会这么贴着，如果贴着“本人就是正宗的善知识”，我看就是有问题的。所以很多人，在家的也好还是出家的也好，他选择善知识，他不知道哪一个是善知识？因为他根本就分不出来，他没有这种抉择的智慧。这个善知识的标准是什么？这是比较麻烦的事，所以他需要有一个标准。那么《道次第论》在依止法里，他首先给我们提出了一个选择，界定这个善知识的标准。

我们看书上“诸经论中，就各各乘虽有多说，然此处所示，乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地之善知识也”。“诸经论中”，在各个经论里，“就各各乘”，就是各各乘，不同的乘：大乘、小乘、声闻乘、菩萨乘，还是这个宗派、那个宗派对这个善知识，因为都谈到要亲近善知识，要依止善知识，但是各个经论也会有一些不同的说法。“然此处所示”，那么这里，我们《道次第论》所指的善知识，它有它特定的内涵，它有它特定的标准，什么标准？什么内涵呢？“乃为须于三士道渐次接引而导至大乘佛地的善知识”，我们这里所说的善知识事实上也就是道次第的善知识，能够按道次第的修行，把我们从一个凡夫，什么都不是的这样一个身份一步一步地导向无上佛果。“渐次”地能一步一步地把我们导向佛果，是这样的一种善知识。不是说只是带着你培培福德，或者种种善根，或者光是会叫你自己了脱生死只是教你只要持戒就行了，或者只是教你光学点教理就行了，不是的。这里的善知识是要把我们一个人从凡夫导向无上佛果，他是一个非常完整的对佛法的修学能够具有这种完整引导的这样一种素养的善知识。

“《庄严经论》云：知识须具戒、定，慧，德胜，精进，教富饶，通达真实，善说法，悲悯为体，断疲厌。此谓为弟子者，须求得一具足十德之善知识而依止”。接下来本论就引了《庄严经论》，这大概是《大乘庄严经论》。《大乘庄严经论》也是弥勒菩萨的一部论典，在这部论典里边给我们提出了选择善知识的标准，也就是说一个圆满的善知识，一个最为合格的善知识，他应该要具备十个条件。这十个条件就是考核善知识有十个条件。这十个条件是什么？“知识须具”，知识，也就是善知识的简称。善知识必须要具备：第一，就是戒，一是戒；第二，定，定力；第三，要具足智慧；第四，德胜，就是善知识，他的学问品德是超过弟子，而不是跟弟子一样，或者不如弟子；第五，精进，善知识他在教化的过程中，有一种精进的精神，而不是懈怠，懒惰，要精进，勇猛精进地修行；第五（六），教富饶，就是有丰富的教理知识；第六（七），通达真实，就是通达真实，真实也可以说是空性，真理；第七（八），善说法，说法有善巧方便，能够善巧方便地说法；第八（九），悲悯为体，有慈悲心，善知识需要有慈悲心。精进第五；教富饶第六；通达真实第七；善说法第八；悲悯为体第九。丢了一条，不好意思！（第十）断疲厌，就是要断除厌倦，不怕累，就是一不怕苦二不怕累。

“此谓为弟子者”，这是什么意思？就是说作为弟子，当你在选择善知识的时候你需要求得一个具足十德，十种德行的善知识作为依止。你可以用这个十种德去考核，不是看到一个法师，或者随便找一个人，你就依止他了，不是这样的。而是要经历一个选择，就是一个择师的阶段。这个择师的阶段，它需要有一段时间互相观察，这个上师法师，他认你为弟子，他也要有一段时间的观察。那你对这个老师，你也要有一段时间观察。你观察好了，一旦你要是依止了，那你就不能想怎样就怎样了，你就要死心塌地的要如法地去亲近。

我们休息一下。

第12讲

讲到选择善知识的十个标准，不是考核，说考核是不对的，是选择。这十个标准它的内涵。接下来我们就做进一步的解释。“若自未调伏而能调伏他者，无有是处。彼调御他人之师，先须自能调伏”。“若自”，如果自己没有调伏。调伏什么呢？调伏六根、三业或者说三毒。六根对六尘的时候有没有能力调伏自己的心。身口意三业都是贪嗔痴表现的、发起的三个主要渠道。调伏就是要调伏三业中所能够生起的烦恼。归根结底说到调伏还是要调我们内心的贪嗔痴。因为扰乱我们内心，使我们过得不得安宁、不得自在的根源还是贪嗔痴。修行要调伏的也还是贪嗔痴。作为善知识来说，作为一个具格的善知识，或者上师、法师，应该他要自己有调伏自己的能力。如果一点都没有调伏自己的能力，而能去调伏别人，这是“无有是处”，做不到的。

“彼调御他人之师，先须自能调伏”。能够调御，调伏别人的老师，先要自己有调伏的能力。佛陀的十大名号里有一个是什么：调御师。佛陀就是最高明的调御师，为什么说他是最高明的调御师？是不是他能够调伏一切众生？那倒也未必。关键首先他是能够调伏自己，其次他有无量的智慧、无量的方便、无量的善巧，所以有因缘的众生他都能调伏。如果没有因缘的，没有善根的呢？佛陀对他也未必有办法，所以善知识应该具有调伏之德。这个调伏之德，无非一个是调伏自己；一个是调伏他人。也就是自利利他，自觉觉他。要有自觉觉他之德，要有自利利他之德，所以在《道次第论》里讲到善知识的十个标准，基本上也就是建立在调伏自己和调伏他人的基础上，所建立起来的十种德行。这十种德行里的前面六种就是调伏自己的功德，后面四种是调伏他人的功德。我们要记住的是调伏他人是建立在调伏自己的基础上。首先你要能战胜自己，然后你才能战胜别人。我们学佛修行，我们要做的其实就是要战胜自己，而不是要去战胜别人。不是战胜别人就是要调伏众生，要利益众生。

下面接着说：“若尔，云何以自调伏耶。倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他。须随佛教总相，如戒定慧三学，以调伏身心。彼调伏者，即是戒学”。我们现在讲到善知识必须要具备能够调伏自己的这样一种德行，善知识应该如何自己调伏自己，他通过什么样的手段来调伏自己？他成就了什么？也就是作为一个善知识，他究竟成就了什么？所以他能调伏自己。《道次第论》就给我们指出善知识应该要成就的功德，也就是成就自己的调伏功德。究竟是什么？所以说“云何自调伏，倘随分修习，于身心有一分证德之名者，不能真实饶益于他”。作为善知识他具有自己调伏自己的功德，他必须是要具备有佛教中在修行上所具有的这种总相。这种总相也就是戒定慧三学。戒定慧三学它是调伏我们烦恼最基本的三种能力和功德---戒的功德、定的功德和慧的功德。戒定慧三学，也就是称为三种无漏学。无漏，漏就是烦恼，无漏就是使我们通达使我们去除烦恼，成就没有烦恼的解脱彼岸的学问，所以称为三种无漏学。

声闻的修行就是学戒、学定、学慧，戒定慧。声闻的整个修行就是戒定慧、解脱、解脱知见，称为五分法身。我们说到这个人他能够自己调伏，他能够成就调伏，那是因为他成就了戒定慧三学的功德。反过来说如果他不具有这种戒定慧的功德，只是在修行中，比如有的人修气脉明点，或者说修这个气功，或者能够知道你的来世、显神通，或者能预测一个什么，或者说能够飞起来，所有的这样一些能力都不是属于一种真实的功德，这只是一种能力。所以说“随分修习，于身心中有一分证德之名者”，在你的身心中有一些成就，如果这种成就不是建立在戒定慧三学上，那么这种成就并不能长时间地调伏自己，或者帮助别人，并不能起到这种效果。唯有成就戒定慧三学，他才能实实在在调伏自己的烦恼，才能够实实在在去帮助别人。所以佛法的修行，这个真实的功德，它是建立在三学的基础上，也就是你的修行有没有成就？完全就要看你的戒定慧，而不是别的东西。这也是我们大家特别需要注意的！

“彼调伏者，即是戒学”。能够调伏的就是戒学，事实上我们这里已经说过，其实他调伏身心是戒定慧。戒定慧应该都是属于能够调伏烦恼的范畴，所以在戒定慧里先指出了戒学。戒的本身它也有调伏的含义。

下面就解释戒学是怎么调伏的？“如《别解脱经》云”，《戒经》里说的。“心马难调制，勇决恒相续，别解脱如衔，有百针极利。当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境。如调野马，制服其所不应行。于应行处努力进趣。由此学戒，则能调心”。我们学戒、我们持戒就是帮助我们调伏我们的心。持戒它的要领是什么？就是“此应作，此不应作”。持戒的要领就是这个你是应该做的，这个你是不应该做的。尤其我们受了止持戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒、不两舌、不恶口，都是以“不”字为前提，所以戒有止的特点。止从表面上看，戒是止的一种行为。从实质上看，戒止的是什么？戒止的是我们烦恼的相续力量，因为我们所有的烦恼，我们所有的不善行为，事实上也就是代表着我们贪嗔痴的一种串习、一种作用、一种习惯。也就是烦恼的一种惯性的作用：贪的烦恼的惯性作用；嗔的烦恼的惯性作用；痴的烦恼的惯性作用。这种贪嗔痴烦恼的惯性作用使得我们在整个世界上兴起了很多杀盗淫妄的行为。做了很多杀盗淫妄的行为。现在这个持戒就是止，就是让你的这个心理延续，把你止住，叫你不要再这样下去，把你止住。你应该做什么？你不应该做什么？

所以戒它所要制止的，不只是一种外在的行为，最主要它要止的是一种内心烦恼的延续力量---贪嗔痴的延续力量。贪嗔痴的延续力量也就是我们的凡夫心，它的力量是非常非常之大。它是我们无始以来在无尽的生命延续中不断地培养而形成的力量，它的力量是非常巨大的。你看一个人他贪心生起的时候，比如贪钱、贪色、贪名，那种强烈的想要得到的愿望，或者得到的时候抓得紧紧的，甚至命都不要，都要把它抓得紧紧的。可见这个烦恼的力量，它是非常非常的强大！所以说“心马难调制”，心里这个马，心猿意马，这些妄想这些串习非常难以制止。为什么说难以制止？“勇决恒相续”，勇决，就是勇往直前，就像那个堤坝决口了水往外冲。当一个人他欲望产生的时候，或者你贪心生起的时候，或者你这种嗔恨心生起的时候，你明明知道你想要制止它都很难。为什么？因为它的力量太大了！所以“勇决恒相续”，不断地奔流不息，怎么办呢？

“别解脱如衔，有百针极利”。别解脱就是戒，戒律另外一个名字叫别解脱戒。别解脱戒也就是佛教的戒律里，有像密乘的三昧耶戒。有菩萨乘的菩萨戒，还有声闻的别解脱戒。我们现在这里讲的主要是别解脱戒。这个别解脱戒就像这个衔，这个衔可能就是套在马的嘴巴上，还是套在牛鼻子上的那个拴。那个马可能也是有一个什么套在它头上，还是鼻子上，还是什么地方，有没有？有笼头。这个笼头是不是衔？套在嘴里边，就是那个东西。有这么一个东西把它套住之后，它的力量就很大了。你要马往哪里跑？就往哪里跑。同样我们的心，如果我们没有戒的话，这个烦恼的力量非常强大。如果有了戒律，这个戒律就像这个衔一样。这个马或者牛被上了衔一样，它就会制止，会调伏我们这个心，所以“当如调马之师，以坚利之衔勒，调伏根随邪境”，所以我们持戒，调伏我们的心，就像什么？就像调马之师，好的调马师一样，用一种非常坚利的衔勒来调伏我们的心。

我们用什么来调伏我们的心？我们当然首先要用戒。戒就像坚利的衔勒一样，调伏我们的根，根随境。我们的世界是一个什么样的世界？我们的世界其实就是根和境发生关系的世界。根和境发生的关系，我们有六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这六根面对的是六尘：色、身、香、味、触、法，所以这是六根对六尘。我们六根对六尘的时候，我们会产生贪嗔痴。我们看到喜欢的六尘境界，看到好看的颜色，或者听到好听的声音，我们就会起贪心。如果我们看到不好看的颜色，我们听到不喜欢听的声音，我们就会起嗔恨心，所以在六根和六尘发生的过程中，如果我们没有正念的话，我们就会产生种种的贪嗔痴之心。伴随着这个贪嗔痴之心我们就会起惑造业，种种烦恼由此产生。现在我们要有“别解脱如衔”，用戒来告诫自己。当我们起贪嗔痴的时候我们要告诫自己，不可以有杀盗淫妄的行为，所以凡是不能做的事情，我们都用戒来禁止自己的烦恼、贪嗔痴的继续延续。当我们起贪嗔痴的时候，贪嗔痴起来的时候它会越滚越大。每一个烦恼，我们的心理活动特点就是每一个念头产生的时候都是非常弱的。但是如果我们没有智慧观照的话，我们贪嗔痴的力量就会越来越大，就像你讨厌一个人，你就觉得这个人他干了一件对不起我的事情。刚刚这么想的时候，也没觉得怎么样，然后你就继续想，他在哪天偷了我家的什么东西，前几天他在什么地方说了我一句坏话，原来在单位里评职称的时候他踢了我一脚。你在那里想着、想着、想着你就会把这个烦恼想得大得不得了！这个烦恼就是越想越大的。我告诉你们一直大到这种烦恼、这种情绪会影响你几天几夜，甚至半年，甚至一年。所有的烦恼都是这种妄想，它自己会不断地炒作，它这种惯性会使得我们不断地炒作，把一个烦恼越变越大。如果我们有智慧观照，当下就把它照破了，它就没掉了，所以这个很重要！

所以“根随邪境，要如调野马，制服于其所不应行”。当我们烦恼生起了，它要延续了，它的力量要壮大了，这时候我们不要给它提供土壤，不要给他浇水浇肥，而是要用智慧去把它照破了，而是要用戒律去把它制止了，要“制服其所不应行”。“于应行处努力进取”对于我们应该做的事情，戒律它不仅是止恶，同时也是行善，所以戒律的要领就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。所以不仅仅要止恶，善行还要努力地去行，“由学此戒，则能调心”。因为我们学了戒，所以我们就能调心。但是戒律调心的力量，光是戒律，一个人如果光是持戒，要调心，还是比较困难，还是比较累，因为这是很生硬的，所以很多人持戒持得很苦恼。为什么持得很苦恼？因为他没有定，他也没有智慧。没有智慧去把这个境界给照破了；没有定。没有定这个心它是一个躁动不安的心，然后你要让这个躁动不安的心不要去干坏事，其实这是一个很难的事情。不要去贪嗔痴，这是不容易的事。所以要持好戒，必须还要有定和慧。

要调伏这个心光是靠戒，当我们用戒律调伏烦恼，仅仅是用戒来调伏烦恼，事实上这个靠的是意志的力量。当然这种意志的力量也能成为一种串习、也能成为一种习惯，但这种习惯它必须要靠环境来维护。如果没有环境来维护，你要长时间靠意志的力量，是不容易做到的。如果你有定和有慧，那你持戒，因为所有的犯戒都是出自你的内心，现在你已经把你这个内心收拾好了，安顿好了，自然也就不容易犯戒了，所以要调伏心不但要有戒，还要有定。

下面，“具定者”，第一条要具足戒，第二条要具足定。“于善恶行之止作，依于正知正念，内心寂住，定则随生”。这个定，什么叫定？定就是把心专注在一个境界上，让它稳定地延续，就是定。伴随着我们这个定，如果我们不能够产生定的主要有两种力量：一个是昏沉，没有感觉的时候，这是我们修定的一个障缘。还有一个就是掉举或者散乱，我们平常人的心就是摇摆不定，所以叫心念无常。为什么心念无常？原因就是我们内心有很多频道，也就是我们内心有很多念头。这些念头它是轮流地会在我们的内心产生作用，所以这个心它是跳跃不定。比如你一会儿想到要诵经，一会儿想着还要出去走走，一会儿想干什么。东想一下，西想一下。一会儿想还是应该修行吧，一会儿想应该多出去参参学，这是颠倒妄想，纯粹就是颠倒妄想，所以就是没有定力。

没有定力就坐不住。在一个地方就不能长期住下来，也是没有定力的表现。什么叫定？“谓于善恶行之止作”，就是善行恶行的止与作。止、作这是要分开：止就是止恶：作就是作善。对于止恶作善的行为，我们通过戒律的学习之后，我们对我们行为上的止作，我们很清楚。我们知道我们现在学佛了，什么是该做的？什么是不该做的？对于我们应该做的事情，我们就要把心安住在应该做的事情上面。然后在做的过程中，我们要保持一种正念正知。正念就是相对而言，比如说我们东想西想贪嗔痴，这些都是属于不正念的。正知就是保持一种清晰，对我们所做的这个境界保持一种清晰，清清楚楚的，我做什么。比如我在持戒，我要不杀生，或者不偷盗、不邪淫，或者我在慈悲利益众生，做利益众生的事情，或者这个该做那个不该做，我们都能保持一种很清晰。然后在这个清晰的过程中我们能保持一种正念。正念也就是一种善念，“心内寂住”，能够把心安住在这个所缘上，安住在一种善的所缘上，安住在一个特定的善的所缘上。

时间长了，“定则随生”，就是专注在一个境界时间长了，它就会产生一种力量。这种力量它就会使你的心就不会摇摆不定，不会东一下西一下了。其实就像看书的人也好，还是搞研究的人也好，他时间长了，比如喜欢看书，他也会形成一种串习。在这个串习里事实上也有定的成分。或者说喜欢玩电脑的人，他一天到晚就迷在电脑上，时间长了，他也有一种定的串习在里边，有一种定的成分在里边。但是只是这种定，因为他是着迷在，心粘在一个境界上，执著在一个境界上，甚至还伴随着贪嗔痴，所以它不能引发智慧的。第二要有定，依戒生定。

第三就是“具慧，谓依于止，观察真谛，净慧随发”。这个心始终让它止在一个境界上，然后对它进行智慧式的观察、观照，止在一个境界上。比如我们止在一个所缘境上，然后我们对这个所缘境要做智慧的观照，也就是完全是要通过学习经教，获得这种缘起性空的无我正见。以这种无我正见去观察这个所缘境；以这种缘起性空的无我慧去观察所缘境的过程中，在这个观察的过程中我们的我执和法执，它的力量就会慢慢被消解掉。我执法执被消解掉之后，“净慧随发”，般若智慧就会引发。

“如是虽具三学证德，尚嫌不足”，前面讲到作为善知识，调伏师，他一定要具备有戒定慧。戒定慧三学的功德，因为惟有具备三学的功德，他才能真正帮助我们调伏贪嗔痴。如果从戒的意义上来说它仅仅是一个止，定才能对贪嗔痴真正地调伏，到了慧，智慧的开发，它就可以彻底地熄灭贪嗔痴，彻底地断除贪嗔痴。所以戒定慧对贪嗔痴的调伏，它的程度是不一样的，就像戒律把贼捆住，然后定就把这个贼给降服住。先是捆住，然后是降服住，然后慧就像把这个贼给干掉，就是彻底地让它再也不会有了。这里就有一个程度的不同。虽然是调伏，但这里它是不一样的。我们对烦恼也是一样，我们现在这个贼指的是烦恼，不是真正的贼，要真正的贼那就罪过了。戒律就是把烦恼给捆住，让它不要动；定就是把烦恼给降服住。你捆住了它可能还会乱喊乱叫，你要是定，降服住，它就不会乱喊乱叫了。到慧就彻底地把它消除掉，把它解决掉。所以戒定慧三者对烦恼的解脱，对它的降服，这里是有程度的不同。

我觉得这个《道次第》真是一个很正宗的论典。他讲的手法很正，路很正！你看学密宗的人，他们要多学学《道次第》就不会出现很多问题、很多不如法的事情。

接下来，“如是虽具三学证德，尚嫌不足，复虽博通三藏，具足多闻，如格西仲登巴云：大乘师者，须任说一事，皆能贯通无量经义，正修持时，了知三学之差别功能，成何利益，现于所化之机，其心行为何状况”。这要讲的是第四种功德：教富饶。要有丰富的教理知识也就是要“博通三藏”，要有丰富的经教知识。“如是虽具三学证德”，就是如此。以上我们说的，虽然具备了三学的修证功德。当然格鲁的这个系统确实他们非常注重戒定慧三学，我们讲到阿底峡尊者证德的时候，衡量阿底峡尊者所成就的功德，就是通过戒定慧三学来说明。

还有《菩提道灯论》它的修行系统也是以这个戒定慧来建构的，不是像《道次第论》是以三士道来建构的，这不太一样。所以从噶当到格鲁都非常重视佛法非常正统的路线，也就是戒定慧三学。所以衡量一个法师，选择老师他的功德的成就，也需要从三学的证德来衡量。但是如果作为弘扬佛法的法师，如果仅仅具备三学的证德，“尚且不足”，还不够。“复须博通三藏”，还需要博通、广泛通达经律论三藏。这个要求很高！“具足多闻，如格西仲登巴云”，这个格西应该是噶当派的。仲登巴说：“大乘师者”，作为一个大乘的弘法法师，这个师长他应该具备什么样的能力？“须任说一事，皆能贯通无量经义”，他必须要具备就是随便说一件事情，他都能跟各种经论能融会贯通。

我们中国古德，我觉得像随唐时期，早期的那些古德，他们确实就是有这个本事。你看智者大师，九旬谈妙。智者大师讲《妙法莲花经》讲了九十天，一个妙字就讲了九十天。宗喀巴大师一天就讲了十九部论典还是多少？你们看看这两个大师，说法有点不一样，风格不同。宗喀巴大师一天讲十九部论；智者大师九旬谈妙。你们说谁高谁低？这真是叫各有千秋，春兰秋菊，谁也不逊色谁的。所以古代的这些高僧大德们他们都是智慧无量。

“正修持时，了知三学之差别功能，成何利益”。作为说法师，作为善知识、上师，他必须要对戒定慧三学，每个项目的修行，心行是什么特征？能够成就什么样的利益？持戒有什么利益？修定有什么利益？开智慧有什么利益？应该怎么样去持戒？怎么样修定？怎么样开智慧？都要非常的清楚。

“现于所化之机，其心行为何状况”，同时对于所教化的这个弟子，他们的心行、他们的根机作为师长也要有智慧观察，能够了解他们，因为有了这样的本事，因为有了“教富饶”这个特征，才有能力“对机设教”，否则任何一个人来都是阿弥陀佛，都是念阿弥陀佛。我这里只有阿弥陀佛没有别的，那是不行的。所以真正要当一个法师，要当好一个具格的上师，一个具格的法师，确实他是比较辛苦。如果你个人的修行，我就懂得一部经一部论，我就够用了。但如果说法师你要广泛地弘扬佛法，你要教化无量的众生，你光懂得一部经论你就不行。众生需要什么你就要说什么，那就是要求非常高的。

第五条，“通达真实或教理者，谓以胜慧达法无我，或由现量证得。此若未能，即以教理而能通达者，亦可也”。“通达真实”，这个通达真实有两个层面：最高的层面就是“能以胜慧”。“胜慧”，就是般若慧、无我慧、空性慧。通达无我的真理，空性。这种通达“或由现量证得”，就是现量证得无我的真理，或者现量证得空性。“此若未能”，如果做不到。做不到也没有关系，做不到可以退而求其次。这个退而求其次是什么标准？“即以教理而通达者”，能够通过闻思的正见，掌握这种无我的正见，或者空性的正见。当然这种掌握是在教理上的掌握，而不是在心行上的一种通达。这是不一样的！也是可以的。

“又虽通达教理，若功德劣于弟子，或仅与弟子相等，亦为不足。故为师者须具胜于弟子之德”。这个是第六，第六就是德胜。“德胜”，就是作为我们选择的上师，他的功德要超过弟子。“若功德劣于弟子，或仅与弟子相等，亦为不足”。如果你选择的这个依止师，他的功德不如你。不如你，你还依止他干什么？不如你，你肯定就不要依止他了。还有就是跟你差不多，不相上下，你也不要依止。跟你差不多，你还依止干什么？我们选择的这个依止师，他的功德还有前面几个前提，我们不要忘记：就是戒定慧、通达真实、教富饶。这些都是属于基础，都是我们选择的很重要的基础！

如果没有这些基础的话，他仅仅是跟你相等或者超过你，那也是很麻烦！他如果是邪知邪见、知见不正，或者品行不端。你要跟着这样一个依止师，那你肯定就要变坏的。他可能教理懂得很多，但是他的知见不一定正，他的品行甚至很糟糕。你要跟着这样一个老师，那你也要变坏的，所以上师的功德要超过弟子。我们说叫“取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下”；取法乎下呢？那得什么？你什么也得不到了。那不行！所以要德胜！第六点就是要德胜。

“《亲友书》云：所依逊己反成退，平等相依住中流，依较胜者获胜德，是故当依胜己者。具戒得寂定，及以殊胜慧。若依此胜师，当超此胜者”。《亲友书》里对我们依止师，它给我们提供了非常好的一个开示。它说依止的师：“所依”。我们所依止的这个师，“逊己”，就是不如自己，“反成退”。如果你依止的师不如你，那你可能就会退。这个不如自己，可能学问上，或者品行上都包括在内，或者修行上。“平等相依住中流”，如果说他的功德跟你差不多，那你的学习也就是一般一般了，不容易进步了。“依较胜者获胜德”，如果你依止的师，他是胜于你、超过你，那么你就能得到他的超过你的这些功德。“是故当依胜己者”，所以我们要选择依止师，我们一定要依止超过自己的。“具戒得寂定，及以殊胜慧。若依此胜师，当超此胜者”。这又进一步给我们讲了就是对依止师，要具足戒，要得定，还要有殊胜的智慧。如果我们能依止这样的老师，我们在行为上就会有进步，就能获得跟他这种戒定慧相应的这些功德。

下面又引了一段话进一步说明我们依止师要超过我们的重要性。“如普穹瓦云：我闻前辈传记时，自然生起向上心。又塔懿云：乃真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集。故善知识之功德，有须胜于己之必要”。这里引了两个大德可能都是噶当派的大德开示。“我闻前辈传记时，自然生起向上心”。他在讲他自己的感想，我听到这些前辈高僧大德们的传记自然就生起向上、崇高的心，所以我们出家人要多读一些，尤其我们现在沙弥，或者我们刚出家的，我们要多读这些高僧大德们的传记。高僧大德们是如何成为高僧大德？我们以谁为榜样？就是以佛菩萨为榜样，以高僧大德为榜样，志当存高远。我们要发菩提心，我们当然是要以高僧大德们作为我们的榜样。荷担如来正法。所以多看这些高僧大德们的传记，就会引发我们生命内在的这种高尚的品质，我们就会对佛教、对社会、对众生生起一种慈悲和责任感。反过来说，如果我们一天到晚多看这些佛教界的不如法现象，久而久之，我们就觉得不过尔尔，没什么了不起，就这样了。那你就自甘堕落！你一看大家都这样子，没什么了不起，整个佛教界都是这样子。所以不要去看那些事情，要多看这些高僧大德们的传记，我们自然就会生起一种向上之心。

“又塔懿云：乃真寺诸尊宿，为我及诸后学视线所集”。他说这个乃真寺不知是哪一个寺庙？肯定是藏地的一个寺庙，那里有很多这些大德们，他们在学、修，定都是非常了不起的，所以才会成为“我及诸后学视线所及”，才会大家眼光关注的所在，也就是成为大家修行、学习的一种目标所在。我们所依止的这个上师，我们不断地读诵高僧大德的传记就能够引发我们这种崇高的精神、崇高的追求，能够引发我们这种高尚的品质。我们想什么，我们就成就什么。我们想什么、我们忆念什么，我们最终就会成就什么。所以我们为什么要念佛，要念佛菩萨的功德。我们不断地忆念佛菩萨的功德，在我们的内心中就能引发我们与佛菩萨相应的这种品德，也就是高尚的品德。

所以我最近在研究《普贤行愿品》的过程中，我也慢慢发现这种通过忆念佛菩萨的功德，它的修行的奥妙所在。我们念什么，我们就会有什么；我们念什么，我们就成就什么。一个人你不断地念钱，你就去赚钱；你喜欢吃，你就每天就会找吃的东西；你喜欢权利，你就会想尽办法去争权夺利；喜欢玩汽车，什么牌，他要没钱买，他就会不断到网络上去搜集各种名牌汽车，过一下瘾。我们如果不断忆念佛菩萨的功德，那我们就是在成就佛菩萨的功德，我们的心就跟佛菩萨的功德相应，然后在这个忆念中我们就能成就佛菩萨的功德，修行就是这么修起来的。我们依止的上师，根本师，依止师要超过我们，超过我们，我们才能看到一种希望。我们不断忆念他的功德，这样我们自然就会进步。

前面讲到善知识的六种功德。这六种功德主要是从自己作为善知识本身，应该要具备的素养来说，所以“上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德”。

“如云：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于馀，唯为说法令解脱”。作为善知识来说，他不仅要有自调伏之德，调伏自己的功德，调伏自己也就是自利之德。最主要还要有利他之德，就是还要有调伏他人之功德。我们以上所讲的六种功德，主要是从调伏自己的功德这个角度来说的。其他我们现在讲到的十个标准，选择上师十个标准，其他还有四种。这个四种主要从调伏他，就是利他的功德这个角度来说。为什么需要善知识来帮助我们？意义在哪里呢？

下面就是做进一步的说明“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于他，唯为说法令解脱”。佛教不同于其他宗教，其他宗教就是一种拯救。这种拯救，它是建立在一种信的基础上，像基督教的信仰，他们讲因信称义，因信得救。你只要信，上帝觉得你表现不错，就让你上天堂了，一下子，手一挥你就上去了。可能挥都不用挥，他想一下，你就上去了，就给你搞定了。那佛陀他怎么度化众生呢？他怎么利益众生？“佛非水洗众生罪”，不是用水清洗众生的罪，众生的罪要靠自己去忏悔。像在印度，我想这个说法也有一定的针对性，在印度有一条恒河。恒河在印度人来说，它是属于一条圣河，每年到一定的时候，印度教徒都会成千上万地衣服脱得光光地跳到里边去，到圣河里去沐浴。我在网络上，原来我讲《阿含经》的时候，我还有查到这个资料的。几千几万人，几十万人，脱得光光的跳到这个河里去洗，就是通过这个洗。《阿含经》专门有一部经就是专门批判他们的这种做法。你说你跳到河里去洗一洗，就把你的罪业消除了，那鱼一天到晚生活在里边，它们早就该升到天堂去了，所以“佛非水洗众生罪”，众生的罪不是用水来清洗的，而是要通过忏悔的。“亦非手拔有情苦”，也不是把这个有情的痛苦，佛陀用手摸一下还是怎么样，就把你的苦给消除掉了。“非将己德移于余”，也不是佛把他的功德转移到你的身上，不是这样子的。“唯为说法令解脱”，佛陀解脱众生痛苦的方式就是通过说法。我们从佛陀那里得到的利益，就是依法修行，依法得解脱，而不是通过其他渠道。所以善知识对我们的利益，也主要是通过亲近善知识。亲近善知识干什么呢？就是听闻正法。亲近善知识，依法得解脱。

“如颂所言”，这个道理说完后。下面就引了一个偈颂，这个偈颂不知道是出在哪里？“善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也”。偈颂里说，善知识要成熟他人，就是要成就众生，要利益众生。怎么利益众生？除为开示正法，就是开示正法，就是给你们讲佛法。“令其随顺修持”，令弟子根据这个法去修行，这个才是正道，就是佛法的正道。给你一个什么加持，给你一点什么水，或者摸一摸，还是怎么样？吹一口气。这是有一点加持的作用，但是它不能解决根本问题。真正根本问题你是要按戒定慧，按教法去修。那只能起到一个心理安慰，还有就是一点小小的加持，或者说有一些加持的作用，当然这个也不能否认。但是真正解脱生死、断烦恼，那是要靠教法，是要按戒定慧去修行的！不是说这么给你摸一下、吹一口气，你的问题就解决了，不是这么回事！那就不是佛教了，佛教和其他宗教就没什么区别了。

“彼四法中善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。复能将己法义，运入于所化有情心中”。接下来我们讲到的第四点就是善说法。为什么要善说法？因为佛陀在世间上的四十九年说法，他重点就是以教化，音声教化，以教化为主的，所以作为善知识引导弟子，作为依止师，我们所选择的依止师引导弟子，善于说法，这也是需要具备的一个重要条件。所以善说法就是要引导弟子之次第善巧，这个善知识他能够懂得，比如他能够懂得对弟子进行一步一步的引导，需要有一个正确的引导。这个正确的引导是大有学问的。我们现在佛教界之所以培养不出人才，我觉得可能就是缺乏正确的引导。很多学生在佛学院学习，尽管学上四年五年六年七年，学下来，不要说在佛法上，能在修学上能上路，甚至信心道念都没有掉。这完全就是一个引导---正确的引导有关系。如果引导正确的话，那么大家在学习上就能一步步地走入佛法的殿堂。从知见上，在修行上，他就会一步一步地成就，而不是学到后来越学越没有感觉了。

有的人出家出的时间长了,越出越没有感觉了。那只好出了，就从这个家出来了，又出到社会上去了。在家过日子，过着过着没感觉了，那个家又出来了，出家了。然后出家，出着出着又没感觉了，然后只好又回家了。反反复复，这就是说因为没有明师的引导，没有善知识的引导，带着你一步一步地走，就会造成的结果。这也是自己的福德因缘，因为我们自己没有福德因缘，所以我们遇不到善知识，遇不到一个好的引导环境。把这个暇满人生白白地浪费了，这其实也是我们自己的业障，我们不要怪佛教界。但是你们如果有这个条件，那也是你们的福报，所以需要有好的老师引导。

“复能将己法义”，将自己所领会到的，所体悟到的佛法，“运入到所化”，就是能够通过说法，能够深入到教化的弟子心中。这个是第七点。

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。

第13讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

首先要发心，为利益一切众生而修学佛法。我们昨天讲到了《道次第论》的正论这一部分，也就是依止法：依止善知识为入道的根本。这一部分里其实包含着两节：第一节是善知识的选择及依止的意义。应该是意义比较合适，不是修习依止法。它是作为《道次第论》的道前基础。在整个《道次第论》的修行中它是非常的重要！它是直接关系到修行的成败！修行的成就与否？完全就是取决于我们依止法修得如何，而依止法又完全是建立在对师：从对依止师的选择，到对依止师的信仰，这个基础之上。

首先我们需要选择一个具德的依止师。像藏传佛教的整个修行，就是完全建立在对师的信的基础上，而这种信，它具有一种绝对性。绝对性的信仰，就是视师如佛，所以对于师的选择就特别的重要！我们之所以对这个师要产生这种绝对的信仰，因为首先它有一个选择的阶段，不是说你随便找一个老师，你就建立这种师徒关系，不是这样子的。而是我们通过慎重的选择考察之后，我们觉得这个人在他的道德上、在知见上的确可以作为我们的老师。当我们有了这样一个选择之后，然后我们就要尽心地依止，所以这是修依止法里两个非常关键的部分：一个就是对依止师的选择，还有一个就是对依止师的信，还有就是侍候、信仰。

现在我们先讲第一个问题：对依止师的选择问题。这个选择他有考核的标准，考核标准一共有十个条件。我们前面讲到第七个。第八个，“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事”。“博朵瓦呼井那瓦”，可能这个名字有一个不同的翻译说法，你们不用管它没有关系。“说，里抹补”，这可能也有一点不同的译音，这个都不重要，就是博朵瓦这样一个大德对井那瓦这个人说。说什么呢？“我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者”。这个大德他说了这样一句话。“我随说”，随便说哪一次说法，或者说得多，或者说得少，“未曾一次自觉善哉”。没有一次自我感觉非常良好。“但观众生无不是苦恼者”，为什么没有一次觉得自我感觉非常好？是不是他说法说得不好呢？这一句话里是非常有深意的。它的深意在哪里？就在下面的一句，“但观众生无不是苦恼者”。因为他每一次说法的时候，他的心是放在哪里？心是放在众生的需要上。因为观众生的苦，而生起悲悯心说法。说法整个就是为了众生，说法整个就是为了众生的需要。这个跟我们常人是不一样的！我们常人每做一件事清，我们关注的是自己的感觉，我们会觉得这个事情做得比较好，自己就有一种成就感。比如说法说得好，就有一种成就感，就会比较得意。如果说法说得不好，就有一种挫折感，觉得比较不高兴。这个是什么意思呢？这个在乎的是自己的感觉，也就是把重点放在自己的身上，在乎的是自己的感觉。我们平常每做一件事情都有这样一种感觉：我们做得好，我们就会觉得很开心！我们做得不好，我们就会觉得不舒服！那么这种开心和不舒服，主要是基于一种自我、我执。建立在我执的基础上，我们开心是因为感觉有一种成就感。我们的心是落入到自己的一种成就感里去了。我们的挫折呢？我们的不开心呢？是由于我们的心落入自我的一种挫折感里去了。也就是说，如果是这样的话，我们说法的时候，我们的心是安住在自己的身上，而不是众生的需要。

那这个大德，他的心不是安住在自己的感觉上，他不会在乎自己的感觉，他在乎的是众生的需要。因为看到众生的悲悯，所以他说法；因为他的悲心很重，所以他在说法过程中感受到这种众生的痛苦、众生的苦恼，所以他说法的时候不会觉得自己说得好，也不会觉得自己感觉很好，或者感觉不好，就是这样的。从这一句话也体现了这个大德，他是具有悲悯之心，真正是以悲悯之心来说法，而不是为了表现自我，而不是关注自我感觉而说法的。第八点就是要有悲悯，要有悲悯之心。

“说法的意念清净”，就是要以清净心说法。什么叫清净心说法？纯粹就是为了众生的需要，除了众生的需要以外，没有别的任何想法。众生需要，我给他说法，这个心就是清净的。没有任何条件，也不是对方有地位没地位，跟我有关系没有关系，所有的这些东西都没有。只要对方需要、有烦恼、有痛苦，我要给他说法，这个心是清净的。除了这个心以外，“非为名利承事”，他不会为了名和利，为了名而说法，名闻；为了利，为了利益而说法。或者为了得到别人的供养而说法，不会有这种心，所以就光这一条就够训练上很长时间。这一条做到也不容易！我们不要以为这个道理说起来好象不是很复杂。每一种境界要落实到我们的心行上，确实都是不容易！确实要通过不断地观修来完成。

第九，“言精进者，作他义利，坚固勇悍故”。第九条标准就是精进。精进什么呢？就是在弘法利生，在利益众生的修行过程中“坚固勇悍”，就是勇猛精进，就是不怕劳累。为了利益众生，这个也是利他，作为利他必须具有的一种德行。如果没有这种德行，也很难更好地利他。

“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故”。这是十德的最后一条。“断除疲厌”，在说法的过程中，“数数宣说，不生疲倦”，我们平常人常有的一种心理，干一件事情干的时间长了，就会生起厌倦之心。菩萨，如果要当菩萨、大德，为了说法，为了帮助众生，就是要能忍受这样一种厌倦。首先要能忍受这样一种厌倦。第二要能用精进来克服这个厌倦，要有一种勇猛精进的心，还有就是我们通过修行，通过禅修，可以化解这样一种厌倦情绪。厌倦是属于一种情绪，但是如果我们通过智慧观照的力量和通过禅定的力量，也能把这种厌倦给化除掉，也能够把厌倦给化解掉。当然有的时候我们通过休息，比如休息三天两天，厌倦会没了。人的心它自己是有这样一种修复的功能。如果我们通过禅定，通过智慧的观照就可以在比较短的时间，把这个厌倦给化解掉。

这里讲到作为这个大德，就是依止师。我们选择的依止师，他要具备这十种德行，这十种德行在我们现在这个时代，不要说现代，即使是古代，要找到也不是很容易的。如果找不到怎么办呢？那就打折。因为你找不到，你也不能不要。你不能不找老师，你肯定还是要找。这些道理，我想宗大师他肯定能考虑得到，如果连这个道理都考虑不到，我看就不是宗大师了。这个十德是好，可是十德的老师不容易找到，怎么办？那肯定就是要打折，所以宗大师后面又给我们指出了一条出路，打折。

“博朵瓦云：具三学，通真实及有悲心，五者为主。我漾尊滚阿阇黎，即无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言。但以具前五德故，凡亲近者，皆得受益。又宁敦师，不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓。然以具足五德，亦能饶益徒众”。打折也不是乱打的，宗大师给我们举出了他讲的这个十种德里，有五种是核心的道德。这个五种是特别重要！所以他就引了博朵瓦说的“具三学”，三学就是戒学定学慧学。具三学，通真实。这个通真实，我们刚才在前面讲到真实的时候，它有两个层面：最高的层面就是通达空性，已经契入空性的人；退而求其次，就是他具有闻思正见，也就是他具有正见，这个很重要！如果指导你的善知识没有正见。没有正见那你跟他学，完蛋！要有正见，所以通真实。通真实最基本的来说就是要有正见。正见是帮助我们成就空性慧，契入空性的重要武器。所以在佛法的修行里正见很重要！八正道的第一个就是正见。如果没有正见的话，那就不行了。第五点有悲心，要有悲悯之心。你说你找一个老师，这个老师没有慈悲心，没有悲悯之心，他理都不理你。你找了也没有用，有跟没有是一样的。尽管他通达三学，戒定慧修行很好，成就很高，但他不爱搭理人，那也是不行的。所以五个条件，“五者为主”。我们现在讲的这十个条件里，这五个条件是最核心的内容。

我们衡量这个善知识合格不合格？主要是从这五个条件。我们选择老师，主要从这五个条件去衡量。当然具备十个条件是最好的。如果没有的话，最基本而言，也要具备这五个条件，所以“五者为主。我漾尊滚阿阇黎”，就是博朵瓦说，他的这个漾尊滚阿阇黎，阿阇黎也就是亲教师，他的和尚，他的教授，他的老师。“即无多闻”，即没有多闻，教理不是很通达，没有多闻。“难忍疲厌”，也没有耐心，在说法的时候，说一说就很容易厌倦了，没有办法长时间地，不厌其烦地，很有耐心的。即使一个人修行成就了，他还是要受先天的习气影响。比如有的人他很有耐心；有的人他没有耐心。这种有耐心没有耐心，不会因为一下子你见到空性了，没耐心的人一下子就变成有耐心的，那是两码事。如果是这样的话，就没有声闻和菩萨的区别了。为什么声闻人他不喜欢入世，就是有一部分人他就是没有耐心，他懒得去管这些世间的事，这些繁杂的事情，所以不会因为你证得空性，一下子就把你的这些东西都改变了，不是这样的。所以这也是一种串习。

“闻者不解其言”，说话的时候可能口音特别重，说什么人家听不懂，我们有很多这些老法师们说法口音很重。我们过去也听过一些老法师说法，说得很热闹，但是你就不知道他说什么。他说得热闹得不得了，他说得很欢喜，说得很热闹，但就是口音很重，听不懂。所以“闻者不解其言，但以具前五德故，凡亲近者皆得受益”。虽然说他不善于说法，也没有耐心给人家说法，但你只要跟他在一起，因为他具备三学，通真实，有悲心。你跟他在一起，他的这种气质所散发出来的这种能量，就会让你感觉非常舒服。因为每一个人的心，事实上都像一个发电厂一样不断会散发出一种气息。你跟很慈悲的人在一起，他散发出的气息就是很慈祥。如果你跟一个嗔恨心很重的人，很浮躁的人在一起，你就会觉得很躁气、很浮躁的。这个我想大家如果稍微心细一点，一定能感觉出来。就是一种心，因为他具备有这种悲心：戒定慧，通达真实，这样一种素质，这样一种心态，所以他散发出来的这种气息能使周围的人都能受到感染，都能受到感化。所以过去很多高僧大德，你一去亲近他，他可能也没跟你说什么，你可能在那里一坐，你就感觉好象什么问题都没有了，然后觉得很安详，很自在。这个在日常生活中，其实是非常普遍的事。

“又宁敦师”，他又讲到另外一个他的老师，“不善辞令”，不善于说话，这个人不一样。有的人是辨才无碍，雄辩滔滔；有的人比较笨拙，口齿比较笨拙，人是有这样的不同。你不能因为说那人雄辩滔滔他一定就是怎么样。可能有的人很会说，但是可能做得很糟糕的，行为很糟糕的。有的人可能他不善于说，但是他有实修，实际的功德非常圆满。这个人不一样，但是如果有实际功德，又善于说法，那当然这就是宝。所以他说这个“宁敦师，不善辞令，纵为施主咒愿一次，人亦莫解其所谓”。什么意思呢？纵，就是纵然为施主。按我们佛教的规矩，我们出家人接受了人家供养之后，吃完饭你要念经，就是要咒愿。这个咒愿就是给施主祝福，我们现在每天吃饭的时候我们会念一段：“若为乐故施，后必得安乐。饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具足佛法”。这一段话其实就是一种咒愿。咒愿就是把我们吃饭，就是你请我吃饭、供养我。现在我要把这个功德，我要回向你，我要祝愿你快乐、幸福。你要得到什么就能得到什么，就是这样一个意思。这就叫咒愿。所以这个宁敦师“纵为施主咒愿一次”，念一次咒愿，祝福一次，“人亦莫解其所谓”，不知道他在祝福什么。“然亦具五德，亦能饶益徒众”，但因为他具足了这五德，所以他也能饶益徒众。这就是什么道理？这叫身教胜于言教。因为他有这种身教，所以他虽然不会说法，但是你每天可以看他做，其实佛陀的教法，他不只是一种言教。

我们看到了比如说像《金刚经》，像很多大乘的经典，在这些经典里，除了佛陀说法以外，同时也记载了佛陀的一些生活。比如像《金刚经》一开头，就是到这个城里去乞食。乞完之后就回来，回来就洗脚，洗完脚之后就打坐，打坐的时候开始说法。这个过程我们觉得只是记载了一个生活过程，这跟佛法有什么关系？其实这就是佛法！佛陀的三业大用都是佛法。一个人当他契入空性了，就是说佛法的这些功德，如果在他的生命中已经成就了之后，比如佛菩萨所具有的这种悲心、智慧、正见。如果在他的生命中已经成就之后，事实上他的表现：行住坐卧都是佛法。所以佛法不只是说出来的，做出来的一样也是佛法。所以为什么说：“身教胜于言教”，甚至有的时候做出来比说出来的，它的力量更大！做出来比说出来的，它的力量更大，所以“然以具足五德，亦能饶益徒众”。我们明白刚才我讲的这个道理，我们就知道为什么具足这五德，他一样是一个好老师。

接下来，“彼众德纯具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者”，这是提醒。宗大师他提醒我们前面所说的“众德全具之师”，这个“众德”，就是十德，或者前面打过折的五德。这个全部都具备的这种老师“处此末法”，在我们这个末法时代，虽然不容易得到，“但亦莫依过失增上”，但你也不要去依止那些“过失增上”，就是他的缺点很多，没有功德，只有缺点。这个老师没有功德，他只有缺点。或者说“功过相等者”，有功德，一半一半。有一半功德，也有一半过失，都是不好的。“必须依止功德较增上者”，必须依止这个老师，至少他的功德要超过他的过失，他的优点要超过他的缺点，至少是这样的。这又是一再打折，实在是因为我们生在这个末法时代。这个末法时代“善知识难遇”，宗大师他知道的。这个时代实在是善知识难遇，所以他才一再给我们打折，确实没有办法。因为要不打折的话，你就找不到老师，你找不到老师你就没有方向，你根本就不懂得怎么学佛。

佛法如此博大精深，修行又是如此的，用心又是如此的深奥！不是说靠自己，随便学一学就能学上路的。除非你这个人慧根特别深厚，像辟支佛，他生在无佛之世，看到这种花开花落。从这个无常的现象中，他直接就能契入空性，这是一种非常特殊的根机。六祖惠能听到《金刚经》，在心灵上就会产生极大的震撼。那我们现在这种人少，这种人非常少，所以我们还是要有老师。不要以为把佛法也当做像世间知识一样，我自己可以学。我自己随便学一学，不过如此而已！好象这个我都能看得懂的样子，那是两码事的。什么叫懂，你懂多少？我们前几天说过了，如果这个知识的内涵是一百分，你懂得几分？你自己看，你最多懂个三五分十分，你就了不起了，这个也叫懂。懂了二十分也是懂；懂了五十分也是懂；懂了八十分也是懂。你懂到什么程度？就像我自己来说，在不同时期读一部论典，同样一部论典，都不一样的。早年的时侯读跟现在读，不一样。前几年读，跟现在读，又不一样。你自己读，你能理解到什么程度？是不是？你理解得很肤浅。你能够把这里边的所以然，把这些原理都能理解吗？如果没有老师的指导，靠你自己学，你即使看了很多参考资料，你所能够理解的，也还是非常有限，所以不要以为我也能看懂。然后就满足了。然后就觉得不需要听了。每天在听也是辛苦，所以还需要说明的就是依止师，老师的重要性。

“然师为万善之根本。诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉”。“然师为万善之本”，总结一下，在我们的修行中依止师的重要性！“师为万善之本”。“万善”，就是一切善法成就的根本。这句话恰恰也就是《阿含经》里所说的“善知识是全梵行”。全梵行是什么意思呢？就是能帮助你完成和成就一切功德，就是在成佛的道路上，你的一切功德的圆满，都离不开善知识，所以善知识是万善之根本。

“诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求”。我们所有的这些修学佛法。发心，发菩提心，或者发出离心之后，我们需要选择一个老师，依止这个老师来修心。修心这两个字，大家可能也都比较熟悉。整个《道次第》的建构，整个《道次第》的修行，它就是一个非常完整的一个修心的次第；也就是整个佛法的修学基本都是落实到修心。比如说下士道的修行，它是以成就增上善心；中士道的修行，它是以成就出离心；上士道的修行，它是围绕着成就菩提心。也就是说我们学佛，最后落实到究竟处，就是修心。所以整个修学佛法，就是一个修心的过程。

“诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求”。如果我们要修心，要修行，发了菩提心之后，我们想要进一步地修行就要根据以上所说的，善知识应该具有的标准和德相，去“励力访求”，去努力地寻找。

“而欲为弟子作依止者”，同样就是作为自己，作为弟子，我们寻找老师，寻找一个具德之师，就是我们对这个依止师的要求，那么作为我们弟子，我们也需要是一个法器，作为弟子也是有标准的。如果你不具有这些标准，那你就不是法器。不是法器的话，你找到再好的老师，对你也是没有用的，那也是白搭的。

“以彼具诸相之因，亦当勉焉”。“而欲为弟子作依止者”，作为弟子，你想要依止某一个老师，想要修学佛法，你不仅仅要去寻找一个具德上师，同时作为弟子自己，也要具备相应的条件。

下面我们就会讲到作为弟子，应该具足哪些条件？他才是一个法器。什么叫法器？就是能把佛法装到里边去的这样一个素质的人。

我们休息一下。

第14讲

接下来要讲的是作为弟子应该要具有哪一些素质？弟子在考察、选择上师、依止师；老师他也要考察弟子，你是不是个法器？可以不可以培养？也是要选择的。作为弟子应该要具备哪一些条件？才是法器，才能成为法器。我们看看《道次第论》是怎么说的：

“《四百颂》云：质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德，执为过谬听亦然。谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失。或将说者之过失，复执为功德焉”。作为能依的弟子，他要具有三个条件：《四百颂》里讲的就要具有三个条件：“谓质直具慧求法义”。第一就是质直。这个质直的特点主要就是不堕在一种偏和党，无偏无党。没有偏见、没有成见。这个是质直的特点。第二就是具慧。作为这个弟子，他要有基本的判断是非能力。当然不是要有很高的。如果是很高的话，那已经都学好了，他要具备基本的判别是非能力，这是要具慧的，而不是白痴，好坏不分，是非不辨。你说好他也搞不清楚；你说坏他也听不懂。这个作为老师他是教不出来，所以要具有一定的素养。这个素养就是智商，或者说文化素养。所以要具慧，就是一定的素养，或者先天的素养，有分辨能力的这样一种素养。求法义，就是这个弟子必须他是真正地想要求法，而不是不想求法。如果不想求法，那肯定不是法器。不想求法，老师对他是没有办法的。所以这三个是基本的条件。因为接下来还会解释，所以我在这里先不说多。

“是则名为听法器”，所以具备了这三个条件，那才是合格的听法器。法器，我们大殿有很多法器，那是敲的用的法器。但是我们这里讲的法器，就是能够把佛法装到里边去的，就是在我们的心里能够接受佛法的这种法器。

“不将说法师功德，执为过谬听亦然”，就是因为具足了这些质直、具慧这样的特点，所以他们才能做到怎么样呢？不会把说法师的功德执为过失，把说法师的这些功德，把说法师的这些功德、这些长处，把它当成是过失。“听亦然”，这个听应该是指就是对听的法也是一样的，也不会把说法师所说的法，颠倒了去认识。

“谓能依者相，具斯三德，可谓法器”。这个能依的人的特征，该要具备这三个条件，能称为法器，是一个合格的弟子，才是一个值得培养的对象。现在讲 的这个弟子相，你们要审查自己：当我们讲到弟子应该具备的相的时候，你们就要审查自己，而不是说我们把它作为一种知识来学习、知识来了解。我们是要用三种相来审查自己。作为一个法器，听法者应该要具备的素养，我们是不是具备？

“则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬”。如果具备这三种德的话，就不会把说法师的“功德执为过失”，也不会将听的法执以为过失、错误。正确的把它当做是错误了。

“器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身过故，必至见为过失”。如果弟子不具备这三种条件，也就是缺乏了某一种应该作为法器应该具备的条件，那么你所依止的这个依止师、这个老师，虽然是极为清净，虽然是十德圆满，但是因为弟子自身的过错，或者说你有偏有党，或者你没有分辨能力，你就不能正确认识老师的功德。有可能把老师的功德，或者把老师说的法，把它当做是过失，或者把过失当做功德。

下面接下来就是解释这三相。“言质直者，谓不堕党类。若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义”。党，这个党类就是先入为主。我们往往是因为先入为主，先入为主之后，我们就会存有偏见。这一种偏见，对我们很多人来说，在当前的佛教界也是很普遍的。比如有的学净土宗的人，他对禅宗有偏见；学禅宗的人，对念佛有偏见；学教的人，对那些修禅的人有偏见；修禅的人对学教的人有偏见。或者说汉传佛教的人，对学藏传学密宗的人有偏见；或者学密宗、藏传佛教的人，对学汉传佛教有偏见。当我们有了这个偏见之后，我们就不能够如实客观地去了解、去思考，就会出现这种问题。

我们就不能用平常心去对待，我们就会活在自己的一种成见里边。就像一个人你的手上拿了一把尺，你拿着这把尺你就去衡量。凡是符合这一把尺的，这把尺可能是一尺，多出来的你就觉得是多余的；不够的话你就觉得不圆满。你不能从缘起法的角度，不能从法义的本身去考察。这样就会影响到我们对很多佛法的正确接受，包括我们对一些人也是一样的。我们有的时候对某个人心存偏见，但是后来你要实际接触的过程中，你会发现他并不是那么回事。我们听说哪一个人怎么样？听了一大堆坏话，然后我们就把它存在心里边，然后我们就不想去接触这个人，我们不能很客观地去用平常心，或者用慈悲心去对待。

质直就是要避免我们这样一种成见，这样的一种偏袒之心，就是一种成见一种偏见。那么这个质直，就是要我们克服所有的成见、偏见，用一种清净的心去听闻佛法、去接纳每一个人。

“若为堕类所蔽，则不能察见功德”。如果我们心存偏见，我们所见到的上师、法师，或者我们所闻到的法，再殊胜、功德再大，我们也看不到。什么叫一叶蔽目？用一个树叶把眼睛遮住了，然后整个世界就看不见了。很多人都很容易犯这种毛病，所以要避免。作为一个闻法的弟子来说，我们要避免这种偏袒之心。

从我个人在学法的过程中我就比较，我会广泛地去接触，除了我们汉传佛教，或者南传、藏传，我都会去广泛地接触，我觉得有长处的。我们就都学习、都吸收，它不足的，我们就不要理它就是了、不管它就是了。我觉得每一个语系的佛教，或者在我们汉传佛教的每一个宗派都有它的长处。当然首先我们需要有一个立足点。作为我们个人的修学来说，我们需要有一个立足点。当我们有了这个立足点，我们通过唯识，或者通过中观，我们在修行还是学习上打下了一个良好基础之后，然后我们就需要去广泛地吸收各个宗派的长处，来为我们的修学和弘法服务。如果你要是堕于党类，有一种偏见，或者很狭隘的，只是觉得我现在弘扬的这个是唯一正确的，其他的，或者说我现在学习的就是唯一正确的，别的都不好，都不究竟，都不了义，那你就很难广泛地接触一切。质直这是第一个条件。

“如《中观心论》云：以堕类故心热恼，终无通达寂灭时”。在《中观心论》里边说：“以堕类故心热恼”，“堕类”，因为我们的心总是会落入到一种执著里边去。当然即使凡夫我们对法义没有太多的，如果我们没有接触很多佛法，偏见还没有形成，对哪一个宗派好，哪一个宗派不好，偏见还没有形成。但是我们的内心里本身就有一种，就是我们本身在无始以来，我们就形成了我们自己的执著。这个执著就是我法二执，我们的心始终都是落入在我法二执里。那么这个也是累，因为我们的心落入到我法二执，或者说种种偏见里边，所以我们的心就会烦恼，就被这个我法二执所障蔽，或者被种种偏见所障蔽。因为这些偏见就会给我们造成很多的热恼。热恼就是烦恼。

“终无通达寂灭时”，因为这一种偏见执著，使得我们永远都没有通达寂灭。寂灭就是涅槃，就是空性。没有通达空性、通达涅槃的时候，其实我们所有的修行无非就是要把我们遮蔽在这个空性上的这种执著和障碍去掉而已。遮蔽在我们的清净心里边的这些烦恼、贪嗔痴执著去掉而已。只要把这个去掉，你就能。真理是现成的，道是无所不在的。但是因为我们被这种执著给障蔽住了，所以我们看不到，所以我们就不能证得空性，不能契入空性。但是道不远人，真理离我们并不远，真理是无所不在的，随时随处都是无所不在的。

“堕类，谓分派别”。堕类就是分派别。“贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他之一类一派”。什么叫堕类？就是你的心落入到某一个宗派的偏见里去了。你觉得只有这个宗派才是最好的，其他的都不行。我们了解这个道理，目的是什么？目的是要“当观自心，有则改之”。看看在我修学佛法中，我有没有存在这种情况。如果有的话，那我就要改正，我就要调整。佛法就像一个镜子来对照自己，看看佛法所说的指出的这些问题我存在不存在？如果我存在的话，我立马就要改正，或者我要努力地去改正。一时改不了，我要努力地去修改它。

“虽能住质直，若无分别善说正道，恶说似道之慧力者，犹非其器，。故又须具有解彼二者之慧矣”。这个是讲第二点就是具慧。虽然你具备了质直这样的一个条件和素质，但是光有这个条件还是不够的。“若无分别善说正道，恶说似道之慧力者”。如果你没有能力分别对与错，是与非，佛法与非佛法，你没有能力分别，那也不是一个很好的法器。这个条件其实是可深可浅了。如果浅一点来说，你要有一种分辨是非的能力，但是这个分辨是非，其实这里也有深浅。你真正要分辨那些正见邪见，其实这也不是很容易的。你要是没有一定的佛法教理基础，其实你是没有能力分辨的。

所以作为弟子来说，具慧。具慧如果从浅的意义上来说，我想一般是说他具有一定的思维和判断能力，以这个思维和判断能力为基础，随着修学佛法的深入，他具有能力去抉择正见、邪见；正说、邪说。应该这种能力是通过不断地学习中培养起来的，不是说一下子你们一进来，你们看看我出一个题目，或者天台宗的、华严宗的，或者唯识中观的，说一段知见上的问题让你们去抉择，你们肯定没有能力抉择。你看现在社会上有很多这些，比如过去象法轮功，还有其它附佛外道，他们也打着佛教的旗号，说一些相似佛法。如果没有一定的佛教基础的人，不一定有能力去分辨，不一定能分辨得出来。所以第二种具慧这个素养，它是需要有一个培养的过程。刚开始这个人，他要有一个基本的判断能力，分辨是非的能力，这个是一个基础。“故又须具有了解彼二之慧也”，所以要具慧，这个是第二点。

“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。释中又加入了敬法及师、善摄心听二事，为五。实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。以第四之取善说，即具慧。舍恶说，即住质直也”。接下来讲的是第三。第三个条件要有求法的意乐。意乐也就是求法的愿望。“又虽有住质直、具慧二相”，虽然你已经具备了质直和具慧这两个条件。“然不能如教而修，仍非其器”。如果说你听闻了教理之后，你不能够按教理去修行，那也还不是法器。你只是把它当做是一种知识学一学，就是没有这种真正的求法。基于自己对真理、对生命的大问题的关注，然后发起这样一种强烈的求法意乐。就是基于对生命问题的关注，或者基于对六道众生远离痛苦的这样一种发心，而发起一种求法的意乐。如果没有这样的求法意乐，那也不是法器了。

第三种求法的意乐，事实上也就是一个发心的问题。从发起出离心、菩提心，或者在出离心和菩提心的基础上来听闻佛法。“释中又加入了敬法及师”，在这个解释里又加入了两点：第四点就是敬法及师；第五点就是善摄心听为五。我们讲作为弟子应该要具备前面讲的三个条件，接下来又增加了两个条件，又补充了两个条件。在这个释里边又补充了两个条件。这两个条件：第四就是敬法及师，作为弟子要尊敬法，尊敬说法师。这也是我们前面有说到的，在说听规则里有说到的，就是要尊敬法、尊敬法师。如果不尊敬法、不尊敬法师，那也还不是法器。我们听闻了佛法之后，能否在我们生命中发生作用，完全就是取决于敬法及师。你敬不敬法？敬不敬说法师？因为你要是不敬的话，它是不会有作用的。这一点我们特别需要知道的！第五点善摄心听。听的时候谛听谛听，就是专心地听。这一点也是我们前面所说的三过，三过里边，听法要远离三过。如果不能善摄心听，这个法根本就是装不进去的。所以有了这个五点，我觉得作为弟子的相它就非常完整了。

下面就总结了一下，对这五点做了一个总结。“实则”，就是前面所讲的五点，实际就是几个方面：第一就是求法的义利，对法的这种利益要有一种猛烈的渴求的这样的一种发心；第二就是在听法的时候，要能够专心地听；第三就是对法和法师能够生起恭敬心；第四就是取舍善恶说。取舍善恶说这一条里边其中包含着两条，所以第四之取善说，取舍善恶之说包括着取善说，就是具慧，就是要具备有一定的判断能力：好的东西懂得去接收它。然后就是舍恶说，就是住质直也。“舍恶说，即住质直”，这就是作为弟子应该要具备的五个条件。

我们每一个人大家要返观一下自己，我们有没有具备这五个条件？我们在这五个条件中，那几个条件我们已经具备了？那几个条件我们做得比较差？或者哪些条件我们根本就没有？如果没有的话我们应该努力去做，我们如果做得不好，我们就要不断地调整自己。这个《道次第论》的修行，它就是这样一个过程。引导，就是把你的心一步步地引导到位，一步一步地通过引导来帮助你把心逐渐地调整过来。

“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全”。接下来就说你们看看自己，审查一下自己、观察一下自己，接受师长的引导应该具备的条件，自己到底都具备了没有？

“若全，则欢喜进修”，如果都具备的话，那就要以一种很欢喜的心，继续还要努力地去做。不是说我全了，就不管它了，不行，还要“欢喜进修”，要努力地去把它做得更好。

“若不全后当徐习求全之因”。如果不全的话，就要慢慢地，要努力地去改进。“加功努力焉”，要加功努力。这里讲的是能依弟子之相。我们前面讲了依止师具备的相和弟子具备的相。

接下来要讲的是依止之法。正式讲依止法。“依止法如何者”。怎么样依止?我们选择了上师,应该怎么样去依止这个上师、这个法师、老师？“如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳”。依止法是怎么回事呢？“如是具能依相堪为法器者”，具足这三个条件的弟子，同时也要观察你所选择的这个依止师。在以上所说的这十德，或者五德里，他具备了没有？如果具备的话，那就是“可受法乳”，可从他那里听闻佛法。这个佛法就像法乳，就像乳一样，可以增长我们的法身慧命，可以哺育我们的法身慧命。

“其依止法”，这个依止法下面主要分两点来讲：一个是意乐的依止。意乐依止就是在思想上的依止；第二个就是加行依止。加行依止就是作为弟子应该要为师长做些什么？

在意乐的依止里边又分为两点：第一个要以净信为本；第二就是念恩生敬。在思想的依止上，首先要对这个师长生起清净不二的信心，这个很重要的！在《广论》里说到了作为弟子，对师长所应该要具备的心一共有九种。这九种心我们也是可以参考的，我给大家念一下：如孝子心，如金刚心，如大地心，如拱月心，如仆从心，如粪扫心，如猛犬心，如倚梁心，如船心。我们现在的人要这样去做，可能还是有一些困难。但是佛经里面讲的如法的依止法，他就应该拥有这样的一些心态。具体内容你们自己有这个《略论》你们自己可以看，里边有说的。

我们先看论文：“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母，出生长养诸功德。谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也”。我们讲的第一点就是要“以信为本”，这个信到底有多重要？在整个佛法的修学中，这不只是《道次第论》重视信，整个佛法的修学，它也都重视信。其实所有的宗教，它都重视信，而且一般的宗教，当然比佛教更重视信。

佛法重视信当然主要是在入门上，所以佛法是以“信为能入，智为能度”。你要进入佛法你首先要信，所以佛法的修行有四大步骤。这四大步骤是什么呢？信、解、行、证。第一个就是要信。当然光信还不行，还要有解。因为信我们才会去解，因为解的关系，随着解的深入，也在提升这个信，也在净化这个信。信跟解是相辅相成的，因为没有信的话，我们就不会去闻思经教，我们就不会去解。如果说没有解的这种信，就是一种什么样的信？就是一种迷信。所以在佛教里又有一句话叫做“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”。当然这个智也不是正确的智了，就是一种知识、一种世间的聪明。“有信无智长愚痴”，光有信但是没有解，那就会落入到一种迷信，但是光有觉得聪明自以为是，不懂得去信仰这些佛菩萨，他们给我们留下的宝贵遗产，不懂得去亲近善知识。这种人靠自己的小聪明，事实上他所理解的是非常有限的。

所以这个就是信和解，它是有一种辩证的关系。信和解，解还有行。解了还要行，因为解才能导入行。行要建立在解的基础上，所以因为解而引导行，但是行又能深化解。因为你的修行，所以使你的解不断地升华。因为行，最后就会有结果，所以就会证。信、解、行、证。信解行证它都离不开信的基础，信因为解而升华、深入；信也就因为这个行而升华而深入，所以不同的人信，在不同的阶段他信是不一样的。虽然同样说信，刚学佛的人也信，阿罗汉他也信，初地菩萨也信，八地菩萨也还是信，但这个信一样不一样？不一样的。比如说初果阿罗汉的信叫做什么信？叫做四正信。就是四种，就是信佛、信法、信僧、信戒。因为他已经证到了所信仰的这个体。我们现在我们初级的凡夫阶段，我们能信仰的人跟所信仰的法，它是两个东西。但是证得初地之后我们的心跟信仰的对象，它就是一个东西了，它就是不二的，它就是融为一体的。我们所信仰的对象最后事实上在我们的生命中已经实现了，已经成就了。我们所成就、所获得的这个真理跟十方诸佛菩萨是一体的，是无二无别的。所以这是信的一个深化的过程，所以在整个过程中，信，始终是一个基础，但是也是一切。它既是基础也是一切，这跟其它宗教所讲的那种二元，二元论是不一样的。

我们佛法所信奉的真理，它是属于一元的，不是二元的：一真法界。你看，不二法门，就是最终能信的和所信的对象，它就不是两个东西了，所以首先要信。你看我们佛经里面讲的：“如是我闻”。“如是”，就是信成就。每一部经开头都要你信，古德对这个经的细分的科判，就是六种成就：第一个如是就是信成就、闻成就。第一个是信成就，所以“信为道源功德母，长养一切诸善根。”一切善根的增长都离不开信。我们讲《道次第论》，讲依止法，当然它最主要的就是对你的依止师、对你的老师、和尚的信仰。

“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母”。“信为前导”在我们的修学佛法中信是前导，引导着我们契入佛法，所以“信为能入”。“有如母”，就像母亲一样。“出生长养诸功德”。能够出生长养一切功德，这个母亲就是生长的意思，就是具有生长的意思。那么信心，它就像母亲一样，能够帮助我们成就获得一切功德。因为只有在信的基础上，我们才有可能依教奉行。因为我们依教奉行了，所以才能成就一切功德。

“谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也”。因为信的关系，所以能令我们的功德，我们的惭愧心、慈悲心、智慧、戒定慧。如果我们不信的话，这一切跟我们都没有关系的，一点都没有关系了。可是现在因为我们信的关系，我们就会去信受奉行。因为信受奉行的关系，就能够令功德没有生的能够产生，已经生长的就能够安住。安住也就是它不断地成长、不断地稳定、不断地持续，“辗转向上增长也”，不断地力量越来越大。

接下来又引了一部经说：“《十法经》云：以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法。如火烧种子，岂复发青芽。此谓从行止门中，信为一切功德根本也”。在《十法经》里讲了，告诉我们“以何到佛地”？通过什么样的方式才能使我们抵达佛地？佛地也就是佛的果位：无上菩提。“信为殊胜乘”，信就是最好的手段，信就是最好的方法，我们要以信为依止。“是故具慧者，当随净信修”。所以具足智慧的人应该要随着这个信。“净信”，信什么呢？就是信法。随着我们信的这个对象不是随着信的本身，而是随着信的这个对象。佛法僧、戒、功德、发菩提心，或者我们所说的《道次第》，还有就是师长，我们所依止的师长给我们的指导。我们要随着这些我们所净信的对象、内容去修行。“于诸不信人，不能生白法”，对那些不信仰的人、不信的人、不信三宝、不信善知识的人，不能生白法，不能在他们的心灵中生起白法。

什么叫白法？就是善法。在经论里边把善法和恶法称为白法和黑法、白业和黑业。白业就是洁白无暇，代表着清净的善法。黑业呢？就是染污的，所以用黑法来表示白黑二业。

“如火烧种子，岂复发青芽”。没有信，就像这个种子被火烧过了，再不能发芽了，没有信就不能够成长功德。我们从很多学者们的研究中，我们就充分就能说明这一点，因为他们尽管研究佛学，他们尽管读的书甚至比我们还多，写的文章可能比我们还多，但是他们丝毫都不能得到佛法的受用。原因是什么？就是因为他们没有信。“此谓从行止门中，信为一切功德根本也”。这个是从修行，行止门中来说明信的重要性。

“总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也”。佛法里边所说的信，包括信佛、信法、信僧、信戒，这个称为四种最基本的信的内涵：佛、法、僧、戒。“总则”，总的来说，信的对象有哪一些？就是有三宝、佛法僧，还有业果、四谛。生信，这个是属于法的范畴，所以信的对象有这些。但是我们《道次第论》，现在这个依止法里，它所说的信主要是指信的是你的依止师，你所选择的老师，对他生起信心。当然如果从《道次第论》整个来说，就不只信的是依止师，同时也包含着对《道次第论》的这种殊胜的引导生起不二的信心。

“然则对师应如何而信耶？《金刚手灌顶经》云：秘密主，学人于阿阇黎，应作何观？当视如佛。诸大乘经及律藏，皆作是说”。我们讲到了对师生信，应该信到什么程度？对师长应该做什么样的观想？应该信到什么程度？“对师”，在你心中他应该是个什么样的地位？因为这个地位，它直接关系到你信的程度。你的地位越高，就像我们信佛，佛在我们心目中的地位是至高的，那我们对他的信，也是非常全面的完整的。如果我们所信的这个人，他在我们的心目中的地位比较低、比较差的话，那么这个信的程度自然也会受到影响。

接下来要说的就是对师应该怎么样信？在你的心中他应该是个什么样的地位？“《金刚手灌顶经》云”，这估计是一个密教的经典。“秘密主，学人于阿阇黎，应作何观”，学人，就是弟子对自己的老师，依止的老师应该作何观，作何观想？当视师如佛，要把他当做像佛一样看待。

“诸大乘经及律藏皆作是说”，宗大师就进一步告诉我们，除了密宗的经典这么说，事实上大乘经、律藏也有类似的说法：视师如佛。这样的一种观想，如果落实到后边，就是关于依止法的观修里边。那么这种观想就特别重要了！观想上师，师长就是本尊、就是佛，这样的一种观想。对修行它的意义非常重大！

在我们依止法的第二节里，我们会对这个作进一步的说明。“此义云何？谓常人于佛，皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师如佛”。为什么要观想成佛？“此义云何”？这是什么意思？“谓常人于佛，皆不致生起寻过之心”，因为平常人对佛是不会生起寻过之心。不觉得佛有哪一些不足之处？不会有这些想法，所以我们如果观师长，“视师如佛”，我们也能够做到不对师长生起寻过之心。

为什么不能对师长生起寻过之心呢？如果我们对师长生起寻过之心，这个师长在我们心中的分量就会受到影响，就会降低了。我们会看到师长的很多过失，我们觉得这个师长也不过如此而已。或者说跟我们差不多，或者你会觉得还不如自己。当你有了这样的想法之后，这个师长所说的法，在你的身上所发生的作用，自然力量也弱了，也不发生作用了。我们视师如佛，这样我们就会对师生起这种圆满、不二的信心。当我们对师生起这样一种信心的时候，我们才能够如实地完整地去接受这个师长老师所说的这些佛法。我们才能很完整地把它落实到行为中去，所以视师如佛的意义主要在这里。

“于师亦应尔，故须视师如佛”。为了不对师长生起寻过之心，所以我们视师如佛。这样的一个观想对我们是大有好处。

“前经又云：当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。设以放逸心，或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如事修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心”。“前经”，大概指的就是前面的《金刚手灌顶经》里说的。“当持师功德”，应当要不断地忆念师长的功德，经常要想念着师长的功德，天天要想念我们的师长有哪一些功德？“无寻师过失”，不要去寻找师的过失。师有哪些缺点？我们凡夫心的最大的特点，就是喜欢看人家的毛病，喜欢找别人的缺点。因为这个关系，然后自己也会过得不开心。看到别人的缺点，然后自己的缺点也跟着就产生了。

“观德得成就，察过不得成”。如果我们能不断地观师长功德，我们在修行上能很容易成就。反过来说如果我们一天到晚去寻找师长的过失，那我们的修行就不得成就，修行就不能成就。这就是为什么要观师长的功德。这四句话是最好的说明：“当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成”。你观师长的功德，不是师长需要你这么观的，而是为了你更好地修行。它的意义是在这里，不是在别处。

“设以放逸心，或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护”。假如说因为放逸，或者烦恼的关系，对师长突然升起这种寻过之心，马上就要努力地反省自己，马上要忏悔。

“如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，而不能障碍其信心”。我们不断地观察师长的功德，让这种观想成为一种习惯，成为一种力量，那么这样即使有一天你看到师长的过失，你也不会去观察，你也不会当做一回事，你也不会不断地去忆念它的。人的思维确实还是可以形成这样一种习惯，在我们日常生活中，你喜欢的人，他的缺点你也会看成优点；你讨厌的人，他的优点你也会看成缺点。你喜欢的人，你只会看到他身上的优点，而看不到他身上的缺点，这是一个层面。还有他即使有缺点，你也会把它看成是优点，生活中有没有这样的事情？这是很普遍的吧！

我们讨厌的人，我们一天到晚就会想办法去找他身上有什么缺点、毛病？我们不会去看他的优点。他的优点我们熟视无睹！即使看到他的优点，我们也会不以为然的，会把它说成是缺点。人的心它就有这种能力，就有这种惯性。如果我们能把这种能力和惯性培养在我们的师长身上。当然我们说的师长，不是说这个师长真正他有多大的过失，而是我们通过选择过的师长，就是前面所讲的十种德或者五种德，我们已经认准了。但是因为在我们的凡夫心里，我们往往因为经常在一起，时间长了，你很容易去看一些很微小的一些缺点，然后使得你对这个师长失去信心。为了对治这些毛病，我们就可以通过这样一种心理习惯来培养：我们多念这个师长的功德，我们不断地忆念师长的功德。在这个忆念的过程中，我们慢慢地我们对这些师长的缺点、过失，在我们的心里面，它就不会有力量了。

“以念德心盛故，亦不能障碍其信心”。如果说你的念德心盛，即使你发现师长有一些缺点，你也不会觉得，这没什么了不起。

下面宗大师为我们举了一个例子,就是阿底峡尊者事师的经历。如阿底峡见解为中观派，金州大师见解为唯识派。“就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心，皆依彼学得。故认金州为其诸善知识中，法恩最大，无可比对者”。宗大师说阿底峡尊者，他的见解是属于中观派的见解。但是，阿底峡尊者曾经在求学的过程中、求法的过程中，他亲近过的就是金州大师，那么阿底峡尊者是跟金州大师学菩提心、学广行、学菩萨道、学《道次第》。但是这个金州大师，他的见解是唯识派的。“就见而论，虽有胜劣”，这句话事实上它是格鲁派，就是中观。从中观的角度他觉得中观见是最究竟的，唯识是不究竟的。但事实上哪一个高？哪一个低？也很难说。在我看来是各有千秋！说不上中观一定就是高，唯识一定就是低。不一定的！

“然大乘道之次第及菩提心，皆依彼学得”。但是阿底峡尊者的道次第、菩提心都是从金州大师那里得到的，所以这个道次第它的传统是来自于唯识的。菩提心的教法在唯识宗它的内容也是非常丰富的，“故认金州为其诸善知识中，法恩最大，无可比对者”。阿底峡尊者在他的师长里他是以金州大师的恩德最大，“无可比对者”。

根据宗大师的意思虽然金洲大师的见不行，见比不上他。但是因为阿底峡尊者的菩提心和《道次第》是从金州大师那里得到的传承，所以阿底峡尊者还是以金州大师为恩德最大的老师。这个讲的是以净信为本，主要就是要对这个师长生起清净的信心，生起清净的信心。从弟子来说主要还是为了帮助我们更好地接受佛法。今天就讲到这里。

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。

第15讲

诸佛正法菩萨僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

《道次第》上次讲到依止法。依止法在整个道次第中是入道的根本。在我们整个修学道次第中，依止法是非常关键！因为世间任何一门学问技术的获得都要通过老师，何况佛法这样出世间的智慧、成佛之道。所以依止法是非常的重要！

依止法的内容大概分为几个部分：一个就是对依止师的选择，就是选择老师。选择老师这是非常关键的一个环节，因为藏传佛教的系统特别重视对上师具有近乎绝对性的信仰和依赖。我们选择的这个老师，他是一个什么样的老师，这个是非常关键的！如果我们选择的上师有问题，缺乏正见，或者他的修和证，根本就不足以引导我们的话。可想而知，我们在修学上的成就自然也是难以上去的。所以我们讲到依止法，它就是有一个前提，就是建立在具德上师的基础上。具德上师有十个条件，但最基本的也有五个条件。当然作为弟子来说，你是不是一个法器？这个也很关键！如果你不是法器，再好的老师也是没有用的。作为如法的弟子一方面要具有相当的素质，有哪些条件？质直、具慧、求法心、敬法及师、（善摄心听），但事实上这五个条件里它应该包含两个方面：一个方面是自身的素质；一个方面就是求法的时候应该要具备的态度。事实上这个态度，也就是我们前面在听和闻的规则里所讲到的。在闻法的时候要远离几种过，要远离三种过。另外还要作六种观想。远离三种过，然后要对法和法师，以及闻法的心态，要作六种观想。

我们现在学习《道次第》不是在接受一种知识，是在引导大家走向成佛之道，所以学习《道次第》它不应该是作为一种知识来学的，而是在学习的过程中一方面我们要通过不断地闻思。闻，就是我们通过听课，还有课后还要认真地阅读。我们发给大家的这一本略论的解释，不知道你们下来有没有看，都有看吧？这是一定要看的。我们讲多闻，你们不要小看多闻，整个佛法的修学就是从多闻开始。从亲近善知识，多闻。多闻不只是广学多闻，重复也是多闻，重复才有力量。什么叫多闻？就是强化，就是要进行强化的训练。我们对同样一种知识，对同样一种观念不断地听，听多了它才有力量。如果你听一次，在你的思惟里影子都没有，连根都没有埋下，那还有什么力量？我们需要知道我们无始以来，我们所形成的贪嗔痴，它是经过了几千次、几万次、几百万次、几千万次的重复形成。我们现在对这种五欲六尘为什么会那么感兴趣？一听到这些五欲六尘的东西，我们就会产生兴趣了，为什么？原因就是因为它在我们生命中已经是根深蒂固了。我们是已经闻了几百次、几千次、几万次、几百万次、几千万次，所以当我们听到这些五欲六尘、饮食男女，我们的内心马上就相应，就产生作用了。

可是佛法的种子在我们的生命中力量还是非常的弱。在座的能够到这里来听闻佛法，能够到这里来上学，一定也是过去宿世，已经也是植下了深厚的善根。但是这种善根还要我们不断地去呵护，不断地去培养，所以需要多闻。这是多闻的一个过程，它就是强化的过程。在多闻的过程中我们还要思惟，正思惟，所以听闻正法还要如理思惟。“亲近善知识、听闻正法、如理思惟”。

按宗喀巴大师这个系统的修行，闻思也都是修的一个部分。我们过去以为闻思是闻思，修是修。但是按宗喀巴大师这个系统的说法，闻思其实也是修的一个部分。因为思的过程，它就在转换我们心行的过程，就是转换我们观念的过程。什么叫修行？修行就是修正我们的行为。我们一个人的行为有三个方面：有身体上的行为、有语言上的行为、还有思想上的行为，包括我们的起心和动念。我们每天的念头，我们每天的发心，我们每天的打妄想都是代表着我们思想上的行为。我们现在通过闻思经教，在这个闻思经教的过程中、思惟的过程中，事实上也是在调整我们行为的过程，改变我们观念的过程，那你能说这不是修行吗？所以这是非常重要的修行。我们要用佛法的观念去代替我们固有的观念。然后把它落实到，把佛法的这些观念落实到我们的行为中，转化成我们的感觉。

这个感觉在佛经里也就是叫做觉受。比如一个人修禅定，修过之后就会有觉受。觉受事实上也是种感觉。人活在哪里？人是活在感觉中。现在社会上有一句流行的话叫做“跟着感觉走”。现在人都是跟着感觉走，你看那个广告。广告它就是利用了人们跟着感觉走的这样一种习惯，所以你看那些广告，什么可口可乐？什么孔府家酒？什么广告？我是没有电视了，没有看电视，很少。但是以前偶尔有看，那广告一播不是播一次的，它一播有时候就是一个月、半年、一年。为什么要老播？其实播一次人家就知道了，为什么要老播？为什么？这里应用的是什么道理？多闻薰习。它就是一种强化、一种多闻，让你不断地闻。在这个强化的过程中，你不知不觉地就接受了它。在你不知不觉接收它的过程中，以后这个产品在你的心目中自然就会形成一种不自觉的强大力量，所以当你要喝饮料的时候，你可能会想都没想，没有通过意识，你就会想到可口可乐。它就是达到这样一种效果，所以这就是一种多闻的作用。

同样我们对佛法，我们也需要多闻。如果我们没有多闻，我们想要让这些佛法的观念，在我们的思惟中占据重要的作用，代替固有的这种力量，那是非常的难，所以要多闻、要多思。不只是要多闻，还要思惟。所以《道次第论》的修行从依止善知识到止观，到修习止观，基本上都是建立在思惟修的基础上。当然如果在契入空性的修行，它是要用现量修，不可以用思惟修了。但是《道次第论》的整个修行主要都是用思惟修，比如我们现在这里所学的依止善知识。接下来下士道的念死，念死无常，念三恶道苦，还有对三宝生起一种绝对的依赖。所有这些过程都是需要通过思惟来完成，都是要通过闻思来完成，都是要通过闻。

你看看我们整个社会，社会每一个人的生活以及社会的各种习惯的形成，基本上都是媒体、大众的舆论在导向。这种媒体的导向、大众舆论的导向就形成了人们的一些不同的想法、观念。然后每个人又根据自己的选择，不断地思惟。有的人一天到晚想赚钱，他就会觉得钱很重要；有的人一天到晚就想着当官，他觉得权力特别重要，他每天就会想办法往上爬，当官。这也是他们的修行，“如是因，如是果”。不同的因，就会有着不同的结果。因为他们闻的内容不同，思惟的内容不同，所以他们的感觉也是不一样的。他们的感觉是在不断追求五欲六尘。

那我们现在我们修行所要做的事情是什么呢？一方面就是要用佛法来帮助我们净化我们的感觉，这个净化我们的感觉；一方面要摆脱对色声香味触法，对财色名食睡，对五欲六尘的这种执著，从这样的一些执著里边，从这样的一些陷阱里边要走出来。然后要把自己的感觉安住在佛法上，要把佛法溶入到我们自己的感觉里去。这大概就是我们修行所要做的事情，这个过程其实它是一个比较艰辛的过程。因为我们要改变的是习惯，我们的每一种感觉都已经形成了我们生命中巨大的习惯。俗话说：“江山易得，秉性难移”。一个人的习惯你要改变，你要转化，你不想花力气，那是没有办法的。你想学点佛法的道理就没有烦恼了，就能改变你的人生了。那你做梦吧！因为如果光是学这么一点道理，这是一种理论，这是一种理性。人不是活在理性中，人是活在感觉中。我们所学的这些理论在感觉的面前，它是显得很苍白的，它是显得非常的苍白、无力。因为人不是活在理性中，理性当它产生作用的时候，它已经变成感觉了，除非你把理性转化成你的感觉。理性也就是我们通过闻思佛法所获得的这样一种智慧。它如果已转化成感觉，那它才有可能产生作用，否则是非常的难！所以这个过程就是要通过一个训练的过程。

这个训练的过程就是多闻、多思。在闻和思的过程中，就包含着修，这是偷懒不得的。这个是没有办法偷懒的！你花了一分功夫，可能就会有一分收获。当然花工夫的过程中还要方法正确，就是一个训练。因为世间上的任何一种能力都是通过训练出来的。任何一种职业的敏感，它都是通过训练出来的。其实任何一种职业的敏感，它也是代表着我们心的一种能力。只不过是我们世间上的人所做的是贪嗔痴的训练，而我们修学佛法，我们所做的是远离贪嗔痴，成就解脱的一种训练。这个训练的内容不一样，但事实上在训练的原理上，在训练心的这个原理上，它是没有什么两样的。它训练的都是心，在内容上是没有什么两样的。其实它训练的都是心，只不过训练的是不同的心，你到底训练的是什么心？因为你不同的发心，不同的目的，不同的方法，最后训练出来的心是不一样的！我们希望我们拥有什么样的心？我们应该很清楚。所以我们已经学佛了，我们需要对自己的目标，对自己的选择，我们需要很明确，我们不能再含糊了。因为我们没有太多的时间让我们含糊。

接下来我们将会讲到念死无常，我们会感觉到每一天都很重要！因为每一天都有可能是最后一天，我们要有这样一种心态来念死无常。这个我们在下士道里将会讲到的，所以我们需要知道的是我们所学的这些佛法，关键能不能落实到我们的心行上？这个才是最重要的！不在于你学了多少，关键是在于你领会了多少！不在于你领会了多少，关键是在于你能够落实到心行上的，转化成你的感觉的有多少！那才是实实在在的。否则的话，你把三藏十二部经典都通读了，把天下的善知识都找遍了，那也是没有用的。因为他们不能代替你！三藏十二部典籍也就是一大堆文字，它本身是没有力量的。但是它是一种方法，一种正确的方法。

接下来讲一讲，上次讲到依止法。依止法里有两个部分：一个是意乐依止；一个是加行依止。我们选择了上师，善知识，我们选择了老师之后，我们就要依止他。依止，在我们的学佛中是非常重要的！因为事实上世间上的任何一个学问的成就，都离不开老师的指导。同样我们学习佛法也是一样，所以我们需要依止。我们上次讲过依止，在我们整个学佛出家的过程中有几种依止：一个就是僧格养成的依止。现在我们西园寺在做这种沙弥的教育，事实上也就是我们通过沙弥的教育，帮助这些新出家的沙弥养成僧格，所以这是一个开始。如果这个阶段没有做好的话，那就完蛋了，以后就油条掉了。现在佛教界这些老油条多得很，所以这是一个很关键的阶段！第二个就是教理，就是知见的获得。正见的获得需要有依止师，你在佛法中你要获得正见，这里没有一个好的老师，三藏十二部典籍靠自己去学，你要获得正见，那是非常难的！除非你的善根非常深厚，但是自己学起来也还是困难的！这个是第二步。第三步就是在修行上教你如何用心？怎么样用心？怎么样契入空性？怎么样发起菩提心？包括我们整个《道次第》的修行，每一个法如何落实到心行上，这个需要有老师指导，也就是在实修上的依止，我们需要知道依止师是非常重要！这就是善知识的重要性！

善知识在修学佛法中的重要性，不论是大乘经论，还是小乘经论，基本上都强调善知识的重要性！因为学佛的第一步就是亲近善知识。《阿含经》里边讲：“善知识是全梵行”。我们从学佛到整个成佛的过程都离不开善知识。但是要对善知识生起清净的信心往往也是一件最难的事情。有一句话叫做“离上师最近的人，也就是离上师最远的人”。用社会上的话来说就是伟人身边的人，就是有很多伟人，在他身边侍者那些人的心目中往往都是很平常的。有没有这种说法？还有一种现象不知道你们有没有注意到，很多寺庙身边的在家人都是不信佛的。离寺庙很近的人，他们不太信佛。这样的一种现象，这里边都普遍说明一个什么道理，就是我们凡夫有劣根。劣根也就是我们容易去看缺点，因为我们都有一种好奇的心理，就是所谓有一句话叫做“远来和尚会念经”。你家里的再了不起的人也没什么，时间长了就很平常了，就不稀奇了。所以为什么《道次第论》它一再要设定这样的一种“视师如佛”，其实它主要还是针对我们人的这种劣根性。我们不要说对人，我们对自己身边所用的东西，原来觉得再稀奇的东西，是一个宝贝，是一个无价之宝。可是你的房间里边每天都放着这么一个无价之宝，你看上三年、看上五年、看上三十年，你是不是还是有一种很强烈的感觉？你可能没有感觉了，因为人的心理它就是这样子的，凡夫心它就是不定的。我们有很多心，我们为什么会容易寻找一些缺点，原因就是在我们凡夫心里，这种贪嗔痴，劣根性特别多。因为我们是凡夫，所以在我们的心行里边，我们的劣根性特别多。而这些劣根性它都会去寻找它的相应的所缘境。比如贪心，它会寻找它贪著的东西；嗔恨心，它会寻找它不如意的境界。也就是说，因为我们的心行基础是凡夫心，在我们的心行基础上，我们所看到的世界，它就是一个污染的世界。

佛教里面讲的“境由心造，境随心现”。我们有什么样的心？我们就会去看什么样的境。所以在藏传佛教里有一个故事：讲无著菩萨要想见弥勒菩萨，他修弥勒观。每天在求、修，一直修了十二年，修了三年又见不到。直到修了十二年了，已经修得一点耐心都没有了，觉得弥勒菩萨怎么这么不慈悲？后来无著菩萨因为他的这种，他已经不修了吗？但是有一次他看到一条狗，身上沾满了虫，生疮，痛苦不堪地，然后他就发起慈悲心，用舌头去舔那个虫。因为他觉得用手去抓，可能这个狗会很痛，他用舌头去舔。当他这一念慈悲心生起的时候，他舔着，结果舔出一个弥勒菩萨出来了。我们会有什么样的心？我们就会呈现什么样的境界。这个是很重要的！就像苏东坡和佛印禅师的故事：苏东坡说佛印禅师坐在那里象一堆牛粪；那佛印禅师说，你坐着我看你像一尊佛。苏东坡很得意，后来他家里人就跟他讲了，这个是因为你的心中有牛粪，所以你才看到一堆牛粪；人家禅师的心中有佛，看到什么都是佛了。所以佛眼看世界，你看到的就是佛。因为每个人他都有很多层面，每个事物它都有很多层面，你有什么样的心？你就会看到什么样的层面。比如像唯识里边讲的水，我们人看到的是水；饿鬼看到的是脓血；天上的人看到的是琉璃世界；鱼看到的呢？就像一个居住的地方一样，很舒服的，跟空气一样。这个就是不同的：境随心现。

将来如果带领你们修唯识，我会把这个道理进一步跟你们讲：我们的心跟这个世界，我们所缘的每一种境界，是一种什么样的关系？就是每一种境界事实上都是我们内心投射的影像。我们有什么样的心？它就会呈现出一个什么样的世界。因为我们凡夫劣根性特别多！我们的心里烦恼特别多！所以我们看到的世界自然也就充满着不清净。针对我们这样的一种心态，所以在《道次第论》的修行中，就是要我们对上师生起净信，要视师如佛，要不断地做这样的观想。当我们这种观想力量特别强的时候，我们就不会去找上师的缺点了。我们会把缺点也看成优点。这是什么道理？这叫情人眼里出西施，就是带有点这样一种意思。当然不能完全就这样来说明。

所以这就是一种观想的力量，我们要对上师，我们要生起净信。这个净信的观想的方法，就是视师如佛。它的要领就是视师如佛。为什么要视师如佛？我们不会去找佛陀的缺点，你说谁会去找佛陀的缺点？不会找佛陀的缺点。所以真正要对上师生起净信，那就是要视师如佛。我们认准了这个老师，我们依止的老师，我们觉得他是可靠的，他值得我们依止，我们就需要做这样的观想。

当我们做这样观想的时候，只有对我们有好处，没有坏处。对上师来说，他是无所谓的好与不好。但是从我们个人修行来说，确实效果就是不一样！我们现在这个社会最缺乏的问题就是这一块。整个社会缺乏这种师道尊严，佛教界的教育，也是严重地存在这个问题，所以这些佛学院的学生学到后来信心也没了，道念也没了，整个佛教教育一塌糊涂。其实这个跟学生的心态是有关系的。因为对老师没有恭敬心，对法自然也是很无所谓的，当作像一种知识一样，因为随便学一学么，它在你生命中所能产生的作用和力量，自然也是不大的。因为随便么，那么这种力量也是随便的。那么你觉得很重要，你觉得有多重要，它在你的生命中当它形成种子的时候，所产生的力量也有多大，这才是真正的唯心。你觉得这件事情有多重要，你对它就有多稀罕。如果你觉得不重要，你就一点都不稀罕；你觉得它有点重要，那你就是有点稀罕；你觉得它很重要，你就会很稀罕，是不是这样子？我们在日常生活中是不是这样子？这就是我们一个很普通的心理。

同样我们对法和法师也是一样！我们觉得这个法师，好象这个书我自己也可以看么，我自己看看就是了，没什么了不起的，那你自己看、你随便看，你看多少就领会多少。你觉得这个道理也是很平常，没什么稀罕，你要是带着这种心，这个佛法在你的生命中它是不会起作用的。所以佛法的修行，其实它并不神秘，我们刚才讲的这些心理都是人的一种常规心理，它只是一个转化。如何用佛法把它运用到佛法上，从世俗的这种心行，如何应用到佛法上，并没有要你们去寻找一种特别的心。

下面讲的第二个就是“念恩生敬”。我们看书上：“《十法经》云：于久远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中觉醒我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为作良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。应如是思惟”。怎么样来思惟善知识在我们生命中的重要性？怎么样来思惟上师对我们究竟有多大的恩德？这个恩德究竟有多大？我们需要通过思惟。如果我们不思惟的话，我们对上师、对老师、对佛法很难生起这种强烈的希求的心理。因为我们长期以来，在社会上所接受的这种学校教育，我们已经是很习惯了！觉得老师就是理所当然地给我讲，我听。我高兴我来听听，我今天有兴趣就听听，觉得有点不舒服，我就不想听了。再听得累了，我就东倒西歪的，随随便便的，不当做一回事。还反而不如世间上的人，如果给你一点什么小小的好处，给你一点利益，你都会感恩戴德的。但是法师给你们讲了半天佛法，你们觉得这个没什么稀奇，反而没有感觉。这个是现在我们佛教界很普遍的一种心理。这也是为什么很多学生修学上不去的一个非常重要的原因。

因为他对法和对法师根本就没有这种足够的恭敬心和希求。觉得一切都是理所当然的。所以要念恩。这个念恩也就是我们对上师、对法师、老师给我们的这种恩情，对我们生命的改善所产生的作用，我们要有充分的正确的评估和认识。如果我们没有充分的评估和认识，我们感觉不到，因为我们众生太愚痴了，我们感觉不到。因为我们看到的只是眼前的利益，我们看不到佛法对我们生命的重要作用。

休息一下吧

第16讲

我们要记住的是，修行就是一种正确习惯的养成。修行之所以难，是因为我们有太多的不正确习惯。从错误的观念、思惟，到日常生活中的体现，在我们行住坐卧中的许许多多的不良习惯。每一种习惯的形成，事实上就是要通过生活，在生活中去培养，所以说修行是在生活中的。日常生活中就是修行，怎么用心？怎么样行、住、坐、卧？“三千威仪、八万细行”，一点一滴地去培养，圆满的佛陀就是这样塑造起来的，就是这样成就的。所以我们每一个同学，我希望大家都能严格地要求自己。你们的发心，你们到这里来学佛是自觉的，而不是别人要你怎么样做的。研究所只是创造一个条件帮助你们，引导你们。但是更主要你们有这样一种发心，自觉，这才是非常重要！否则再好的环境，它的作用也是非常微小。所以威仪另外一方面，服装方面要整齐，尽量地我们出家众、在家众都要穿，学生都要穿我们研究所发的衣服。这种规范和健康的生活就是在帮助我们改正长期以来这种自由散漫的不良习气和习惯。我们人总是觉得我喜欢这样躺着、站着、觉得坐着比较舒服，坐着觉得靠着比较舒服，靠着觉得躺着更舒服，我们有很多不良习惯。但是我们学佛就是要调整我们的不良习惯，不要跟着感觉走，因为你们还没有到跟着感觉走的时候。孔老夫子要七十而随心所欲不逾矩，我们佛法的修行是要到八地菩萨才能任运。

初地是见性，见了空性，但是到了初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，这个过程中是有漏跟无漏，烦恼跟戒定慧，凡夫行和菩萨行，空性和凡夫心是在夹杂着。一会儿这个力量大；一会儿那个力量大；一会儿这个作用；一会儿那个作用。一直要从初地修到七地，七地已经就到无功用，八地是无相无功用。那么七地八地才可以任运自在。从这个意义上来说，作为我们凡夫，我们现在根本就没有资格跟着感觉走。我们要跟着感觉走，下地狱，去吧！那个感觉会给你带到地狱里边，因为我们的感觉是贪嗔痴，是凡夫心，所以我们的感觉要通过训练。

我们训练了，终归有一天，我们是可以跟着感觉走的，那是大菩萨的境界。大菩萨境界我们也可以承担，当然大菩萨也是由我们凡夫修起来，我们只要用心正确，“一生成办”肯定是没有问题的！我们通过正确的用心方法，五年、十年，在修学上能够达到一定的高度，应该问题也不是很大的。但是如果要不努力的话，一百年，三大阿僧祗劫也是没有用的。我们需要知道的是在无尽的生命中，我们已经浪费了多少时间了。我们这一生，我们现在唯一是能够抓到的机遇，可以把握自己未来的机遇，如果我们不好好地修行修学，错过了这个村，就没有那个店了，所以希望大家要严格要求自己。

我们再看书上：“《十法经》云：于长远驰骋生死中寻求我者”。“长远驰骋生死”，无尽的生死，我们的众生，生死轮回。这个轮回是从无尽的过去，一直延续到无尽的未来。在我们没有解脱生死之前，这个轮回是不会自动结束的。生命是没有开始，所以我们的轮回也是没有开始的。什么时候开始我们有轮回？什么时候？久远，在非常、非常、非常远以前。非常远以前什么时候开始？可不可以问开始？佛教是讲没有开始的。无始，这叫无始。无始以来，无始以来我们都在干什么？都在六道中轮回。我们没有跳出三界，所以我们都在轮回中。我们一会儿生天；一会儿下地狱；一会儿当恶鬼；一会儿当畜生。在人中也有不同的处境：一会儿可能当国王；一会儿当乞丐，我们根本就不能自己。在这个无尽的生死中轮回，我们根本就不能自己。被轮回抛来抛去，转来转去。

接下来我们看一看三恶道的苦：地狱的苦、饿鬼的苦。真正认真地思索一下，你真会觉得很可怕！你要不能解脱生死，你这一生如果不能成办的话，未来的生命，未来的去处是什么？那确实是非常可怕。“于久远驰骋生死中寻求我者”。善知识在我们过去无尽的生命中，我们曾经也跟过很多善知识结下过善缘。那么这个善知识，他们也一直在关注着我们，在寻求帮助我们出离解脱之道，就是在寻找着我们。你看十方的诸佛菩萨一直都在不断地忆念众生，以各种各样的身份出世说法。但是我们众生因为自己没有善根、没有智慧，所以我们听也听不懂，或者说我们根本就没有这种因缘。佛陀出世的时候，我们可能还在地狱里边，还在饿鬼里边，没有闻法的因缘。或者闻到了佛法，我们不能够很好地去接受，那么善知识在不断地寻求着我们，在关照着我们，帮助我们出离解脱之道。这个是善知识对我们的恩情。

“于长夜痴暗睡眠中醒觉我者”。“于长夜”，无明长夜。什么是长夜？无明就是长夜。我们众生在没有了脱生死之前，我们都是在无明大梦之中。这个无明所构成的十二因缘循环反复。但是十二因缘，整个都是在无明的基础上。因为我们没有智慧，所以我们的生命里充满着贪嗔痴，所以我们在贪嗔痴里边，因为我们无明的关系，我们根本就不觉。所以我们每天的心都陷入在贪嗔痴里边，所以我们的生命没有目标，看不到光明。我们不知道生从何来？也不知道死从何去？只是跟着感觉、跟着欲望在不断地追逐。我们的生命根本就没有方向，原因是什么？就是因为无明。什么叫无明？就是没有智慧。在我们的生命里边，这一盏智慧的灯没有被点亮。其实我们生命中除了无明以外，我们还有明的层面，就是本觉，智慧的层面。但是这盏智慧的灯没有人帮助我们点起来。现在这个善知识，他就是帮助我们在无明的睡梦中醒觉，不断用佛法来启蒙我们，启发我们的蒙昧，帮助我们认识自己。

“于陷溺有海拔济我者”。陷，就是被陷在；溺，就像掉到水里面去一样。掉到什么地方？“有海”，有，就是三有。三有，就是三界。三界就是苦海，所以叫“有海”。我们众生陷溺在三界，六道轮回的苦海里轮回，非常痛苦！能够在三界六道中拔济我们的，那么就是善知识，就是说善知识这个时候才派作用。你的父母亲，你的妻子儿女，他也有作用。他的作用不一样的。他说：咍，你不要走吧！你还是陪着我一起轮回，我们在轮回里不能没有你，我们一起轮回吧！要轮回就一起玩到底么！不要走！你要走的时候他就拼命扯住你，不让你跑。善知识，叫你出来，赶快出来！最好带着他们一起出来！你的世间上的所有的家人、亲戚、朋友都是拉住你的，不让你跑的。

“于三界牢狱中解放我者”。“三界牢狱”，三界就是一个大牢狱。这个牢狱是由我们的烦恼，是由我们的业力所编织起来的一个牢狱。这个牢狱比世间上的牢笼，那还要坚硬一百倍、一千倍、一万倍。这个坚硬的、它的坚固的程度就是取决于我们执著的程度。我们对三界、对五欲六尘的执著，我们执著有多深？这个牢狱就有多坚固。如果你的执著很淡的，这个牢狱也就快不行了！家庭是牢狱，妻子是牢狱，儿女也是牢狱，都是牢笼。父母亲他们的爱，世间上所有的爱、感情，它就是牢笼！就是把对方给绑住。你的事业就是牢笼，因为我们对事业的执著，事业就把我们绑住。你执著什么，什么就是你的牢笼！当然所有的牢笼，都是由我们的烦恼和业力编织起来。唯有通过善知识的引导，才能开示我们如何地放弃执著？如何解脱烦恼？如何摧毁这个牢狱？也唯有善知识引导，能够帮助我们从牢笼里解放出来。

解放，你看又出现了一个概念：解放。解放也是佛法的概念。我给他们讲座的时候，讲到迷信的问题，就是佛教与迷信这个关系的时候，我用了这样一个题目。佛教是什么？佛教是破除迷信、解放思想。佛教不是迷信。佛教是破除迷信、解放思想。佛教才是真正地破除迷信、解放思想。你们说是不是？所以我们说解放牢笼，事实上就是解放思想。解放思想也就解放牢笼了，是不是？因为牢笼是思想编起来的，是由我们的执著、烦恼编起来的。当我们的思想从牢笼里解放出来了，我们这个牢笼对我们来说也就不存在了。

“我入恶道，示以善道”。当我们进入三恶道的时候，或者说当我们的行为，起心动念进入三恶道，跟三恶道相应的时候，我们起贪嗔痴：贪就是代表着饿鬼的痛苦；嗔就是代表着地狱的痛苦；痴就是代表着畜生的痛苦。贪嗔痴，当我们起贪嗔痴的时候，我们的心就是跟三恶道相应的。这个时候善知识会引导我们“示以善道”。善道，从人天之道到成佛之道，都是属于善道的范畴。

“我有疾病，为作良医”。当我有疾病的时候，这个疾病不只是身体的疾病，更主要还是心灵上的疾病。我们的众生都是病患者，所有的凡夫众生都是病患：有的是重病患者；有的是轻病患者，都是精神病，都是精神有问题的。如果精神没问题那就是成佛了，尤其现在的人，精神病特别厉害！你看国外有很多心理医生，当然我们国内比较落后，他们还没有能够意识到这个心理疾病。把心理疾病当做是疾病，这也是我们这个社会一种落后的表现。有的人觉得身体的病才是病，心理的疾病好象算不了什么病。但事实上心理的疾病，其实它才是根本。心理的疾病给我们受到的伤害是非常大的！

我们凡夫都是属于心理疾病的重病患者。这个善知识、佛法就是良医，所以我们在六想里，我们要把自己当做是病者想，把善知识当做是良医想，把佛法的修行当做治病想。

“我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之”。这个我就是每一个人都是代表着我自己，不是别人，知道吧！我们现在这里讲的“寻求我者、觉醒我者”，“于陷溺有海中拔济我者，于三界牢狱中解放我者”，这个我是谁？就是我们自己。我们每天要这样想，要想着这个我，就是我，不是别人。你不要想这个我，我现在是帮你们念吗？不是在帮别人念。每个人都在帮自己念！“我为贪等猛火所烧”，我们被贪嗔痴，每种烦恼都是一团火，在燃烧着我们，躁动不安。现在的社会为什么特别浮躁？就是贪嗔痴的这个烈火。这个火特别猛，所以人心就会变得很浮躁了！

那么善知识呢？当我们被贪嗔痴猛火所烧的时候，善知识就能开示佛法，把我们的这些烦恼化作清凉，能够化除这些烦恼。用佛法的道理来帮助我们消除烦恼。像我们现在讲这些人生佛教，写这些小丛书，也都是在为给社会提供一种健康的、智慧的观念，减少他们生活中的烦恼，帮助他们化解人生的烦恼。

“应如是思惟”。应该要这样思惟，我们经常要这样念。我们不断地要念“于长远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中醒觉我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱中解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为做良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之”。在念的过程中我们要不断地思惟，要思惟我在长远生死的痛苦，然后我们要思惟在无明黑暗中这样的一种痛苦。我们要思惟在三有苦海中没有出离的这样一种痛苦的处境。当我们在做这样思惟的时候，我们才会想到善知识对我们究竟有多么重要！

因为如果我们没有这个前提，我们如果意识不到生死轮回、烦恼给我们带来的这种困扰，给我们带来的种种过患，我们就不会觉得善知识对我们有多么重要！我们就不会觉得佛法对我们有多么重要！因为我们就意识不到了，我们可能会觉得还不如别人给我们十块钱，我们还开心，还更实用，反而佛法不值钱了。其实值钱跟不值钱是相对了！因为我们也只有意识到轮回的过患，轮回的本质是痛苦的，我们也才能真正地认识到善知识的重要！佛法的重要！这是无价之宝！

接下来，还有一个经偈，也是我们经常应该要做这样一个思惟的。这种思惟都是能帮助我们建立对善知识的信心！当我们对善知识有了信心，也就是对法有了信心，这个法在我们的生命中自然就能产生作用。反过来说我们如果对善知识没有信心，也就是对法没有信心。这个法在我们生活中就不会产生作用。你们说是不是这样一种心理过程？它就是这样的。我们的心理就是这样子的。

“《华严经》云：我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识”。这是出在《华严经》里的一段关于弥勒菩萨赞叹善知识的偈颂。在《华严经》里有非常著名的善财童子五十三参，其中就有参到弥勒菩萨。善财童子的五十三参在佛教里是代表着广学多闻，不畏艰辛寻求善知识的一个例子，一个非常典型的例子。

在《华严经》里记载了善财童子在见到文殊菩萨以后,他就想要发菩提心、行菩萨道。当他讲了发菩提心、行菩萨道应该怎么修行？文殊菩萨就推荐他到处去参访、参访善知识。他一共就参访了五十三位善知识，所以叫有名的“善财童子五十三参”。其中也参访了弥勒菩萨，这一段经文也就是弥勒菩萨赞叹善知识的功德。善知识在我们修行中究竟有多么重要的地位？这里一共又分为几个偈颂，我们一个一个地解释。

“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此”。“我此善友”，善友就是善知识。“说法人”，就是开示佛法。善知识因为能够为我们开示佛法，引领我们走向解脱大道、菩提大道。“诸法功德为开示”，开示什么呢？善知识开示什么？开示诸法的功德，就是佛法。开示八万四千法门的修行，就是这个佛法。各种修行的法门，以及这个法门的功用、作用。某一个法门能够解决什么问题？能够断什么烦恼？总的就称为“诸法功德为开示”，就是开示诸法功德。“菩萨威仪总为说”，“菩萨威仪”，也就是菩萨行。善知识能够开示菩萨的修行之道。“总为说，一心思惟而来此”，善财童子他因为思惟到善知识的功德，能够开示无量法门，能够指示菩提之道。因为他意识到善知识在修学佛法中的重要，所以他现在才来到此，来到此地亲近善知识。弥勒菩萨他讲善财童子，因为他能够认识到善知识的作用，所以才参访善知识。

接下来进一步讲善知识的功德。“能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。”“能生善行如我母”，这是把善知识比喻像母亲一样。母亲能够给我们色身，而善知识能够成就我们法身慧命，能够引导我们止恶修善，走向解脱之道、走向菩提之道。能够成就我们的法身慧命，所以善知识也像我们的母亲一样重要！甚至比我们的母亲还要重要！因为母亲只能给我们色身，而善知识能够成就我们的法身慧命，能够尽未来际地解决我们的生命问题。而母亲尽管对我们很爱，但是这种爱的里面是有副作用的。这种爱本身也是一种牢笼，所以很多人出家最大的障碍就是父母，所以世间的爱是有漏的，是有过患的，所以善知识“能生善行如我母，哺功德乳如乳母”。善知识又能够哺育我们的功德之乳，就是能够开示佛法、修学之道。能够帮助我们成就功德、种种善根、功德，所以善知识又像乳母一样。也就是在我们修学佛法的整个修行的过程中都离不开善知识，就像不断地给我们哺乳、说法、鞭策、引导，然后才会使得我们这种善根，菩提心日日增长。如果离开善知识，我们有可能会退失。因为我们凡夫心的力量很大，而且我们凡夫的特点是心随境转。如果我们修学的环境很恶劣，没有善知识引导，我们可能很快就会退步，就会退心。所谓“近朱则赤，近墨则黑”，这也反映了我们在修学佛法中善知识的重要！同时也反映了我们凡夫的一种心理特征。“菩提支分教修习，此诸知识遮损恼”。“菩提支分”，就是菩提道了，菩提的因了。比如在声闻乘的修行里是三十七菩提分，像四念处、四正勤，还有四什么？四神足、五根五力、七觉支、八正道。按我们《菩提道次第论》来说，这个菩提之分，那也就是菩提道次第：从下士道，中士道，上士道。这种三士道的引导都要在善知识的引导下，帮助我们建立起一种一种的健康的心行、解脱的心行。从出离心到菩提心，最后到通达空性见，这都离不开善知识的引导。“此诸知识遮损恼”，所以这些善知识能够帮助我们遮止。这个知识也就是善知识，“遮止损恼”，损恼是什么呢？就是烦恼、无明、我执。贪嗔痴烦恼是我们生命中的“损恼”，因为这些东西都会损害我们，让我们痛苦。如何才能遮止我们生命中的这些力量？那是离不开善知识的引导，这是第二个偈颂。

接下来第三个偈颂：“解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明”。这第三个偈颂还是赞叹善知识对我们的功德。“解脱生死”，善知识能开示佛法，能帮助我们解脱生死，就像妙药一样，就像世间上最好的药一样，能帮助我们对治生死的疾病。生死也是一种疾病，你们知道吗？生死也是一种疾病，生死也是代表着我们心理的某一种力量。死亡也是代表着我们内心的一个层面，它代表着我们内心的一种变化。死亡的过程也是代表着我们内心的一种变化，代表着我们凡夫心的一个过程、一个作用。善知识开示的法药能够帮助我们解除生死，解除生死对我们的伤害。“亦如帝释降甘霖”，善知识所开示的法，就像帝释天给我们降下的甘霖一样，“久旱逢甘雨”。“令我增善如满月”，善知识能令我们不断地增加善法。如果我们能在善知识的引导下修行，那我们的善根就会不断地增长、与日俱增，就像月亮从初一的月亮到十五，慢慢地就圆满了。当然这里的满月既可以比喻为善知识，就像月亮照着我们。同时也可以比喻指我们在修行的过程中，在善知识的引导下，我们的善根逐渐地走向圆满。“开显涅槃似日明”，“开显涅槃”，涅槃也就是我们修行所要证得的真理，涅槃是建立在空性的基础上，它是以息灭烦恼契入空性作为涅槃的主要内涵。熄灭烦恼契入空性这个过程，它需要有善知识的引导，在善知识的引导下，善知识给我们开示了佛法。佛法的智慧就能够照破我们无明的黑暗，善知识的开导就像太阳一样，照破了我们的凡夫心，使我们契入涅槃、成就涅槃。同时也可以比喻，就是说这个太阳，本来我们的生命中是没有光明的。我们凡夫在没有解脱之前，我们是生活在无明的大梦之中，那么在善知识的开导之下，点燃了我们智慧的这样一盏明灯：我们生命中这种本觉的智慧明灯。当我们智慧的明灯亮了之后，我们就有能力以本觉的力量契入空性；以本觉的力量消融一切烦恼。所以这里的“日明”，它既可以比喻善知识像太阳一样，也可以比喻我们自己在善知识的引导之下，成就了像太阳一般的智慧。

接下来，“心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来”。这个偈颂也还是赞叹善知识的功德。善知识，他的心就像山一样。当然一个合格的具格的善知识，他是具有平等心：“怨亲平等”，能够对一切“怨亲”，对一切众生，他都能够生起平等之心。这个平等之心，就像一座大山一样。你看这个山，在山上走过的时候，这个山它也不会很高兴的。你要是平常没有钱的人，乞丐走过，它也不会难过。你在上面撒尿，它也不会生气。你坐在上面看风景，它也不会欢喜。那么这就是一种平等之心。合格的善知识，它就具有这样一种平等的胸怀，因为空性是平等的。那么善知识，他的慈悲如果建立在空性的基础上，这一种慈悲它也是平等的。“亦如大海不荡动”，就像大海。大海虽然波澜起伏，但它的根本是不会动的，它的海底的根本是不会变动的。“救护一切如船师”，善知识开示佛法，把众生引领向解脱的彼岸，就像那个船师。渡船，一船一船地把众生从生死的此岸度到涅槃的彼岸。我们佛教里面讲的修行，修行就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸。生死就是代表着此岸；涅槃就是代表着彼岸。那我们如何从生死的此岸，抵达涅槃的彼岸？这离不开善知识的引导。所以“救护一切如船师，善财如是思惟来”，善财不断地在忆念。善财童子五十三参，参访这么多善知识，他之所以能不断地参访善知识，就是他一路上都在想着善知识的好处。就像那些很贪财的商人一样，他之所以会不断地去投资、不断地去做生意，一笔一笔地谈，不管是失败也好，成功也好，他会干到底，为什么呢？就是因为他不断地在忆念这个钱，不断地忆念赚钱的功德，不断地忆念赚钱的好处，所以他才有这样的一种动力。我们寻求善知识，我们是不是有这样的心呢？

我们在世间上的时候，为了追逐这些小小的利益。世间上的人为了追求这种蝇头小利、一点点的利益、非常短暂的利益。这种利益就像什么？就像石火电光一样！为了考一个职称；为了读一个学位；为了做一番小小的事业；为了谈一个恋爱；为了生两个孩子；为了养一个孩子；为了成立一个家庭。你看他们都能付出那样大的努力！其实我现在觉得如果世间上的人，用他的干劲来学佛法：生存的那样一种干劲来学佛法、来修行。我觉得真正修行的成功，如果得法的话，其实不需要费那么多功夫，不需要费那么大的功夫。当然如果你修行没有好的老师指导，用心不得法，那又另当别论。但是我们世间上的人，他为了世间上的利益都能付出这么大的代价。可是我们现在要学佛法，我们反而吊儿郎当，不当做一回事，所以实在也是可怜，所以“善财如是思惟来”。

“菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此”。下面又进一步赞叹善知识对我们的好处，“菩萨令我发大心”，就是善知识他能够令我们发大心，引领我们发菩提心、行菩萨道。“佛子令起求菩提”，“佛子”，也还是指善知识。善知识才是真正的“佛子”。发了菩提心，那才是真正的佛子。什么叫佛子呢？就是能够继承如来家业、能绍隆佛种、能够弘法利生，那才是真正的佛子。所以在佛教里边，菩萨才是真正的佛子。如果说声闻人，他还不算很合格的佛子，因为他不能够继承如来的家业。“我此知识佛所赞”，我们要亲近的这些善知识，这个是“佛所赞”，是佛陀所称赞的。就是佛陀在千经万论中处处强调在修学佛法中亲近善知识的重要性！“以是善心而来此”，善财童子在不断地忆念善知识功德的过程中，所以他就参访了一位又一位善知识，不断地参访。参访了很多善知识，所以我们大家要经常不断地忆念，要忆念善知识的功德。我们在不断忆念的过程中，我们才有可能对法师、对老师生起这种稀有难得之心，才有可能对法生起这种虔诚之心。

“救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识”。这是最后一个偈颂，也还是称赞善知识的重要性！“救护世间如勇士”，善知识能够救护世间，就像勇士一样。当然这种救护是指能开示佛法，能救护世间的众生。出离世间、解脱生死，就像勇士一样。“又如商主众所依”，就像商主，在佛经里面有很多小故事。讲印度人，他们过去觉得海里有很多宝，他们就会到大海里边去取宝，然后就要由一个导师带着航海。航海要有一个向导，这个导师对航海、对海航线、对宝所在的地方都要很熟悉，就是比较富有航海经验的。然后大家都跟着他，他知道什么时候应该走什么航线？船应该怎么开。这样才能安全抵达宝所。这里面“商主”是很重要的！商主，他是直接关系到你这趟航海能不能成功？能不能取回这个宝，那么这个善知识，在我们修学佛法中的作用，就像这个商主一样。“与我安乐开慧眼”，善知识能够给予我们安乐，帮助我们从烦恼里走出来，成就涅槃安乐。同时还能帮助我们打开智慧的眼睛，“以此善心事知识”。我们要不断地对善知识做这样的忆念、做这样的观想，以这样的心态来亲近善知识，所以我们经常要念。每天都要念一念这些偈颂。

“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。救护世间如勇士，亦如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识”。我们经常要做这样一种忆念。忆念的标准是什么？忆念成功了没有？标准是什么？就是我们对善知识有没有能够生起那种强烈的希有的这种感恩之心和希求之心。如果我们这个心生起了，那么我们这个善知识的观修也就成功了。如果我们这个心没有生起，从依止法来说，那我们是不合格的。所以每一种心行，它都要通过特定的训练，对善知识生起恭敬、珍惜的心。也就是他要不断地通过对善知识的净信，要忆念善知识的恩德，在不断忆念的过程中生起的。

你要不忆念的话，当然也有的人，他可能会有不同的忆念，他会觉得这个法师也不怎么样，那个法师也不怎么样。那个法师还不如我呢，你看这个法师有什么缺点，那个有什么缺点，这也是一种忆念。这种忆念的结果是什么呢？就是你对这个法师不感兴趣了，你对这个法不感兴趣了，甚至你对这个道场也不感兴趣了，然后你对佛法也不感兴趣了，最后结果就是这样子。然后最后你对什么感兴趣呢？那就是你对你自己的感觉：贪嗔痴、五欲六尘、财色名食睡，还是我该想什么我就想什么，我该吃什么我就吃什么，随我的兴趣，最后就变成是这样子。所以不同的忆念就会有不同的结果。你忆念什么？你忆念功德，还是忆念过失？忆念功德，它就会成就什么样的心；忆念过失，就会成就另外一种心行。

“吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之”。我们在参访善知识的时候，首先要做这样的一种忆念，就是念这个偈颂。这个偈颂就是前面的两个偈颂：一个就是“于长远驰骋生死中寻求我者”。我觉得前面这个偈颂很有震撼性！不知道你们有没有这个感觉？我们要想着我们在无尽生死中轮回，然后我们再想着现在世界上那些千千万万的人那种可怜、各种痛苦，然后我们再想着三恶道的痛苦，然后在忆念的过程中我们才会觉得这个轮回确实是苦。轮回的本质是苦。当我们深刻地忆念到轮回的本质是痛苦的时候，我们才有可能生起一种强烈的出离和解脱之心。

当我们只有生起强烈的出离和解脱之心的时候，我们才有可能觉得善知识，这个时候对我们有多么重要！所以忆念思惟过程是非常重要！所以要这两个经的偈颂结合起来念。我们经常要念一念，不要忘记！所以我觉得《道次第论》它是一个非常经典的著作，不只是这个偈颂。我希望大家尽量把《道次第》给背下来。如果不能背下来，也要把里边的一些重要的偈子，要把它背下来。至少我们要把它念得滚瓜烂熟的。只要一想起来，我就知道这一段讲什么，我就可以根据这个偈颂。我在念的过程就是一个思惟修的过程。我在重复地念某一段，比如我现在要观依止善知识这一段，我就念，我就经常念，或者我们能把它背诵起来。背诵下来之后我们再反复地思惟这一段是什么意思？在思惟的过程事实上它就是一个观察修的过程。然后在思惟的过程中把这个内容落实到我们心行上。它就会不知不觉地落实到我们心行上。这个过程确实它是一个修行的最好的过程，所以我自己因为过去也比较重视思惟。虽然看的书不是很多，我可能比起很多人，我觉得很多人看的书都比我多。但是我自己感觉跟别人有点不一样的是什么呢？就是我虽然看得少，但是我消化得多，我用得多。有的人可能看了很多，但是他消化得少、领会得少、用得少，那没有用。你看得多又有什么用？你说我看过多少，但是在你的感觉上产生作用的有多少？我问你。如果不能在你的感觉上产生作用，你看得多又有什么作用？没有用。只是多了一大堆知识，甚至有时候变成是一种我慢，吹牛，成了吹牛的资本了。我读过几本几本，说起来夸夸其谈，但是面对一些现实的时候烦恼、我慢、贪嗔痴比谁都重，那有什么用！所以要知道，关于善知识的依止法。依止法的第一部分：意乐上的依止，就讲到这里了。下来留一些时间给大家提问题。

《道次第论》讲的观察修，多闻就是强化。像我们前面举的很多比喻，像广告，这些都是达到这种效应。你多听，不断地听，然后经常这么想，最后就变成你的观念了，它自然就落实了。如果你想听一次、听两次，你听了看的时候是懂了。那仅仅是一种印象，没有力量，它根本就没有力量的。它需要熟悉，熟悉是很重要的！其实修行，我现在可以告诉大家，修行其实就是一个：从正确的习惯养成到熟悉的过程。熟悉，你看像禅宗的修行，承担就是你在善知识的引导之下找到一个入处。这是一个认识的过程，但是认识的过程之后，今后还要有长时间。为什么要保任？什么叫保任？其实就是一个熟悉的过程，熟悉了才有力量，熟悉了才能产生作用。我们现在每一种心行的训练也是一样的！首先你知道这个心行是什么样的特征？用什么样的方法去训练？然后你知道了，然后你每天就这么样去做，熟悉了最后就是你的东西了。对对对，它就是很简单！它就是这样一个道理！它就是用得很傻的！这里边一点小聪明都没有！你一用小聪明就完蛋了！

所以修行有它偷工减料的地方，但是也有不能偷工减料的地方。正确方法的获得它就是一个偷工减料。你说修行靠硬修，我就蛮修，所以你修上多长时间也修不出来的。所以这里要有好的老师指导找捷径，按正确的方法去走，这里就是可以偷工减料的。如果不懂的话，盲修瞎炼。有了这个方法之后，你需要去熟悉它这个过程，这是没有办法偷工减料的！如果你还偷工减料，那就完蛋了！所以能够偷工减料的地方，绝对不要用傻劲！不能偷工减料的地方，绝对不要偷工减料！其实世间上任何一件事情它都是这样的，是不是？修学佛法也是这样！我们讲道次第强调善知识的重要！其实就是帮助你偷工减料。一个好的老师，我们平常讲的“听君一席话，胜读十年书”。这就是一个偷工减料。你自己去看你要读多少书？你要亲近一个好的老师，他说的每一句话都是他几十年修学的积累，他就会告诉你怎么走？这就是一个可以偷工减料的。但是如果说好的老师亲近了之后教你怎么样修学？那你就不要太聪明了！你就把你的小聪明收起来！老老实实的！如果你这个时候再想用小聪明，还想偷工减料，那你就是一事无成。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第17讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天讲到依止法，就是怎么依止？所谓依止，不外乎一方面就是思想上的依止，还有一方面就是行为上的依止。当然这两种依止里边思想上的依止，这是根本！思想上的依止，我们需要树立上师、法师在我们的心目中这种崇高的地位，这是需要通过观修来完成的。如果不通过观修的话，我们很难对上师、法师在自己的心目中树立一种崇高的形象，生起这种依止的感觉。所以这个过程，它是需要一个观修的过程，也是需要一个训练的过程。如果没有训练的话，那我们根本就是做不到，我们很难做得到的！所以这在修行中，这是一个非常重要的环节！

接下来我们要讲的是行为上的依止，也就是加行依止法。我们依止一个上师、法师，我们需要做些什么？在论里边叫加行依止法。我们看书上：“《事师法五十颂》云：此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止，于彼彼励力，成就随阇黎。持金刚亲说，知己于一切，师喜悉当作”。这个加行依止应该怎么样依止？也就是应该做些什么？作为弟子的应该怎么做？我们依止了一个上师，我们作为弟子的，我们应该怎么做？这里引了《事师五十颂》，这是藏传佛教密宗里边的一个非常重要的一部论典。当然藏传佛教它是特别重视上师了，它的三昧耶戒基本上是围绕着弟子和上师的关系来建立的。这个对我们学习汉传佛教来说，对我们修学来说，它一样是有很重大的意义。

我们看《五十颂》里怎么说的：“此何须繁说”。这个道理作为弟子应该如何来侍奉师长？这个事情其实也很简单。它有一个要领，这里给我们指出了一个窍诀。这个窍诀是什么？“随师喜当作，不喜者悉止”。师喜欢，你就做；不喜欢，你就不要做。如果是一个合格的具格的上师，他就是佛法僧三宝的化身，那么他的喜与不喜，也就是代表着如法不如法，合法不合法，而不是纯粹的一种简单的情绪、一种意愿。不像我们凡夫喜与不喜，可能是随着贪嗔痴，如果是一个合格的上师，他的喜与不喜，是以佛法。因为他的这种感觉是受过训练的！这种喜与不喜，往往也就是包含着如法和不如法的道理，所以“随师喜当作”，“不喜者”，不喜欢，你就不要做。喜欢做什么？应该做什么？那你就做什么，就这么简单！这是一个窍诀！因为你要说什么能做，什么不能做。如果在道理上来说，那肯定是很多，但是这里给我们指出了一个最核心的窍诀！

“于彼彼励力，成就随阇黎”。“于彼彼励力”，“彼彼”，就是在这件事情上应该要努力，就是你努力地按照上师的意愿，上师叫你怎么做？怎么修？你就怎么做，怎么修，叫你什么不要做，你就什么不要做。在这方面你需要去努力。努力也就是调整自己，不要随着自己的意愿。

我们昨天跟大家说过了，对我们凡夫来说我们还没有资格，随着自己的感觉走。佛经里有一句话叫做“切勿信汝意”，千万不要相信自己的感觉和意念。当然这是对我们凡夫来讲，“汝意不可信”。你的意念你的想法都是不可靠的，原因是什么呢？因为我们的感觉事实上，作为我们凡夫来说，我们的感觉其实就是贪嗔痴、无明、贪嗔痴，充满着不良的情绪。我们现在还没有资格跟着感觉走！如果我们要跟着感觉走，我们可能要通过很长时间的修行。现在如果跟着感觉走，我们可能只有下地狱的份，跟解脱是不相应的。因为我们现有的心行基础是什么？是凡夫心，是贪嗔痴。所以我们必须要从自己的这种感觉、自己的情绪里边、自己的习惯里边摆脱出来，也就是要从凡夫心里边摆脱出来。然后按照善知识、上师的指导之下，“此应作，此不应作”。这个可以做，那个不可以做。不要随自己的好恶：我喜欢、我讨厌，不可以这样子。因为你现在还没有这种资格。

“于彼彼励力，成就随阇黎”，就是你的成就的大小取决于你对阇黎。阇黎就是阿阇黎。阿阇黎就是亲教师，也就是你的和尚，也就是你的根本上师，也就是指导你修学佛法的上师。“成就随阇黎”，就是你成就的大小，取决于你事师的如法程度。你事师的如法能够达到什么程度？你的成就就有多大。但这个不是阇黎给你的，你的成就不是上师给你的、不是法师给你的。但是你如法的侍奉，依教修行，这个功德是你自己产生的。如果你侍候好上师，上师可以给你功德，那是错了！那就变成是李洪志的法轮功了，李洪志的法轮功里讲：修在自己，功在师父。你修行，你修，最后师父把功夫给你。功夫要师父给你的。师父要不给你，你永远都没有功夫。但佛法不是这样子！“成就随阇黎”，成就是随着你事师的如法程度。因为你如法地事师，你自己就能产生功德了。因为依法修行，如法事师，进而就是依法修行。依法修行，你自然就成就功德。

“持金刚亲说”，“持金刚”，也就是金刚持。这是密宗里边的根本佛陀，很重要的佛陀！“亲说”，亲口说的这个道理。这个持金刚也叫金刚持。由佛亲说的：“知已于一切，师喜悉当作”，知道了这个道理之后，你应该知道你应该怎么做了！凡是师长喜欢的，你就应该去做；师长不喜欢的，你就不应该做。我们说视师如佛，应该说上师他不只是佛的化身，同时也是法的体现者。合格的上师，他应该也是法的体现者、法的实践者，法的体现者。总之，“师喜者作，不喜者勿作，是也”。总结了一下，师长喜欢就做，师长不喜欢就不要做。

前面的这个偈颂归纳成就是这两句话：“师所喜应作者，分三门”。那么具体而言，前面给了我们一个总的原则，下面就做了一些具体的说明：“师所喜应作者”，师长所喜欢的应该做的是什么？“分为三门，谓内外财供”。第一，就是内外财供；第二，身口给侍。“身口给侍，如教修行”，这三句话里就包含着一二三，就是“内外财供”：内财供，外财供。“身口给侍”，就是用身口意三业来侍候师长。“如教修行”，按照师长所说的方法去修行，依教修行。

接下来会解释这个道理。“又《庄严论》云：当以财利及承事，如教修行依知识”。刚才讲到师长所喜欢的，就是作为弟子应该要做的事情是三门。接下来就是引了《庄严经论》，就是《大乘庄严经论》来进一步地论证这个道理。《大乘庄严经论》里也讲，作为弟子应该如何地侍奉师长，“当以财利及承事，如教修行依知识”。作为弟子应该要以财力，要以财物来供养师长，要承事。承事也就是身口给侍，在日常生活中照顾师长，像藏传佛教有很多非常典型的例子。像仲登巴侍奉阿底峡；密勒日巴侍奉玛尔巴。在我们中国古代有关这方面的故事也是蛮多的。

供养，一个是财物供养；一个是身口给侍。密勒日巴到玛尔巴那里学法的时候没有什么东西供养，他就说我以身口意三业供养。身口意三业供养，就是把自己全部供养上师了，没有自己了。当你觉得没有自己的时候，这就是一种非常好的修行。它就是一个无我的修行，不要小看没有自己，你的凡夫心也就没有立足之地了！你不可以按自我，因为我们所有的凡夫心都是建立在自我的基础上。如果当你没有自己了，你就不可以根据自己的意志，也就是一切都要依据师长，师长的意思，也就是代表着佛法的一种表现，所以这里边其实它就包含着非常重要的修行！

“如教修行”，按教理去修行。“依知识”，就是依止善知识。这里也讲到了依止善知识就是三块：一个是财力；一个是承事，侍候；一个是如教修行。

接下来就是解释这三块。“其中初者，如《五十颂》云：又复于师所，乐行于喜舍，不吝于己身，何况于财物”。“其中初”，初，就是第一块。如何对师长实行财物的供养？这里举了《五十颂》里说的，《事师五十颂》里说的：“又复于师所，乐行于喜舍”，作为弟子在师长那里要“乐行于喜舍”，要乐意、喜欢修这种供养。这是修供养，这种供养在藏传佛教它就特别地重视，就是求法。你求任何一个法，需要有供养。这个供养，它本身也是包含着一种非常重要的修行道理。因为当我们供养，供养其实它也是一种态度，它也包含着一种态度的表现。你对这个法重视不重视？因为财物往往也是我们贪著的东西，我们能够拿出财物供养，说明我们觉得这个法还是比较重要！如果我们觉得这个法不重要，那我们觉得财物更重要，我们当然就舍不得把这个财物拿出来了。如果我们能把财物拿出来，本身也体现了我们对法的这样的一个重视程度。因为我们对法的重视，我们才有可能对法生起恭敬、珍惜之心。所以像藏传佛教有的时候你要不供养，他就不给你传法，这也有它的相当的道理。

另外作为弟子，当你对善知识生起供养之心的时候，这个供养的本身，它本身就是一种非常好的修行！就是一种舍。我们很多烦恼都是建立在一种贪著的基础上，我们修行之所以修不上去，就是因为我们对世间有太多的贪著。贪著财物，贪著财产、妻子、儿女，贪著自己的色身。怕修行，怕累着了，还有贪著自己的面子。总有这一方面、那个方面的种种习气，就是说当我们在求法的过程中，我们究竟能够舍到什么程度？我们对自我能够舍到什么程度？如果我们连财物都舍不得，那我们更不要说身口意三业供养了。像过去的那些大乘菩萨的修行，他甚至什么都可以布施，什么都可以供养。为了法什么都可以供养！因为如果我们真正意识到法对我们生命的重要性！对我们来说现实中拥有的一切，事实上它的价值是微不足道的。

我们一个人现在在世间上我们拥有再高的地位、再多的钱财、家庭，包括我们这个身体。其实对我们的生命而言，它都只是具有一种暂时的意义，而没有永久的意义！而法，它才能够尽未来际地改善我们的生命，能够成就我们的法身慧命，能够断除烦恼，能够解脱生死，就是我们能不能意识到这个法对我们生命中的重要性！如果我们能够意识到，现实中的这些财物它确实是微不足道！如果我们对现实中的这些财物，拥有的一切，我们还看得很重的话，说明我们还没有意识到法的重要性！我们还没有意识到法对我们生命的重要性！也就是我们还没有意识到我们生命中还有更重要的问题！所以这里既包含着修行，同时也包含着一种态度。这种态度直接关系到我们将来的修行。当然这个是从我们作为弟子这一方面来说的。

“又复于师所，乐行于喜舍”，要喜欢修这种供养。“不吝于己身，何况于财物”，即使对自己的身体，对自己的色身都不吝惜，“为法忘躯，为法舍身”。佛陀在因地上为了半个偈子舍身；二祖断臂求法。在佛教史上这种为法舍身的例子是非常的多。那也就是说，我们必须要意识到法的重要性，你只有意识到重要性的时候，你才能够付出。我们才有可能付出这样的代价！我们只有意识到法的重要性，我们才有可能认真地去实践，所以就是要“不吝于己身，何况于财物”。“不吝于己身”，连自己的身体都不吝惜。不吝惜就是为法舍身，《普贤行愿品》里边讲到了“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥”，讲佛陀在因地上的修行。

接下来，“又云：若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来”。这还是讲的财物的供养，引了还是《五十颂》。《事师法五十颂》里说的如果以灌顶师。什么叫灌顶师？在密宗里它每传一个法都要灌顶。灌顶师事实上也就是给我们传法，指导我们修行的师长。上师、法师，这是灌顶师。“三时伸礼奉”，三时也就是一天。印度把白天分为三时，晚上分为三时，所以叫昼夜六时。我们念《阿弥陀经》：“昼夜六时雨天蔓陀罗华”，西方极乐世界一天到晚都是花，落叶缤纷的。

三时：早上六点到十点是初时；十点到两点是中时；两点到六点是后时。初中后。晚上也有三时，所以昼夜六时。“三时伸礼奉”，也就是代表着不论白天、晚上，对上师进行礼拜、供养。

“则为已供养，十方诸如来”，你供养上师，供养师长，传法的师长，你也等于供养了十方如来。如果按藏传佛教的话来说，你供养师长比供养佛的功德还大。为什么这样说？因为从法的意义上来说，师长所传的法跟诸佛菩萨所说的法

它是一样的。但是诸佛菩萨，他不能直接给你说法。法虽然多，三藏十二部典籍，但是必须要通过师长来传授。如果没有师长的话，三藏十二部典籍。现在这个光盘满天飞，一部大藏经就是一小片，谁都能看，但是能看得懂吗？你懂得怎么修吗？我这次还带了三四十片过来，佛典宝库，准备给你们发一片，发一套《大藏经》，还不止一套，里边还不止。但是这些必须要有师长在指导，你才懂得怎么样来修学，所以你供养了上师，供养了师长，也就是供养了十方诸佛。

“其次，身口给侍。谓洗擦、涂香、侍疾、称扬功德等，名身口给侍”。当然这个身口给侍，它是建立在忆念的基础上，忆念对师长的这种依止，然后在身口上侍候师长。这个侍候的内容包括比如按摩、涂香；比如打水、洗碗、端饭、煮饭、扫地、买东西，这些生活中的事情，倒大小便的便桶。现在还没有这个东西倒了。还有“称扬功德”，这个是口的侍奉，称扬善知识、师长的功德。“名身口给侍”，这个道理不只是密宗这么讲的，戒律里边也是这样讲的。

依止，因为讲戒律，我们每一个人出家了之后，他要五年学戒，不离依止。要五年时间学习比丘的戒律，然后在五年时间，不能离开依止的老师。也就是给你受戒的，或者给你剃度的这个师长。当然现在的很多师长，他们也不懂得戒律，也不懂得这些东西，所以他也不懂得怎么管教弟子。但事实上这个阶段在我们出家的过程中，这是非常重要的一个阶段，因为它是僧格的养成。僧格的养成就是你要在师长的身边，每天侍候老师，在侍候师长的过程中，这里边本身就包含着一个传承了。就是每天看着师长怎么样行住坐卧，另外一方面师长他会不断地告诉你，你应该怎么做。这个应该做，那个不应该做。把你从一个俗人变成一个僧人，变成一个合格的僧人，就是养成僧格。具足这种威仪、气质，把身上的俗气给脱光了，这个过程是一个很重要的过程。所以这个道理不论是戒律里边也好，还是密宗里边也都是这么说的，就是要侍候。在侍候的过程中，其实就是一个学习佛法的过程，因为老师会时常跟你说，开示佛法，教你怎么做人，教你怎么做好一个如法的僧人。

“第三、如所教授，不违修行是。三门之中，此为主干”。第三就是“如所教授”，就是按师长的教授去修行，它的要领是什么呢？“如所教授，不违修行是也”，就是依教修行，这个也是《普贤行愿品》里讲的：“诸供养中，法供养最”。在所有的供养里我们供养诸佛菩萨用香花、涂香、灯香、末香、华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香、涂香、烧香、末香，如是等云。用很多很多东西来供养，但是结果“诸供养中，法供养最”。在所有的供养里边，法供养的功德最大。什么叫法供养的功德最大？法供养就是依法修行，“三门之中，此为主干”。在三门供养里边“财物供养、身口给侍、依教修行”。依教修行是核心！因为我们所谓的财物供养、身口给侍，其实这是表达一种态度，而这种态度是为了依教修行服务的。因为你有了这个态度，你对师长有这样的恭敬，有这样的态度，你才有可能依教修行。如果你对师长缺乏这样一种恭敬，这样一种态度，那你就不可能依教修行。

“《本生经》云：报恩供养者，谓如教修行”。怎么样报恩供养？怎么样报答师长的恩？修供养，就是如教修行，按教法去修行就是了。

这一部分讲加行的依止法。讲的就是三个内容：一个就是供养财物；一个是身口给侍；第三就是如教修行。

接下来讲的就是“依止的之胜利”。修依止法能给我们带来什么样的殊胜利益？胜利就是殊胜的利益。“由如法依止善知识故，得近佛位，诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业，不背菩萨行，常具正念，功德资粮渐渐增长，成办现前究竟一切义利”。依止善知识有这么多的好处，修依止法有如此多的利益。不是一般的利益，不是世间的利益。你看这里所说的利益都是非常上等的利益、殊胜的利益。

“由如法依止善知识故”，如果我们能够如法地依止善知识，“得近佛位”，使我们近，近就是靠近佛陀的果位。因为一切佛法的修行都需要在善知识的引导下来完成，所以佛经里边讲的“善知识是全梵行”。全梵行，也就是完成我们整个修行过程中都离不开善知识、师长的引导。这是第一个，“得近佛位”。

“诸佛悦豫”，诸佛欢喜，你要亲近善知识，十方诸佛都欢喜、都高兴、都赞叹你，说你这个人，你的生命有希望了，十方诸佛都欢喜。

“常遇善知识，不堕恶趣”，因为我们如法亲近善知识，侍候善知识，那么善知识就喜欢你。因为我们如法地亲近善知识，我们就跟善知识种下了这样一种善的因缘、好的因缘。

因为这个好的因缘的关系在你未来的生命之中，生生世世你总会遇到善知识。反过来如果你现在不能够如法地侍候善知识，如法地亲近善知识，你就没有跟善知识种下这种善因缘。如果没有种下这种善的因缘。那在你未来的生命中，你就遇不上善知识，你就没有缘再遇到善知识了。如果没有缘遇到善知识，那你肯定要堕落到三恶道。因为你要没有解脱生死，没有善知识引导，你肯定是要堕落的，所以我们必须要跟善知识结下善缘。当我们也只有结了这种善缘之后，在我们未来的生命中，才有可能经常地遇到善知识，那么我们就不会堕落到三恶道。因为有了善知识引导也可能就一生成办了。你这一生就可以把生死的问题就可以搞定了！在未来的生命中你就能够自己主宰自己了！你就不用害怕了！就不会堕落到三恶道了！

“速断一切烦恼恶业”。如果能够如法地亲近善知识，侍候善知识，在善知识的引导下去修行，认真修行就能快速地断除一切烦恼和恶业。“不背菩萨行”，就是不违背菩萨行，那也就是按菩萨道去修行。发菩提心，行菩萨道。

那么行菩萨道，这一条道路事实上是非常艰辛、非常地艰难。众生难度，我是觉得真是众生难度。众生的这种根机，这个凡夫心真是很多时候都是不识好歹的。当菩萨的，他要有极大的耐心。在我们这个修行，如果心行没有相当稳定，没有真正把菩提心很巩固的情况下，有可能发着发着就退心了。就像我们现在说发菩提心，你真正要对一切人都生起平等心、慈悲心。事实上是很难的。这就需要一个不断强化、不断训练。那么在这个训练的过程中，离不开善知识的引导。如果没有善知识的引导，那很可能就会退心了。因为毕竟是自己修行，你看声闻人的水边林下，确实是很自在。山林里边过着一种水边林下的生活，确实很自在，但是行菩萨道相对来说，那就比较辛苦。但是也只有行菩萨道，才有可能真正实现我们生命的最高价值，也就是成佛。因为如果我们不行菩萨道、不发菩提心，我们就没有办法圆满地开发我们生命中的所有功用，我们就没有办法圆满地成就我们人生最大的价值、成就人生最大的价值。那么在这个过程中，它离不开善知识的引导。

“常具正念”，正念在我们的修行中也是很重要的！我们有很多念头，我们有很多心，我们的心灵世界就像现在的电视台。现在的电视台有很多频道，有几十个频道，甚至多的有一百多个频道，像国外有一些电视台有一百多个频道。我们的心的频道也多，我们的心的频道我看还不止一百，我看有的几百。当然最平常出现的频道也没几个，就是我们最执著的，经常熟悉的一些频道，就是每一种心理。我们有很多心理状态，不同的状态就会产生不同的作用。贪、嗔、痴，各种执著形成了各种不同的心念，然后这些心念都会主宰着我们。

这些心念多数都是以无明烦恼为基础的，所以因为我们经常进入这些心念的作用里边，所以我们没有正念，我们现在要训练正念，就是要用佛法来帮助我们建立一种正念，而我们无始以来形成的这些念头，它都是根深蒂固，力量大得不得了。我们现在要用一个正念来代替一切不正念。我们要让我们修学佛法所建立的这个正念，在我们的生命中具有绝对的主宰力量。这个就是要通过一个长时间的修行训练，需要在善知识的引导之下。如果没有善知识的引导，靠自己，因为我们凡夫总是心随境转。没有善知识的引导，我们就很难时时都能保有正念，所以有善知识的引导，就能保证我们在未来的生命中，“常具正念，功德资粮渐渐增长”。

功德也就是我们所有的我们所修学佛法的五戒十善、三十七道品、六度四摄，所有的这些修行的功德都能够在逐渐地增长。我们持戒，那么持戒的善根会逐渐地增长。修定，开发智慧，每一种修行，如果有善知识的引导，它就会不断地在增长。如果没有善知识的引导，就像一棵苗没有人浇水一样，很快就枯掉了，自己就死掉了。为什么我们很多人修行，修着修着就没感觉了？因为进入别的心态里去了。你所要修的这种心行，你根本就是找不到了。因为你还不熟悉，也就是你要记住的、培养的这些正念，这个正念你还不是很熟悉的，它就丢掉了。在这个过程中每一种念头、每一种善根的获得，它就要不断地有人来浇水，需要有环境，需要有善知识的引导，才有可能功德资粮渐渐增长，“成办现前究竟一切义利”。同时能够成办、成就现前和究竟。

现前就是现前的利益；究竟就是究竟的利益。我们《道次第论》的建构，它就是建立在两种利益上的。这两种利益就是现前的利益和究竟的利益。现前的利益，就是指下士道的五戒十善的修行，能够给我们带来现生的幸福快乐和来生的、未来生命中能够获得人天的果报。究竟的利益就是声闻的解脱利益和无上菩提的佛果的究竟利益。这种不论是现前的利益也好，还是究竟的利益也好，都离不开善知识，就是师长，上师，都离不开如法依止上师。如果我们不能如法地依止上师，以上所说的这些胜利，这些好处我们都得不到。相反我们只有如法地依止上师我们就能得到这么多的这么好的利益。

第18讲

讲到如法修习依止法的胜利，前面已经给我们介绍了一大堆殊胜的利益。亲近、依止善知识，修依止法能够得到这么多的殊胜利益，基本上修学佛法的一切功德，一切善行的成就都要通过如法地依止善知识来完成。

接下来“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜。胜利之大如是也”。进一步地说，“敬”，就是恭敬。“事”，就是侍奉，侍奉善知识。恭敬地侍奉善知识，“则先时所积当受恶报之业”。“先时”，在我们过去生中所积集的许多恶业。这些恶业本来是应该要堕落到三恶道受苦的，但是因为我们现在如法亲近依止善知识的关系，这些恶业就能够转化为重业轻报。“能于此世身心少感不安”，在这一生里身心就有点不舒服，得个什么感冒、头痛就解决了，叫重业轻报。“或梦中稍受微苦”。或者做梦里边受到一些微苦，或者被惊吓，或者被老虎追着逃，或者是从哪里悬崖掉下去，这样一些梦境，“即可转灭令尽”，就可以转灭令尽，就可以使重的罪业转为轻报。

“此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜”。如法依止善知识，它所能得到的善根，得到的功德，比起你供养无量佛陀，这个功德还要大。因为你供养无量佛陀，你也只是能够得到什么呢？你也只是得到福德，得到无量无边的福德，福报。但真正的修行，依法修行、解脱生死、断烦恼、开智慧，必须要在善知识的引导之下来完成。佛陀他不能直接代替你修行，佛陀也不能直接来告诉你，这些必须都要通过善知识来完成，所以“胜利之大如是也”。所以我们必须要认识到亲近、如法依止善知识能够得到这么大的利益。

接下来讲的是不依止的过患。这个也是《道次第论》它的一个思路。一个什么样的思路呢？一个套路，这个套路其实是蛮适合我们凡夫的心理。我们凡夫有一个特点，就是我们凡是做事，我们总是带着一种有所得的心，就是要讲利益。有利益、有好处我们才会干。如果没有利益、没有好处的事情，有没有人愿意干？几乎是没有人愿意干。尤其是我们今天的这个社会，它是一个急功近利的社会，你要跟人家讲无所得。你去干吧，无所得。无所得谁也不干了，但事实上我们佛陀，他非常懂得我们凡夫的这种心理，所以我们打开大乘的经典《金刚经》、《华严经》，还是《般若经》、《法华经》，在这些经典里边的校量功德，也就是说宣扬读诵这些经典的功德，始终在这个经典里，它都占有一定的分量。比如《金刚经》就有七次的校量功德，也就是读诵《金刚经》到底能够得到多大的功德？功德也就是利益，也就是好处了。你可以得到多少殊胜的利益，而且这个七次，它是一次比一次要高。过一会儿来一下。过一会儿，给你讲了半天，可能你听着听着。听空，听了半天没有兴趣了，然后赶快告诉你，你读这个经有多少多少的好处？然后你就再听，听着听着又没有兴趣了，它又再告诉你：读诵这个经有多大多大的功德。始终要以这种，《维摩诘经》里有一句话叫做：“先以欲钩牵，再令入佛智”。你看让你知道读这个经不是没有功德。我们的功德总是建立在一种世俗的观念上，我们总觉得做世俗的事情，它有多大的利益。不知道佛法能够给我们带来无量无边的利益，所以大乘经典里始终都非常重视宣说功德利益。这是比较契合我们凡夫的一种心理。

当然《金刚经》同时也告诉我们，你不可以执著这些功德，你不能心有所住，你要心有所住，你要执著这些功德，这个功德那就是很有限了。那只有变得只有一点点了，所以一方面告诉你有很多功德，但同时一方面又要告诉你你不要执著，不能执著。你要一执著，这个功德就是有限的。你要不执著，这个功德才是无量无边的。

宗喀巴大师的《道次第论》它的建立就是建立在这样一个功德和利益的一个观念的基础上。三士道的建立，它就是围绕着两种利益。这两种利益就是现前的利益和究竟的利益。现前的利益，你学习《道次第论》，你可以得到什么样现前的利益？你学习《道次第论》可以得到什么样究竟的利益？你要得到这种究竟的利益，你要得到这种现前的利益，你应该怎么样去做？那三士道的建立就是以下士道，就是帮助我们完成现前的利益。中士道和上士道就是帮助我们完成究竟的利益。你要得到这种利益你肯定要付出代价！必须要通过某一种方法、手段才能完成。那就是通过中士道、通过上士道，那么每一个法的修行，同样也是这样子的。

你说皈依三宝，为什么要皈依三宝？皈依三宝有什么好处？不皈依三宝有什么过患？修依止法，为什么要修依止法？修依止法有什么好处？不修依止法有什么过患？念死，念死有什么好处？为什么我要念死？谁喜欢念死？我们这个世间上的人不要说念死，说到死都害怕，还念死呢？宗喀巴大师告诉你，念死有什么好处？你要不念死？对你的生命就会有什么样的过患。念三恶道苦也是一样，为什么要念三恶道苦？念三恶道苦有什么好处？不念有什么过患？发菩提心。为什么要发菩提心？发菩提心究竟能够有多大的价值？能够得到什么样的利益？你不发的话，那你就会怎么样？你就会有什么过患，所以这种建构它始终是围绕着我们常人的一种心理，所以这个也是佛菩萨、祖师大德们的良苦用心。

当然因为在我们中国的社会，中国人是耻于言利。中国的文化是耻于言利，讲到利益觉得是一种羞耻的，难以启齿的这样一种，所以中国就出了很多伪君子，是不是？大家都不说利益，利益只能想。有些事情可以想、可以做，但不可以说的，那就是对这种饮食男女、利益，中国古代社会就是这样。要讲义，不要讲利。从孟老夫子就开始，你要讲义，讲道德，不能讲利益。利益可以去追求，但不能讲。西方的文化就不是这样，西方的文化就觉得追求利益这是一种正常的。你只要不要伤害别人，追求利益没有什么不可以。也可能我们佛教因为受到中国传统文化背景影响，所以古代大德的著述里边，它的建构也很少去谈利益。当然因为今天的社会不一样了，现在的社会就是一个功利社会，现在的社会是理直气壮地谈利益，已经不再觉得谈利益有什么羞耻的行为了，所以我们在弘扬佛法的过程中，我们也需要有善巧，一方面需要告诉他们学习佛法有什么好处，但是佛法跟世间法又有点不同，我们讲的利益是一种殊胜的利益，一种无限的利益，而这种利益又不可以执著。你要执著利益，结果这个利益又变得很小了。你又不可以执著利益，但是不执著利益不等于没有利益，它还需要你认识到这里面利益大得不得了，所以诸佛菩萨对我们这些凡夫众生要说这些法，确实也是要很费心的。所以每一个法，《道次第论》我觉得它是一个套路，这也是代表着《道次第论》的一个套路。它从整个利益，立足于究竟的利益和现前的利益来建立整个道次第，然后每一个法的修行，它都离不开利益，包括后边修六度，布施，你要修，修了有什么好处？不修的过患。每一个法都做这样相应的说明，那这就很清楚。我们就知道我为什么要修？应该怎么修？所以《道次第论》的建构它非常实用，它这个套路非常简明！非常实用！它很符合我们的心理，很符合我们凡人的心理。为什么说《道次第论》它具有一种普遍性？对大众的修行很有普遍意义？因为它建构了一个非常简明的一个修学套路，而这个简明它又非常符合常人的心理。反正我看下来就觉得非常清楚！太清楚了！所以先告诉我们依止善知识有哪一些胜利？接着又讲不依止有哪一些过患？有过失吧，会有什么损失吧。

“若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵，后世堕于恶趣，感受无量苦恼。《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱。受种种极苦，说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住”。这里讲不如法依止的过患。“若不如法依师”，如果不如法依止师长、上师，“此世易为病扰”，你这一生就容易被病苦折磨。扰，就是折磨，骚扰。“或为魔侵”，或者容易被魔所侵害。事实上有四种魔，佛教讲的魔有四种：有烦恼魔，你的烦恼就是魔，烦恼就是心魔。魔不只是来自于外在的，所有的魔它的根源都在我们的内心，所以我们每一个人“既有魔性，也有佛性，魔由心生”。我们有烦恼魔、有五蕴魔。五蕴，五蕴就是由我们的业力所形成的这个有漏的色身，还有我们的受想行识。在我们的修行中，我们一一要超越它、要突破它。其实五蕴都是我们修行的障碍，五蕴的色身。当然我们还要借助它来修行，但同时我们在修行的过程中，我们要克服色身，我们要克服各种感受，我们要战胜各种妄想，我们要战胜各种烦恼。其实这个都是我们修行过程中所要做的事情，所以有五蕴魔，烦恼魔，生死魔。死亡也是一种魔，因为它随时就要结束，我们拥有的无价之宝这样的身份。还有天魔，天魔就是波旬，在他化自在天的天主，一个人修行修到一定程度的时候，他就会来关照你了。因为本来你修行要没有解脱生死，你都是在他管辖的范围之内，可是你要修行修好了，你就跳出他的范围了，那他就少了一个管辖的部下，所以他不干。但是现在，像你们的修行，他还不会来找你们，还不劳他的大驾，还没有办法惊动他就是了。

“后世堕于恶趣”，后世，死亡之后要堕落到三恶道。因为没有善知识，不能如法事师。不能如法事师也就是不能如法修行，不能如法修行就要堕落到三恶道，感受无量苦恼。如果堕落到三恶道，那一定是要感受无量苦恼，我们在后边将会讲到。“念三恶道苦”，我们就知道三恶道里的苦恼，我们真正把它看一遍，真是心惊胆颤，这三恶道有多苦。

“《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼”。在事师五十颂里说，不要令阿阇黎，就是自己的亲教师，就是法师，根本上师。“少分生烦恼”，让他不高兴，生气。“无智相违背，定入阿鼻狱”，没有智慧。“相违背”，跟师长的这种意愿相违背，自以为是，或者是诽谤师长，不能如法地依止师长，“定入阿鼻狱”，那一定就是要下地狱。下的地狱不是一般的地狱，是阿鼻地狱。阿鼻地狱在地狱里的处境是最糟糕的、最苦的。“受种种极苦”，要承受种种的极大的痛苦。“说之深可怖”，说起来真是非常的可怖可怕。“由谤阿阇黎，于中常止住”，因为你毁谤阿阇黎，你所造的这个业，你将会在阿鼻地狱里边，在那里安家落户，“于中常止住”，住在那里吧，那个地方可不是好玩。

接下来，“昔印度克珠大德先登巴云：但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族”。在印度有一个叫克珠大德先登巴，他说，如果你听了四句偈。如果不奉为师长，我们古人有一字之师之说，一字之师。这里四句偈还多了，四句偈比起一字之师，这个内容还多了，所以你只要听了四句偈，你应该要奉为师长。当然师长还有程度不一样，那种真正依止师长，跟这里所说的奉为师是有程度上的不同。我们前面讲的师长，你选择一个根本的依止师长要具备什么条件？要具备十德，或者是打五折，也要五德。现在这里讲的“但闻四句偈，若不奉为师”，这个是不一样的。这里所说的师，跟那个依止师的师是不一样的。我们如果只要听到佛法，听到四句偈，我们要像对师长一样去恭敬他，但是没有更多的这些责任。这个昂旺朗吉堪布里也有说，如果没有建立师徒关系，这个老师也没有觉得我把你当做弟子，你也没有把我当做老师。我虽然对你说了四句偈，没有建立师徒的关系，没有奉为师，他也没有很大的罪过。这是昂旺朗吉堪布他的解释。但是凡是能够给我们说佛法的，佛陀在他因地生中，曾经为了四句偈、为了两句偈，为法忘躯。我们对能给我们讲佛法的师长，不管是两偈四偈，我们都要奉为师。如果不奉为师，如果不以师长的这样的恭敬心，像恭敬师长一样这种心态去对待，就会“百世生犬中，复当生贱族”，就是说你不恭敬善知识，不恭敬佛法，你就要堕落。他就是说明了这样一个道理。总之就是要学会一种恭敬，培养恭敬心，这个是非常重要！

“复次，诸未生之功德不生，诸已生功德失坏。常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长，生出多种不可爱乐之事。故于一切能感苦果之因，悉应断之”。接下来说不如法依止的过失，“诸未生功德不生”，如果不如法依止上师的话，你没有生的功德你就不会产生，因为也只有在善知识的引导之下，才有可能生长各种功德。如果我们不能如法依止，没有生的功德它就不会生起。“诸已生者亦失坏”，已经生长的功德，因为没有善知识的引导和呵护，那么这个功德慢慢地就会在我们的心灵世界里就会被边缘化了，它就会慢慢地没有力量了，它就会被烦恼给代替了，就会被烦恼给遮蔽了。“常与不善知识及恶友为侣”，因为我们不能如法地依止善知识，就不能感得亲近善知识这样的因缘。不能感得亲近善知识的因缘，就会与不善知识为侣。只有遇到一些不善知识，或者不好的朋友。“亦令功德损减”，如果我们亲近的是不善知识，我们功德肯定要损减了。这个罪过、贪嗔痴肯定要增长了。“功德损减，过失增长”，因为我们亲近什么样的人，它就会引发什么样的行为，生出多种不可爱乐之事，就会生出各种各样不可爱乐的结果，“故于一切能感恶果之因，悉应断之”，所以在我们修学佛法中，对一切能够招感恶果的因都应该断除。怎么样断除呢？就是要通过依止善知识，远离不善知识，如法地依止师长。因为一切功德的成就，都离不开如法地依止善知识。

接下来第六点讲的就是“总明其义”，就是对依止善知识做了一个总结。“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说，若仅少次缘念，殊嫌不足。必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止”。这里就是总结，“须知”，就是需要知道。知道什么呢？“共所称许之喇嘛瑜伽教授”，“共所称许”，在藏传佛教里边公认的，整个藏传佛教的修行都非常重视的。重视什么呢？“喇嘛瑜伽教授”，就是上师相应法。这个上师相应法在藏传佛教的修行，在它的前行这一部分里非常重要！它们的前行就有几个：四加行或者五加行。比如像皈依，皈依包括磕大头、忏悔。忏悔也就是念金刚萨埵，还有发心、上师相应。上师相应也是它其中的一个非常重要的！就是在它的修行中，在藏传佛教的修行里，修上师相应法，这是非常重要的一块！“即如上说”，上师相应法，它的内容就是像上面所说的如何如法地依止上师。如法依止上师的过程中，就是在完成跟上师相应的过程。“若仅少次缘念，殊嫌不足”，我们说依止上师，上师的依止包括意念的依止，到加行的依止。这个依止的过程它要不断地要长时间地去做：一方面要通过观想；一方面要通过实际的行为来做。然后在做的过程中，他才能完成这种如法的依止，也就是在我们的意念上，才能完成这种如法的依止。所以“若仅少次缘念，殊嫌不足”，如果你只是偶尔念一下，或者只是偶尔观想一下，那么上师这个法，就没有办法在你的心中形成这种重要的地位和作用。你就没有办法跟上师的功德相应，你也只有不断地去念上师的功德，不断地亲近上师，你的心才有可能和上师的功德相应。这个过程跟上师相应的过程是要通过观修和实际的生活中这种供养、侍候来完成的。

“必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止”，所以必须行者要心生一种决定。这个决定就是“于具德”，对我们所选择的具德、合格的上师，善知识应该要长时间地依止，所以我们说亲近善知识，广学多闻。当然像善财童子他是一个例子，但是也有一种情况，当我们选择一个合格的上师，有的时候可能要终身依止，或者是几十年的依止。

不是说广学多闻，我应该要善知识参得多。今天在这里参一下，明天在那里参一下。修行也是一样，今天修这个法门，明天修那个法门。看书也一样，今天读这本书，明天读那本书。最后的结果会怎么样？无所适从。关键就是说，在佛法的修行里边我们如果找到一个能够完整地指导我们修行的。事实上可能有的时候一个善知识就够了。如果我们觉得某一个法门对我们能够终身受益，我们可能学这个法门，学好，把它深入地学进去就够了。当然其他的也可以参考地学，但是必须要有一个中心，在修学上需要有一个中心。如果没有一个中心，我说广学多闻，我要广泛地亲近善知识，学善财童子五十三参。可是你的智慧和根机不够，你东一下西一下，最后你可能什么都不是。

像藏传佛教的那个仲登巴就是阿底峡尊者最得意的一个弟子。他一生只有亲近过五个善知识，还是多少，但这五个善知识其中有三个都只是见过一次面，就是听他开示过一次，还有一个也是很短暂地接触一下。最后这个仲登巴接触了阿底峡尊者之后，他就终身地侍候阿底峡尊者，寸步都没有离开的。这个我们也是需要知道：亲近善知识，广学多闻。我们需要对这个要有一个正确的理解，因为善知识毕竟是难遇的，现在的佛教界来说真正能够知见正的，能够指导人修行的，这样的老师并不是很多。有不少人是想修行，然后打着参访善知识的旗号到处跑，跑来跑去的，跑得一身习气烦恼，心搞得浮躁不安的。这种情况非常多！所以这里讲到了“于具德引导不错之善知识，应长时依止”。这个其实很有针对意义！对我们现在也还是很有重要的意义！

那么下边：“如伽喀巴云：于依师时，恐有所失而折本。盖不知依止法，将无利而有亏损，此依师法，比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。诚能如是，不久当如常啼菩萨，及求善知识无厌足之善财矣”。伽喀巴有一段关于事师的非常精辟性的开示。他说：“于依师时，恐有所失而折本”。在依止善知识的时候很多人不能够如法依止，结果不能在善知识的引导下很好地修行，结果反而造下了不少罪业，所以“恐有所失而折本”。宗大师对这句话做了解释，怎么解释呢？为什么会恐有所失而折本？“盖不知依止法”。因为不知道怎么样依止？“将无利而有亏损”。因为不知道依止，所以不但得不到利益，反而有所亏损。不但不能在善知识那里得到利益，在善知识的引导下修行，反而有亏损。“亏损”，也就是轻蔑师，或者造口业，说师的过失，说是道非。

这个是我们很常人的心理。比如有不少佛学院的学生就会评价这个老师怎么样？那个老师怎么样？或者会评论这个善知识怎么样？那个善知识怎么样？这都是我们凡人常规的心理。我们常规的心理就是喜欢说是道非。我们不懂得去发现人的功德，不懂得去发现别人的长处，就是因为我们的内心很污浊。污浊的东西，只会去寻找污浊的东西。就像那个苍蝇就喜欢叮那些死猪，死狗。什么找什么，鱼找鱼，虾找虾，还有什么？乌龟找王八。你有什么样的心？你就会去找什么样的东西。这是我们凡人的心理特点。你的贪嗔痴，你就会去找别人的过失，所以这是我们心理问题，我们要克服烦恼，要战胜这些不良的心理，那么我们必须要通过观修。在观修的过程中，比如我们观修善知识的功德，这就是在引发我们自己的善心。当我们观修善知识的功德，在观修诸佛菩萨功德的时候，也是在启发和引发我们自身的功德。当我们在观修善知识功德的时候，我们是在跟善知识功德相应的时候，当我们跟善知识功德相应的时候，事实上也就是在成就我们自身的功德的时候。

反过来我们在说别人的是非，说别人长、短的时候，事实上也就是在成就我们凡夫心的时候，是在引发我们凡夫心的时候，所以“此依师法，比较余法尤为重要”。在整个道次第的修行里边依师法是非常重要的！它在整个道次第的修行里边，它是特别的重要！因为它是根本！这个根本要是没有了，其他法都修不起来。就像一棵树，树的根本是什么？是树根。有了树根，这一棵树才能长得枝浓叶茂的。如果没有树根的话，这棵树肯定要死掉，那同样地依止善知识，就是我们整个修学佛法中，它就相当于树根这样的一个地位，所以我们要呵护好这个树根，也就是要如法地修依止法。当我们如法修依止法之后，我们才有可能进而修念死法。念无常法，念三恶道苦，修菩提心，我们才有可能在善知识，在依止师、在上师的引导之下一步一步地修行。这些都是建立在依止法的基础上，所以依止法是入道的根本！

“比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本”。因为依止法是我们究竟成就利乐，成佛、菩萨道、解脱道的修行根本，所以首先要意识到依止法的重要！它的重要就是根本！“依止善知识是入道的根本”。“我辈烦恼粗重”，说我们这些人，“我辈”，就是指我们大家，不是指宗喀巴大师他自己。我们大家烦恼粗重，“又不知事师法”。“烦恼粗重”首先我们要知道自己，我们烦恼很重，我们的凡夫心力量很大，是说明一个什么道理呢？就是我们所有的行为，都是建立在我们粗重烦恼的基础上，我们所有的行为都是建立在凡夫心的基础上，那么在这样一个前提之下，我们又不知道怎么样去侍候老师？不知道侍候老师，就是我们根据自己的烦恼来做事。根据自己的情绪我喜欢怎么样、我讨厌怎么样，根据自己的情绪来做事。不知道怎么样去侍候亲近善知识、依止善知识。

“或知而不行”，或者虽然知道，比如我们学过《道次第》，我们也知道了应该怎么样。在意念上依止善知识，应该在行为上怎么依止善知识，但是我们没有把它当做一回事，我们还是凭着自己的情绪在生活着。这是多数人都是这样，比如我们现在听了意乐依止，听了加行依止。我们究竟能做到几分？我们究竟能做到多少？“或知而不行”，虽然知道，但是不当做一回事，可能觉得没那么回事，没那么严重，说说而已！其实没那么严重！其实不需要那么认真去做！或者觉得这个是说给别人听的，不是说给我听的，没有当做一回事。或者觉得做一点就不错了，不必要那样做。或者我们会想古人什么人他没有这样做，他一样也修好了。其实不需要那么认真的！我们会这么想，会东想西想，所以就知而不行。

“多生众罪”，所以就会造下很多的罪业，结果导致自己一生修学无成，很多人修学无成就是因为这样的原因，就是因为难以从自己的习惯里走出来，舍不得放弃自己的不良习惯和习气，舍不得让自己的缺点受到伤害，保护自己的缺点。这是我们凡夫的一大毛病。

“此须努力忏改防护”，所以要忏悔，要忏悔自己的不如法的行为。要防护，防护也就是对依止法要认真地去做。

“诚能如是，不久当如常啼菩萨，及求善知识无厌足之善财矣”。如果能够如法地依止善知识，不久就能够像常啼菩萨。常啼菩萨就是《般若经》里讲的一个大菩萨，他为了求《般若经》，跑了很远，一直到南方。从东方到西方到南方到北方，他跑了很多地方去亲近一个弘扬《般若经》的菩萨。后来为了供养这个菩萨，因为他没有钱，怎么办？他就要把身上的肉割下来拿去卖了，然后供养。为了求《般若经》把身上的肉割下来，或者把血抽出来，卖血供养。常啼菩萨求法的一个典型的例子。这在藏传佛教里也是经常说的一个故事。另外以及像善财，善财童子也是求善知识的一个典范：“广学多闻，百城烟水”。为了寻求善知识，跑了很多地方。这两个都是如法依止善知识、求善知识，在我们修学中的典范。到这里为止，依止法的大概内容就算是讲完了。

这个依止法，它主要包含着依止的胜利，不依止的过患。接下来是略示修法的这一部分，略示修法它主要是围绕着依止法，因为任何一种法，在《道次第论》里任何一种法、任何一个法门，最后都要落实到心行上，都要通过观修来完成。那么《道次第论》里，这里所说的略示修法，虽然是以依止法作为观修的例子，但事实上这里所建构的一个套路，它是整个道次第的修行都是适用的。任何一种法门，比如说依止法。接下来我们将会讲到下士道，下士道里讲到了念死，念三恶道苦，皈依三宝，深信业果。还有中士道，还有上士道的修菩提心，就是每一个法的修行，每一个法门的施设，它最终都要通过观修来完成。

每一个法的观修大体上又分为几块：一个就是加行，第一就是加行；第二就是正行，正行就是正式地修依止法了；第三就是修完了之后要做些什么？就是完结如何？第四块在没有修法的时候要做些什么？未修中间。没有修的时候要做些什么？每一个法，我们每学一个法门，如何把它落实到心行中，在落实到心行这个过程中都要通过这四个方面来完成，所以略示修法这部分的内容，其实它是通整个《道次第论》的，它是适合于整个《道次第论》的修行。这一部分我们可能要到明天才接着讲。这是我们讲的第一章的第二节，正论里第一章的第二节，依止法的这部分内容。大家私下还要好好地熟悉，经常要做一些观修，需要熟悉。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第19讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天介绍完了依止法。在依止法的这部分内容里，前边主要讲到的是如何对上师生起信心？如何依止？以及依止的重要性。佛法的修行事实上它分为两个方面：一个方面是在日常生活中的实践，日常生活中的修行，也就是座下的修行；还有一种就是座上的观修。所以座上的修行和座下的修行，它是修行的两个部分，它是一个修行的整体，它是缺一不可的。座上的观修和座下的修行要互相地配合。如果光有座上的修行，没有座下的修行，在座上也是修不好的。如果光有座下的没有座上的，我们会感觉可能会觉得力量不足，就像一个人我们说念佛，每天用一个钟头来念佛、打坐，平常都是在散漫、放逸、懈怠中，那你打坐的时候一定是坐不好的。因为我们的心，它是相续性的，念头像流水一样，就像我们平常，当我们在打坐的时侯，我们最频繁出现的妄想，一定也是我们在生活中最执著的一些事情，我们平常做的一些事情。当我们打坐的时候，这些妄想就会带到座上。如果没有通过一定的座上功夫，那我们在日常生活中，我们的心就会很浮躁！在座上可以培养我们的定力，我们通过一定时间的座上观修，然后把这一份定心带到生活中，我们就会拥有一颗非常宁静的安详的心去做每一件事，去面对五欲六尘，我们的心才不会被环境所左右。那反过来说，我们如果在座下，我们过着如理如法的生活，那么在座上修行起来，自然心也是很容易安定下来的，所以修行有座下和座上两个层面。但是座上和座下的修行要统一起来，座上和座下的用心要统一起来。所以真正的修行是在行、住、坐、卧之中，要打成一片，这个是很重要的！所以我们修依止法也是一样，有分为座下的依止：从意乐的依止到加行的依止。财物与供、身口给侍、依教奉行。

除了这个以外，还有座上的观修，我们现在《道次第论》的第一章讲到略示修法。略示修法它主要就是讲每一个法门如何落实到心行上？如何落实到止观上？止和观，所有的佛法修行，其实都不外乎就是止和观。如果不能把我们所学的这个法门落实到止观上，那么我们学的这个法门，那就是一种理论。如果是一种理论的话，那它就是没有力量。理论有力量吗？我们讲的这些道理有力量吗？在烦恼的面前，它是苍白无力的。有很多学者把佛法当做哲学来学，或者当做学问来研究。同样我们教界也有不少法师，或者学习经教的这些佛学院法师或者学生只会夸夸其谈，真正落实到心行上一无是处。这种现象在教界也好，还是在学界也好，其实也还是蛮普遍的。这个关键就是在哪里呢？就是没有能够把我们所学的每一个法门落实到止观实践中。这就是我在今年年初写的《汉传佛教的反思》提出的五大要素，其中第三个要素就是止观实践。所谓止观实践，就是要把我们所闻思到的正见，或者说我们所闻思到的每一个法门，如何落实到止观实践中，如何转化为我们的心行，变成我们生命中的一种正面的力量。这个其实是学习佛法非常关键的一块！

如果不能够落实到止观上，那么它只是一种理论，它是没有用的，它的作用不大。不是说一点用也没有，一点用还是有的，可以帮助我们的烦恼从粗的变细一点。观念的转换也还是有用，但是这种用，作用还是很弱的，所以我们所学的每一个法门如何要转化到，要落实到心行上。整个《道次第论》从道前基础，到下士道、中士道、上士道。道前基础讲到了依止法；下士道讲到了念死无常，念三恶道苦，皈依三宝，深信业果；中士道讲到了念苦，念集，思惟苦，思惟苦的因，以及修解脱之道；以及上士道的修菩提心，菩萨行。这个是一系列的法门，一系列的，有下士道的，有中士道的，有上士道的。这是佛陀给我们介绍了这许许多多的法门，所有的这些法门，不是说这些法门，我们听了之后它就能产生作用了。它要落实到我们的心行上，要转化成我们的一种感觉。

这就是我们第一天上课的时候就讲到的，就是要转化成我们的一种感觉。比如说依止法，如何能够对上师，对师长生起恭敬、依赖、净信？通过这种在信的前提之下，然后生起一种虔诚的依止，像念死无常。这个念死无常，如何能够使我们对修行生起一种迫切感？念三恶道苦，如何能够对我们的行为所产生一种恶事一点点都不敢做？只敢做好事的。因为深刻地意识到三恶道的苦，那我们还敢做坏事吗？因为我们如果行了不善行，那么三恶道就是我们的未来。可是我们现在虽然也讲因果，但是在我们的行为中，在我们的心行上，贪嗔痴依然是贪嗔痴，就是说我们虽然也学了佛法，虽然也知道因果，但是对我们心行的改变，发生的作用似乎并不是很大。我们也讲人命无常，好象是轻飘飘的，是不是？人命无常这个话谁都会说，只要学佛的人都会说，但是它真正有没有对我们生命的改造产生一种强烈的作用，你们想一想有没有？为什么不能产生强烈的作用？就是因为没有力量，就是因为这样的一些观念没有转化成我们的感觉。

我们讲菩提心很重要！但是真正能够把菩提心生起，能够生起的人，其实是非常少的，原因是什么？为什么不能够生起？所有的这些每一个法，每一个法门真正要落实到我们生命的实处，它都是要通过训练。这个训练其实就是修行。都是要通过训练，这个训练是非常重要！那么《道次第论》关于略示修法的这一部分就是指导我们如何来训练每一个法门？就是每一个法它帮助我们来认识每一个法如何地落实到心行上？在略示修法的这一部分中它给我们提供了一个修行的一套程序。这个程序主要也就是分为四个部分，这四个部分就是加行、正行、结行、未修中间。其实就像我们在世间做每件事情都有这样的四个部分：先做准备，加行就是做准备工作；正行就是正式开始；结行就是结束；结束的时候还应该做些什么。比如像我们平常演讲，结束的时候要有个总结。我们一栋房子盖完了，那么结束了之后我们需要有个落成典礼。

正行，也就是正式盖房子的这个阶段；前行，也就是做准备工作，比如像我们盖三宝楼，我们差不多花了五六年的时间，对全国的各个地方，教界、教外，对综合大楼进行考核，然后我们请了很多工程师，国内的国外的进行设计，然后方案一次又一次地修改，差不多花了四五年的时间，所有的这个过程都是加行，都是一个前行的部分；然后正式开始，二月十九开始奠基，现在一直盖，大概要盖到明年装修，这个过程就是正行；等我们盖完之后要举行一个落成，那就是结行。除了前行、正行、结行，还有就是未修中间。你在没有修行的时候，平常你也不可能总在座上，一天你只是坐几次：坐两次、坐三次。平常在没有修行的时候，你应该要做一些什么样的准备工作？你应该做些什么？你应该怎么用心？那么这一套修行的程序，它是非常的完整，所以我们要知道关于略示修法的这一部分内容，它虽然是建立在依止法的基础上，虽然是以依止法作为例子来谈，但事实上它是贯穿了整个道次第的修行。从依止上师到后面的止观双运，包括修空性见，都是不能离开这套程序，都是要按这套修行的程序来操作的，所以这一部分我们大家需要特别注意的。

我们大家看书上，略示修法里第一个部分就是讲到加行时应如何？略示修法是第二节了。第二节的第一个问题就是加行时应如何？修加行的时候应该怎么样？：“金洲所传加行六法，谓：一、于住处整理洁净，陈设佛像。二、端严陈设无谄供品。三、于安乐座端身跏趺，或半跏趺坐，至诚发起皈依之心。四、于面前虚空中，观想深广二派传承诸师、诸佛菩萨、缘觉声闻、护法诸天，无量安住、分明显现。五、对于助道顺缘，障道违缘，若不积忏，道则难生。而积忏方法，以七支最为扼要”。我们先念到这里。关于加行的这一部分大概有分为六个步骤，所以称为六加行。六种加行第一个步骤要做什么？我们现在所讲的略示修法，它主要指的是座上的观修，相对我们前面所说的依止法，在日常生活中的修行它是不一样的。现在我们所讲的座上观修，它首先需要营造一个氛围。

座上的观修，它需要营造一个氛围。营造这个氛围，它是有几个方面。通过几个步骤来营造一个禅修、修行的氛围：第一步就是“于住处整理洁净，陈设佛像”。第一步我们打坐，打坐肯定需要选一个房间，需要有一个佛堂。对一个学佛修行的人环境是非常重要！如果没有一个如法清净的环境，我们的心就很容易乱。因为我们凡夫的特点就是心随境转，比如你看到不顺眼的东西，看到乱七八糟的环境，或者你听到很多噪音，你的心就很容易乱。心它是会受到环境的影响，我们进入大殿，我们很容易产生一种恭敬心，不敢放逸。但是我们有的时候，在一些环境中我们就比较容易放逸，这是为什么？其实这个和环境是有关系的。所以环境是可以帮助我们净化我们的内心，所以心和境是相辅相成的。我们凡夫是心随境转：心是随着境转，有什么样的环境，我们可能就会出现什么样的心。

那反过来说，境又是由心造的。我们可以根据自己的需要去营造一个清净的环境，但是我们所营造的这个清净的环境，反过来又能净化我们的内心，你们说是不是这样？相反地，如果说污浊的环境，就可能会使我们产生不清净的心。混乱的环境就会使我们的心很乱，所以我们需要从心理的角度来认识，就是这个环境。修行为什么需要营造一个环境？因为只有在一个清静的环境中，我们的心才比较容易清净。当然这个不是对所有的人，尤其是对我们初修行的人是这样。如果是一个修行修得非常好的人，他甚至刻意地去找不好的环境，在禅宗里边叫做“历境练心”，比如说过去有一些禅师，他可能会到歌剧院、妓院、酒馆，还有戏院，乱七八糟的声色场所去练心，看看自己的功夫已经达到什么程度了？能不能被这些环境所左右？但是对我们初修行的人来说，可能最好的办法是什么呢？就是《遗教经》给我们提示的一个法门，叫做“远离”。这个是最好的！就是惹不起躲得起，逃避是比较好的办法。你不要让环境来试验自己，因为你的功夫不够，很快你就会栽到里边去了。所以任何一个说法，它是有相对性。我们要看看自己是一种什么样的情况？这里边所讲到的修行，当然是对我们一般初修的人来说，或者是对修行有一定境界的人来说，它也需要有环境，也需要有一个如法清净的环境。

首先第一，“于住处整理洁净”，就是在我们修行的这个佛堂，要把它收拾得非常整洁，要打扫。打扫的过程中也是有说法的：扫地也是一种修行。佛陀在世的时候，佛陀有一个弟子叫周利磐陀，他就是扫地，扫到阿罗汉那里去的。就是扫地扫出阿罗汉来了，因为他实在太笨了，简直笨的不得了。你给他讲四个字，你给他念一个经偈他都记不住。佛陀后来就告诉他：你就扫地好了。你扫地的时候你就念“扫尘除垢”。扫尘，把这个尘扫掉，把这个垢扫掉，所以我们在扫地的过程中，扫地不仅仅是扫外在的尘垢，更主要是要扫除我们内心的尘垢。扫地不仅仅是在净化自己的环境，更主要是在净化我们的内心。神秀大师的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这个扫的是什么？扫的就是我们的内心。内心就是要这样经常不断地清扫。我们很少去反省自己，但事实上修行的整个过程，就是扫除我们内心尘垢的过程，所以说像六祖大师的“本来无一物，何处惹尘埃”，好象也没有什么尘垢可扫的。但是“理须顿悟，事还要渐修”，你说你顿悟了，就一了百了了？什么事情都没有了？不是那么简单。如果是那么简单，六祖慧能他就不要在猎队里边躲了那么十多年了。那些历代禅宗祖师们，他就不需要去什么“历境练心”。教下里边就不要讲，见道以后还要修道。

其实见道只是一个开始，它还要修道。修道比见道麻烦多了，修道花的时间才要长，所以“理可以顿悟”。什么叫理？就是空性，就是真如，可以顿悟。但是事，在事上需要渐修。我们心灵的尘垢不会因为你顿悟了这个理，一了百了。他还需要时时勤拂拭，每天要观照：修空性观、修真如观。把我们这些妄想、习气、烦恼，一点一点地消融掉。在消融的过程中，其实需要花的功夫是很多的。所以第一点就是讲到清净，不仅仅净化了环境，同时也是在净化我们的内心。我们在扫地的过程中，我们就要观想“扫尘除垢”。你就要观想把我们内心的那些贪嗔痴、烦恼一点一点地扫掉，统统把它扫掉，然后我们的内心就会越来越清净。内心清净的时候就是没有思想、没有妄想，但是什么都知道。没有心、没有识，同时又是什么都很清楚的，叫“无心无识，无不觉知”，那个感觉是非常好的！我们之所以有很多烦恼，其实每一个烦恼都是代表我们有这个烦恼的心。因为你有这种烦恼的心，你才会烦恼。但如果你要是没有了这些心，没有这些烦恼的心，那么你的生命就是处在一种安详的，很自在的一种状态，那是一件非常开心的事情！所以第一要营造一个清净的环境。这个环境不仅仅是在扫除环境的尘垢，同时更主要也是在扫除我们内心的尘垢。

把环境搞得整洁之后，我们还要供一尊佛像。供一尊佛像也是帮助我们培养一种庄严而又神圣的感觉，就像我们对着一个我们很恭敬的人，你们就不敢随便地放逸，甚至不敢随便地打妄想。如果你去拜访一个你很尊敬的人，你很崇拜的人，你在他的面前不要说不敢说话，你打妄想都不敢打了。那这个时候你的心就是很清净的，同样我们面对佛像的时候，当然很多我们现在学佛的人，因为我们对佛像的供养心比较缺乏，可能因为我们受到这种禅宗的影响“凡所有相，皆是虚妄”，什么丹霞烧佛，久而久之就形成一种“不著相，无所谓”，有没有这样的一种心理？很多人受到这种禅宗的影响，结果就养成了这样的一种习惯。事实上如果我们对佛像的这种恭敬，强化佛菩萨在我们心目中的地位和形象，这对我们修行是非常重要的！因为当我们对佛菩萨生起恭敬心的时候，在这个恭敬的当下我们的内心就得到净化。在这个恭敬的当下我们的内心就得到净化。所以你看那个藏地，那边有很多神山，那些藏民他们时不时地就去绕那些神山。他们在绕神山的过程就是一个修行，就是一个净化内心的过程。反过来说，我们现在这里比如说到处都是娱乐场所、声色场所。你去逛这些场所，那你在逛这些场所的过程，那就是染污自己内心的过程，是不是？所以通过营造一个环境来帮助自己修行，这是非常有必要的！它也是我们修行的奥秘所在，所以这个是第一，要陈设佛像。

第二，“端严陈设无谄供品”。“端严陈设”，在佛像面前要陈设供品。在陈设的过程中要用一些庄严的供具。庄严的供具和供品，“无谄供品”。无谄，什么叫“无谄供品”？这个包含两个方面：一个方面就是，谄就是谄曲之心，不是直心。那我们的供品来源要正直，就是要正命。在供养的时候也要正直的心，也就是一个是供品的来源；一个是在供养的时候的心。供品的来源属于通过正当的渠道，通过正当渠道得到的，不是坑蒙拐骗来的，这个很重要！所以来源的供品要清净。藏传佛教里边有个故事，讲的是几个出家人到一个施主家里被请吃饭。请去吃饭的时候，这一家人因为没有钱，他就把《大般若经》给卖了，然后拿来供养这些出家人。结果这些人吃了饭之后，其中有一个大德，因为他是修行比较有成就了，他就立马感觉胃里边不舒服。后来他就以禅定的力量观察了一下，发现肚子里有很多《般若经》的字。

我们很多时候造的罪业不一定马上就能报应，你不一定马上就能感觉得到，那是因为我们业障比较重。如果你的根机特别好，你的修行特别好，你即使造了一点小小的罪过，你马上就能感觉到这种报应的力量。这个就像什么道理呢？就像一件白色的衣服，如果上面涂满了油漆，你再往上加一点，它是没有感觉的。如果这件衣服它就是很干净的，你在上边随便涂一点东西，它立马就感觉很清楚很明显，所以你做了坏事没有报应，这是因为你的业障太重，所以你没有报应，报的时候将来就是下地狱---总报。所以你干的坏事你马上有报应了。有的时候这可能是一件好事，说明你的根机比较好，你比较有惭愧心。这个故事说明供品要来源清净。

另外一方面我们在供养的时候，要用清净的心来供养。什么叫清净的心？就是用一种无所得的心来供养！不是为了名、利，更不是为了这些世俗的、现生的一些果报，我们要带着一种无所得的心、无所得之心来供养。如果我们能用无所得的心去供佛，我们所得到的功德，那将是无量无边的，所以要“端严陈设无谄供品”。

那么供品的质量上内容上，也是要讲究。供佛我们总是要用最好的东西来供，而且我们要养成一种供养的习惯，这个也很重要！我们现在汉地受到禅宗的影响，所以多数人都没有这种供佛的习惯。好像觉得佛也不要吃你的东西，你供干什么呢？佛也不稀罕，可能会这么想着。事实上我们不知道，我们在供佛本身就是我们自己培植福田。在供养的过程中，它本身就是一种非常重要的修行！因为我们在供佛的过程中，其实就是在强化佛菩萨在我们心目中的地位和重要性。如果佛菩萨在我们心目中的地位很高，那么我们的心就很容易和佛菩萨的功德相应！因为很显然我们每一个人在我们的心里，我们最看重的是什么？我们每天就会去追求什么。比如有的人看重钱，他每天想尽办法去搞钱；他如果看重的是地位，他每天就想尽办法去搞地位；有的人看重的是漂亮的女孩子，他就会想尽办法去追女孩子。同样，如果我们的心目中，我们最看重的是佛菩萨的功德，那我们就会把自己的心不断调整到跟佛菩萨相应的层面，这样我们就会跟佛菩萨相应。当我们的心如果和佛菩萨相应的这个过程中，在我们的内心就在念念成就佛菩萨的功德，我们就是在向佛菩萨靠拢，最后我们跟佛菩萨就是无二无别。其实这就是一个修行的过程，所以在修供养中，你不要小看，它就是在做一种强化佛菩萨在我们心目中重要地位的修行。

为什么要好的供品呢？好的供品也就是表示佛菩萨在我们心目中的重要地位。因为我们肯定是会把最好的东西拿去送给我们最尊重的人。反过来说，如果我们所认识的这个朋友，他在我们心目中的形象很一般，我们送给他的东西也是很普通的东西。如果我们觉得这个人是我非常尊敬的人，那我们给他送礼物的时候，我们一定要送一件最好的东西。所以我们供养佛菩萨最好的供品，事实上它本身也是在帮助我们强化佛菩萨在我们心目中的地位和形象。同时还有另外一个方面，当我们对佛菩萨做这样一种供养的时候，我们能够增长无量无边的福德。成佛他所成就的其实就是两大内涵：一个就是福德，一个就是智慧。福德智慧，我们前面的两道桥：福德桥，智慧桥。

在修行的过程中要做的：一个就是集资；一个是净障。集资净障。什么叫集资？集资就是积累资粮。资粮就是包含着两种资粮：一种就是福德资粮，还有一种就是智慧资粮。净障，就是要净化我们的业障。成佛不外乎就是把业障全部都净化了，把福德和智慧修圆满了，这就是佛了。那我们如何才能够快速地积累圆满佛陀的资粮呢？你们现在在这里学《道次第论》，就是在积累什么资粮？积累智慧资粮，这就是在积累智慧资粮。那如果我们在供佛的时候，我们每天在供佛，在供佛的过程中我们通过观想，用普贤的七支行愿来观想，然后每天修这种供养。那这个过程在修什么资粮？福德资粮。我们要成就无量福德，我们必须要通过供养十方诸佛菩萨，一切众生，要在供养的过程中来完成。所以“端严陈设无谄供品”，不仅仅是强化佛菩萨在我们的心目中的重要地位，重要性，同时也在帮助我们积集资粮，这是第二点。

第三点“于安乐座端身跏趺，或半跏趺坐，至诚发起皈依之心”。佛像都摆好了，供品也摆好了，香也烧好了，香花灯涂果，茶食宝珠衣。当然供养的好与坏，供品的好与坏也有一定的相对性。你没有钱，一定叫你供一个很值钱的东西，这也是不现实的。在你的所有的供品里边，在你的现有的条件里边，你用最大的能力能够承办到的，那就是最好的了，关键还是在于心！因为我们每一个行为都是体现了我们内心，我们拥有什么样的一种心行，我们用什么样的心去做。但事实上供品它只是一种表法、一种表示，真正还是在于培养我们的供养心。

摆好了之后接下来就是“于安乐座”。“安乐座”，要搞一个座位，比较舒服一点，坐得舒服才放松。你坐得不舒服就很紧张，所以要坐得舒服，然后要盘腿，跏趺坐，最好是双跏趺，双盘。这个功夫也是要训练，要吃一点苦头。以前有的人把它绑起来，在上边压上一个两百斤的石头，当然我不鼓励你们这样做，关键是一方面是要有一定的吃苦，另外一方面关键我们要懂得怎么样调整，姿势正确。身上的气脉慢慢通了，坐的时间自然也就越来越长。其实打坐时间不在于长，有人说久坐有禅，或者说打坐，好像是说一定要坐个两个钟头、三个钟头、五个钟头、六个钟头，有的人甚至可以坐上十几个钟头。当然这个对外行人来说，很容易骗外行的。外行人一看，真是不得了！当然能坐十几个钟头这也是功夫，这个不能否认。但事实上打坐要讲究质量，不在于坐的时间多少，关键要讲究质量。一方面你在座上，你的用心正确不正确？你是不是安住在正念的状态？还是说你坐在上面，在昏沉或者在打妄想，其实这才是关键！如果你的用心很准确的话，其实不一定要很长时间。这个道理我们下面还会说到，关键就是一句话：“讲究质量，不要讲究数量”。要讲究质量，要“端身跏趺”。“端身”，也就是身体要坐挺直。我们昨天已说过这个道理：脊梁要挺直，要放松，腿要盘好，尽量坐得宽松一点，裤带什么也搞得松紧带不要太紧，还有裤腿有的时候也可以把它松掉，裤脚带也可以把它松掉，正确的姿势很重要！因为正确的姿势，它可以帮助我们更好地安住这个心。因为我们这个身体就是我们心的载体，你的身体的姿势正确，心就比较容易安住。身体的姿势不正确，心就不容易安住，关键你要懂得怎么样用心！这个也是很重要！你要不懂得怎么用心，你坐在那里干什么？这个才是很重要的！打坐不是佛教特有的东西！印度九十六种外道，他们多数禅定功夫都很好：四禅八定的。他们很会坐，一坐，坐几天几夜都是小意思的。那些仙人们很会打坐，过去中国的那些道家、道士，他们也很会打坐，他们禅定功夫也很好。光是打坐修禅定，这个不是佛教的特点。

佛教主要是帮助我们怎么样用心？怎么样开智慧？怎么样断烦恼？佛教的特点是在教理这一块。教理帮助我们获得正见，然后用正见就像一把钥锁，打开我们生命的宝藏，帮助我们契入空性。这个是佛教的不共之处！而不是说你这么坐一坐。哦，我在这里坐，能够入定，这都不是佛教的。当然佛教也有这个基础，但不是佛教的最大特色。但是这个基础还是需要有的，所以要“端身跏趺，或半跏趺坐”，或者“半跏趺坐”，就是单盘。“至诚发起皈依之心”，要以至诚，最虔诚地发起皈依之心。皈依的具体内容，我们在下面还会讲到，在下士道里还会讲到的。在讲到这个皈依的时候，我们有两点需要注意：第一点就是为什么要皈依？皈依的因是什么？皈依的原因是什么？为什么要皈依三宝？而不是皈依钞票？不是皈依地位？不是皈依感情？不是皈依其它宗教？而唯独选择三宝，这个你们是不是很明确？这个我们需要很明确！我们为什么选择皈依三宝，而不是选择皈依其它宗教？还是皈依世间上的名利地位？所以我们需要知道皈依之因。

皈依之因主要包括两个方面，有两点：第一点因为我们畏惧三恶道的苦，因为我们意识到轮回的本质是痛苦的，尤其是三恶道的痛苦，太可怕了，实在太可怕了！尤其三恶道的痛苦实在太可怕了！这是第一点。第二点，我们觉得唯有三宝，才能作为我们生命的依怙。唯有三宝，才能真正地帮助我们从轮回中解脱出来，所以这个就是我们需要知道的皈依的因。因为其它宗教都不能够帮助我们真正地解脱三界轮回。第二点我们要注意的是什么？就是皈依的境界。我们所皈依的境，皈依的境就是皈依三宝。三宝是我们的皈依境，三宝尤其又以佛宝为主。佛、法、僧在藏传佛教里边，因为他们的皈依是它们四加行之一，所以他们的皈依是专门要通过来修的，念多少遍？念十万遍还是一百万遍。皈依上师，依古鲁贝什么什么。皈依佛，皈依法，皈依僧，要不断地念，念的过程中可能还要观想一个皈依的境界。他们这个皈依的境是很复杂，这里边比如说有包含着宗喀巴大师，还有本尊、上师，就是我们的根本上师。我们自己学佛的，指导我们修行的，就是我们根本上师。

作为我们修行上最主要的依赖就是根本上师。本尊，汉传佛教显教讲三宝。在藏传佛教里，除了三宝以外，还有事业的三宝 那就是本尊、护法、空行、佛法僧。他们还有另加本尊、护法、空行，每一个人修行，你都需要有一个自己的本尊，需要寻找一个本尊。这个本尊一般来说就是佛菩萨，比如说我们修净土法门的人，我们每天念阿弥陀佛，事实上就是以阿弥陀佛作为我们的本尊。我们每一个同学，我们都可以选择一个跟我们自己有缘的菩萨，比如说你觉得对观音菩萨特别有缘，你就可以选择观音菩萨作为你的本尊，你每天念观音菩萨，修观音法门。如果有人对文殊菩萨特别有缘，你就每天可以念文殊菩萨，然后你就修文殊法门。如果我们对普贤菩萨特别有缘，我们每天念普贤菩萨，我们可以修普贤法门，那么就是以普贤菩萨为本尊，然后念普贤菩萨的咒语，修普贤法门。我们需要选择一个本尊，这个本尊，他就是作为你修行中随时观想的对象，也是作为你生命的依附，同时也是作为你修行的模特。本尊在密宗里边有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部，本尊跟我们的关系是不一样的。如果比较低级的修行，像事部、行部，本尊跟我们的关系是属于上下级的关系。再高一点，本尊跟我们是平等的关系。再高一点，那就是要把本尊跟自己融为一体，这就是一种最高的修行。

所以我们要选择一个本尊，以这个本尊作为我们皈依的对象。我们学佛的过程中，我们需要寻找一个上师，每个人都需要有一个自己的上师、法师，就是自己的师长，指导自己修行。需要寻找一个老师，这个师长就是我们皈依的对象。皈依的时候所作为的这样的一个观想的境。我们现在要知道我们要皈依的大概有几个方面的人物：一个就是上师，每天指导我们修行的上师，你可以把他作为自己的皈依境；第二就是本尊，本尊也就是我们修的这个法门这一尊佛菩萨，或者观音菩萨，还是地藏菩萨，还是阿弥陀佛；然后还有就是佛陀，佛陀就是释迦牟尼佛，他是我们皈依的对象；还有我们修一个法门。这个法门可能还有历代祖师，比如我们修净土宗，净土宗有净土宗的历代祖师；我们修禅宗，禅宗的每一个宗派，比如沩仰宗，临济宗，也有它的历代祖师。这个历代祖师，我们修这个宗派。这个宗派的历代祖师，也应该是属于我们皈依的对象、皈依的境界。还有就是十方三世一切诸佛，也都是我们皈依的境界和对象。

这么多的对象我们怎么样来观想？这里就出现这样一个问题，那我们可以这样做。比如刚才讲到所有这么多对象，我们可以其中选一个对象，我们觉得这个对象最容易观想起来。比如我们可以选择本尊，这个本尊比如我念阿弥陀佛。我选择一尊，我觉得很庄严的阿弥陀佛的像，那我以这个阿弥陀佛像作为我的本尊，我尽量先去熟悉这一尊像。或者说我觉得观想这个本尊不太容易，我选择上师，就是每天给我传法的这个法师，我觉得我观想起来比较容易，那我就选择这个上师，作为我观想的皈依境。或者我可以选择，我们现在学《道次第论》，我们可以选择宗喀巴大师作为我们观想的皈依境。

我们可以选择这样的一个对象，当我们确定了这样的一个对象之后，先要观想，让这个观想的境界尽量明晰。明晰就是比较清楚，清楚了之后，接下来我们就有必要，比如说我们观想的是宗喀巴大师的形象，然后我们就把佛陀，把释迦牟尼的功德，把他消融到宗喀巴大师的这个观想境里边去。

然后接下来，比如我们要学习《道次第》系统，它有深观、广行两派的祖师大德。他们有无量无边的功德，我们把这些无量无边的功德也把它消融到我们所要观想的宗喀巴大师的境界里边去。

然后接下来我们把十方诸佛的功德也消化到宗喀巴大师的境界里去。那么宗喀巴大师，他就是具足十方三世一切诸佛无量无边功德于一身，他的存在就是一种无限。

然后接下来，还有一步我们需要做的我们皈依。皈依就是以这样具足像宗喀巴大师，他具足十方三世一切佛的功德，作为我们皈依的对象，作为我们皈依境界来观想，他的存在就是一种无限。

当我们在观这样的一种境界的时候，我们在观想的就是一种无限的境界。在我们观想这个境界中，我们要把这样的一个境界作为我们的一个依赖对象。

这个依赖也有低级的依赖和高级的依赖：低级的依赖它是有能所的，是有对象的，有我有对象，这是一种低级的依赖。还有一种高级的依赖，没有我也没有所。没有我和没有所就是没有能依赖和所依赖的对象，这个过程也是要通过修行来完成。

我们不仅仅把十方诸佛菩萨的功德消融到宗喀巴大师的这样的一个境界中。同时最后也要把我们自己要消融到佛菩萨的功德中，最后在我们自己的身上也就成就了佛菩萨的功德，最后我们跟十方三世一切诸佛也就无二无别了。这个就是在皈依的境界中它是达到一种最高境界的皈依。

我们皈依三宝，其实我们最终的目的就是要在我们的生命自身实现三宝。就像禅宗里讲的皈依三宝，皈依自性三宝，皈依外在的三宝，最终的目的是帮助我们成就我们内在的三宝，这是我们学佛的整个过程。

所以整个学佛的过程都没有离开三宝。三宝就是代表着佛法的一切，这个就是第三点，就是“至诚发起皈依之心”。皈依之心就是两块：一个是要明确皈依的因。因为我们明确了皈依的因之后，我们才有可能对三宝生起至诚的皈依之心。刚才虽然举的是宗喀巴大师为例子，事实上我们不一定。我们修《道次第论》，我们可以以宗喀巴大师作为形象。如果我们修净土宗，我们就以阿弥陀佛作为我们皈依的境界。我们如果念观音菩萨，我们也可以观音菩萨。我们可以任意地选择一尊跟这个法门相应的佛菩萨或者本尊，或者是指导我们修行的上师来作为皈依对象。事实上视师如佛，在修行上它有非常重要的意义！它就是帮助我们把上师和三宝融为一体，在观修上它有非常重要的意义！

第20讲

修任何一个法门都先要修加行。关于加行应该如何修加行？《道次第论》里给我们讲的有六加行。六加行也叫前行，通常他们修行也有归纳为四种加行或者五加行。加行似乎是一种准备工作。如果我们有足够高的见地去修加行，加行也是正行。加行修好了一样也能成佛。所以加行不只是一种准备、不只是一个开始。开始跟结果，起点和终点，如果从我们世俗意义上来说，起点和终点似乎是距离非常遥远。但是在佛法的修行中，不同的见地，对起点和终点，它的说法是不一样的。像华严的见地，起点就是终点。什么叫“初发心即成正觉”？“初发心”，功德与三世诸佛同等，就是发心结果二无别。发心和最后所要成就的这个结果它是无二无别的，为什么呢？原因是发心。所发的这个心和结果，最后所要成就的这个心，有没有两个心？没有二个心，结果只是代表一个精确。发心开始只是代表着不精确，它只是精确和不精确。如果你一开始就能表现得很精确，这个心就能发得很精确，其实它和结果是没有什么差别的。

所以在佛法里的修行，很多基础的修行。基础的修行里也包含着最高深的修行，关键是我们拥有什么样的见！就像念佛，从念西方极乐世界的阿弥陀佛，到即心念佛、即心是佛。这里就有两种不同的见地，我们皈依三宝，从皈依外在的三宝，到皈依内在的自性三宝，就是代表着两种不同的见地。所以加行不只是一个基础，它是不可以忽略的，关键是我们用什么样的心去修！用什么样的见去修！当然，大多数一般修加行的人，他都达不到很高的见地，所以在这个加行的阶段往往也就是做一个准备基础的工作。而这个准备基础的工作是帮助我们打基础，是帮助我们集资净障，积累资粮，就像我们要出远门。出远门是要带一些吃的、穿的、住的、用的，没有这些资粮你能出远门吗？除了这个以外还要扫除路上的障碍。路上有没有强人出没？哪个地方？哪一条路走起来比较畅通？所以要集资净障。其实我们做任何一件事情都要集资净障，是不是？在世间上任何一件事情的成就，其实都需要积资净障。只不过世间上所做的是小事，它所积累的资粮不需要很多，它所扫除的障碍也不会很大。但是我们是要成佛，我们是要承担，我们是要成佛，所以我们需要积累的资粮和我们所需要忏除的业障，我们就要通过非常的手段。这个非常的手段是很重要！

用什么样的手段来积累资粮才能更快？用什么样的手段来消除业障才能更快？这个手段如果不同的话，那结果一定是不一样的。在农业社会一个农民能耕多少田？在过去的社会一个农民他能耕多少田？但是在现代的社会，高度现代化的社会，国外一个农民他一个人就可以耕上几百亩几千亩。同样是一个人为什么结果有这样大的不同？就是有方便和没有方便。一个人如果没有方便，要爬到屋顶都很困难，爬到屋顶有可能都会摔下来。可是如果有方便的话，可以上月球，是不是？现在苏联、美国他们要搞一个电梯上月球，天梯，你看厉害不厉害？以后到月球就是坐电梯上去了，而不是还要什么卫星飞来飞去，直接按一下按钮，谁要上去就上去了。这就有方便，有方便善巧。我要说的是什么道理呢？学佛修行也是要讲究智慧，也是要讲究善巧方便，不是盲修苦修，不是盲修苦修就能修得好的。当然要智慧加上勤奋，光有智慧不勤奋也是不行；光有勤奋没有智慧也是不行。人家说世界上的很多发明都是懒人发明出来的。我以前看过一篇文章叫做《懒人的智慧》。因为有的太勤快的人他就懂得蛮干，他不懂得去动脑筋，所以这就是我昨天跟你们讲的能偷懒的地方就要偷懒，但不能偷懒的地方绝对不要偷懒。

我们成佛要积累这种广大的资粮，我们需要有善巧方便。刚才我给你们介绍的这个皈依境，这种观修，其实这里边又包含着不管是禅宗，还是密宗，都非常深奥的修行原理。如果我们能够这样去皈依，这就是一种最高的皈依。皈依里边还包含着发心，要皈依还要发心。发心就是要利益一切众生成就佛道！在发心的过程中我们要修四种无量心。

这四种无量心第一是要修舍心，要观一切众生平等。舍就是平等：观一切众生平等。《道次第论》后边讲到了，修七因果这个修心法里边也讲到了。修菩提心是要建立在平等心的基础上，在《普贤行愿品》里也讲到“以诸众生心平等故，则能成就圆满大悲”。要圆满我们的大悲心，那么首先就要生起平等心，要观修平等。因为平等的心代表着我们生命的一种智慧的作用，一种本觉的智慧作用。而我们的不平等心是凡夫心的表现，所以我们要修平等，观一切众生平等。

第二就是要修慈，慈心。慈，就是给予众生快乐。我们要想着无量无边的如母有情，六道一切众生都是我们的母亲，这些如母有情，很多众生在轮回中，他们缺乏快乐，他们过得很痛苦，他们很需要快乐，我们要发心，我们要给予他们快乐。我们要发心能够给这一切众生快乐。当我们的心如果能够发到一切众生身上的时候，这就是属于一种慈无量。四种无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈悲喜舍！这称为四种无量心。我们现在修四无量心，首先可以开始修舍。如果我们能对一切众生都能生起平等之心的时候，那种舍就是无量的。如果我们不能对一切众生生起平等之心，那我们这个舍修得就是有限。如何修平等心？我们在后边讲到七因果的时候会有具体的一些操作方法。然后接下来就是修慈，要想六道一切众生缺乏快乐，我们要生起慈悲之心，我们要给予他们快乐。当我们的这种发心能够遍及到一切众生身上的时候，那我们修的这种慈心就是无量的，而不是有限的，所以第二种是慈心。

第三种是悲心，悲心就是悲无量。什么叫悲？悲就是拔苦。众生在轮回中尽管有天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。天上人道的处境似乎不错，但我们需要知道的是轮回的本质是痛苦的。不管是生而为人，还是生到天道，终究是痛苦的。因为天道的众生有天道的痛苦，何况天道是不长久，不可能永远生到天上。我们人道也有人道更多的问题，我们每个人都是人道的，我们最清楚了，所以我们如果能够对一切众生都能够生起这种悲心。悲心也就是希望，把他们从痛苦里面拯救出来，把他们解脱出来。我们每做一件事情的时候，我们都能够发起如此的心，对每一个众生都能够生起，这样一种无限的悲心，那说明我们的悲心就是成熟了，我们的悲心就是圆满了。当我们对一切众生都能生起慈和悲的时候，这个时候我们的心行是跟佛菩萨的心行是相应的。虽然说我们的心行质量达不到佛菩萨的质量，但是这种发心，这种心行的特征跟佛菩萨是一样的。成佛是怎么成的？事实上就是这样成的，就是模仿佛菩萨的心，所以在佛教里边最高的修行，它采用的方法就是模仿！佛菩萨是怎样的心？我们模仿佛菩萨的心。所以慈、悲、喜。喜就是欢喜，众生在轮回中，有太多的痛苦，有太多的苦恼，我们希望一切众生都能生起欢喜、快乐，都能获得欢喜。如果我们对一切众生都希望他们能过得开心，都希望他们能够欢喜、安详、快乐，那我们的发心就是无量的。所以在皈依的过程中，也包含着发心，就是还要发心，要发心、皈依。在修行里边，首先就是要发心，我们整个修行的开始就是发心。

省庵大师的《劝发菩提心文》里讲：“常闻入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成”。“入道要门，发心为首”，我们每做一件事，每修一种法门，首先都要发心，养成一种习惯，包括我们吃饭，干任何一件事情都要发心。发心就是帮助我们调整自己的心；发心就是帮助我们正确地用心；发心不只是一个学佛修行的开始；发心的本身也包含着最重要的修行！所以说你发心你要发到位了，那我们跟佛菩萨就无二无别了。因为我们的心在我们的生命中的某一个层面跟佛菩萨是无二无别的，所以我们只要发心能发到这个层面，那我们跟佛菩萨就是没有差别的。当然这个道理现在对你们来说，还深了一点，你们先知道一下，所以要发心。

那么第四“于面前虚空中，观想深广二派传承师长，诸佛菩萨、声闻缘觉、护法诸天、无量安住、分明显现”。第四是要观想资粮田，什么是资粮田？佛菩萨、历代祖师就是我们培养资粮的田。田，我们知道田是干什么用的？是长庄稼。在农业的社会一切生活来源都是来自于田地。当然在我们今天这个社会我们感觉不到，但是如果在农业社会一切生活来源都离不开田地。同样地我们学佛修行也离不开。我们学佛修行的成就也离不开这个田。佛教里边讲到这个田，成就我们资粮的田有三种。三种就是悲田、敬田、恩田。什么叫悲田？就是一切众生，他是我们慈悲的对象，然后在这个慈悲心中能够成就无量的福德。当我们对一切众生生起慈悲心的时候，这个慈悲心的当下就能成就无量福德。这个资粮是从慈悲心中产生，所以这块田叫做悲田。第二块是敬田，就是我们要恭敬的对象。我们恭敬的对象是什么呢？就是三宝、师长、历代祖师大德、诸佛菩萨，这些是我们恭敬的对象。我们从恭敬中能够获得无量无边的资粮，就是福德智慧资粮，尤其是福德资粮。智慧资粮要通过闻思经教。那么还有第三块，就是恩田。恩田就是指对我们有恩的人，比如我们的父母，凡是对我们有恩的人，我们对他报恩，感恩，那么也能够获得无量无边的福德资粮，所以我们可以种的田有这么三块。

现在《道次第论》所讲的资粮田，在这三块田里指哪一块？指的就是敬田。这个敬田它主要内容，其实也就是我们前面所说的皈依境，就是我们所皈依的对象。我们所皈依的对象，也是我们获得福德资粮的田。那这个资粮田，我们首先要观想。要观想什么呢？观想我们面前，我们的前面。前面的虚空中，观想我们前面的虚空中有深、广两派。深观和广行两派的传承诸师，传承诸师当然这里应该是以我们现在的观想，当然可以是以宗喀巴大师作为核心，还有就是给我们传法的上师，还有就是历代的道次第传承的诸师，以此为核心。还有就是诸佛菩萨，十方的诸佛菩萨，缘觉声闻、护法诸天无量安住。在《道次第论》里它专门有这样的表，叫资粮田。资粮田都有哪一些诸佛菩萨？都有哪一些人物？我们现在的观想。当然我们学习《道次第论》，我们可以按《道次第论》所说的资粮田来观想。如果我们不是学《道次第论》，我们是不是也要这样观想呢？那就不一定了。我们可以任意地选择自己观想的对象，就像我刚才前面说的，比如我们可以以这个，这里边应该是包含着因为藏传佛教比较重视上师，然后就是本尊。或者我们可以选择某一个佛菩萨，或者观音菩萨，或者阿弥陀佛，或者释迦牟尼佛为核心，然后周围就是十方诸佛菩萨，以此作为我们观修的境界。那么这种观修的境界和前面所说的皈依境，是接下来我们作为修行的一个对象。我们要求加持，我们要积累资粮，我们要忏除业障都是要建立在这样的一种皈依境和观想资粮田的这个基础上。就是说我培养资粮，我需要有一个对象，我怎么样来修？那么需要有一个所缘境。这个所缘境就是我们的皈依境。或者我们观想的资粮田，后面所要讲的集资净障，将都会建立在这个基础上，都会建立在资粮田的基础上，或者皈依境的基础上。所以我们要观想资粮田，“无量安住，分明显现”。我们可以拿一个皈依境来观。或者如果我们修净土法门，可以拿一个西方极乐世界的图来观，也都是可以的。

第五、“对于助道顺缘，障道违缘。若不积忏，道则难生”。而积忏方法，以七支行愿最为扼要。下面就正式讲如何来帮助我们积累资粮？我们前面已经确立了皈依的境界，也明确了资粮田。明确了我们获得资粮的源泉，获得资粮的源泉也就是资粮田。这个资粮田是我们获得资粮的源泉。接下来我们就要正式开始，就是积累资粮了。第五讲的就是积累资粮，所以“对于助道顺缘，障道违缘”，在我们修行的过程中有一个是助道的顺缘，还有一个就是障道的违缘。助道顺缘是什么？就是福德资粮、智慧资粮。这两种资粮是我们助道的顺缘，我们学佛修行，我们要没有福德。没有福德你想修行都没有时间。你想出家，家里人不同意。你想修行，天天生病。或者没有人成就你修行。你修行还要有人成就，还要有增上缘，是不是？那这就是你要有福德。很多人要为生计奔忙，要不就是烦恼重重，为什么?这里边就是因为你缺乏助道的顺缘,障道的违缘太重。一方面你缺乏助道的顺缘，一方面你障道的违缘太重。所以你想修，没门，很困难！所以我们为什么要积累资粮？如果积累了资粮，有充分的资粮，其实修行也不是一件很难的事情。

我觉得我们现在这个时代的众生修行最难。为什么现在是末法时代？这“末法”两个字应该怎么去理解？如果论物质条件，现在的人比过去的人过得要好，生活条件要好。按道理来说，现代人是最有福报的，如果从物质条件来说。但是为什么现在又叫末法时代，主要还是从修行的角度来说，现在人修行诱惑力太大，现在的人心气浮躁、妄想多。现在人物质条件虽然好，但是现在人在物欲里陷得很深！现代人活得很辛苦！以前人虽然物质条件差，但以前人活得比较轻松！因为以前人生活简单，过去人因为物质生活条件简单，所以他们更重视精神生活。现代人虽然物质条件好，结果他们就陷入物质里边，反而忽略了这种精神生活。所以我经常跟他们讲，我说：过去的人崇尚的是哲学、宗教，一流的头脑搞哲学、搞宗教。现在的一流头脑是搞钞票的，是不是？现在人崇拜的是名星，歌星、影星。以前人崇拜的是圣哲，哲人、圣贤，我们从这样一种社会的价值取向就可以看出来，以前的人素质高？还是现在的人素质高？我们从这种价值取向很显然就说明现在人的素质就很低的。因为追求物质，只是追求物质的快乐，人和动物其实是没有什么差别！动物也会追求！吃好一点、穿好一点；吃好一点、住好一点，动物也会做这些事情。只不过人的花样更多一点而已。但是在享受这种原始的快乐，其实好一点和差一点，快乐的程度不是在外在的，是不是？享受这种原始快乐，有的时候是越简单越快乐，越容易快乐。我说的原始快乐就是饮食男女之类这样的一些东西，而不在于花样多。花样多根本就不容易快乐了！所以为什么说现在是末法时代？就是现代人善根浅薄、业障深重，修行的障缘多！所以我们要意识到这一点，所以我们要有惭愧心。

现在人容易小聪明，世间的知识太多，我慢重，容易自以为是，所以要有惭愧心，要积累资粮，要忏悔业障。我们只有把集资和净障这一块基础打好了，我们才有可能在修行上一帆风顺。否则的话自以为是，最后将会一事无成！什么都不是！浪费了这个宝贵的人身，那是非常可惜的！所以修行，我们要培养助道的顺缘，要不断地消除障道的违缘。

“若不积忏，道则难生”。如果不积忏，什么叫积忏？积是积累资粮、忏是忏除业障。如果不积累资粮、不忏除业障，“道则难生”。我们要成就的这个佛道，它就很难以生起，而“积忏方法，以七支行愿最为扼要”。那么积累资粮、忏除业障的方法，是以七支行愿。所谓七支行愿，就是普贤菩萨的七支行愿，包含礼敬支、供养支、忏悔支、随喜支、请转法轮支、请佛住世支、回向支。普贤的七支行愿最为重要！“最为扼要”，就是最为精要。普贤行愿的修行，确实是非常的殊胜！

《普贤行愿》是《华严经》的最后一品。《华严经》在佛教里是经中之王，而《普贤行愿》是《华严经》的最后一品，也就是《华严经》所有的法门，最后都落实到普贤行愿的修行上，行和愿上，所以普贤行愿的修行，这个法门是非常地殊胜！我今年就讲了三次《普贤行愿品》。《普贤行愿品》本来我九六年就讲过，在河北还出过一本书，叫《学佛者的信念》。不过当初讲的，当然还没有上升到观修的层面。可能是我跟这一部经很有缘份，其实我以前都没有学过的。当时河北柏林寺那边请我去讲，我拿起来看一看就讲了，而且讲得也蛮有灵感么！应该是很有加持力了！因为我每天在讲的时候，我就在观想普贤菩萨在加持我，结果我很顺利地就讲下来，而且整理出来，还像模像样的一本书！真是普贤菩萨的加持不可思议！这两年因为我自己的修行上有一些提高，所以对《普贤行愿品》的认识当然又不一样了，所以上一次在青山寺讲，然后接下来在我们的定慧寺讲了，今年暑假我又到哈尔滨、大庆那边去讲。过去我们大家对《普贤行愿品》也只是读一读，不了解其中的修行奥妙，所以只是泛泛地读一读，没有能把它变成一种观修。只是泛泛地读一读，但事实上《普贤行愿品》里蕴涵着很高深的观修原理，所以我在讲《普贤行愿品》的时候，我是给它总结了二句话：“菩提心的无上观修，成佛的模拟方法”。《普贤行愿品》就是帮助我们模拟成佛，或者也可以叫临摹方法，就像临摹字帖一样，把我们的心按佛菩萨的这种心行去临摹、去调整。它就是这么简单，以佛菩萨的功德作为我们观修的所缘境，然后对照我们自己的心，然后把我们的心调到佛菩萨的心行层面。它就是这样的一种修行，所以这种修行在所有的修行里边它是最直接的，所以在藏传佛教里把《普贤行愿品》作为一个前行。

藏传佛教的大德普遍都非常重视《普贤行愿品》。晋美彭措法王在临终的时侯，他就开示教导那些弟子，你们要读诵《普贤行愿品》。在我们汉地《普贤行愿品》也是影响蛮广泛的，但《普贤行愿品》从它的修行来说，它不只是一种积累资粮，积资净障的方法，同时它本身也是一种最高明的修行方法。就是我刚才讲的成佛的临摹方法，尤其是前面的这个《普贤行愿品》有二个部分：一个部分是长行，还有一个部分是偈颂。但是这个长行的本身它就是一个观修的仪轨。我们如果光是通过这个偈颂，你要观想起来比较难，但如果你在念这个长行的时候“尽虚空遍法界，微尘刹土诸佛菩萨”，它就是一个观修，非常详细的一个观修的仪轨，所以关键我们要知道这样一个观修。当然这种观修也不是所有人都能修得起来的，因为它的见地非常高！没有相应高的见地也比较难，但是凡是这种高的见地都是要建立在信的基础上，你要通过理解你是很难的！最高的法门都要通过信来接受，而不是通过理解来接受！所以为什么藏传佛教特别重视信，对上师的信。

像禅宗里边讲弟子们问老师，什么是佛？这个老师跟他讲，我说给你听我怕你不相信。这个弟子就说，大德你说的我怎么能不相信呢？这个老师就跟他讲，你就是佛，你相信吗？如果你能够承担你就是佛。当然这个承担，不只是一个认识上的承担，当然关键还有心行上。这个心行上的调整，必须要在老师的指点之下帮你去认识你的心。比如我们的心是有很多个层面的。这个上师他会指点你，这个层面不是，最后他告诉你，这一下就是了。他会营造一个氛围，然后你知道了这个层面，我们要成佛的就是这个层面。然后以后就不断地去熟悉它就行了。对于成佛这个层面心行的认识必须要在老师的指点之下，所以在禅宗里讲的直指人心。这种老师的指点像禅宗、密宗的大圆满、大手印，这里上师的这种指点，这是非常关键！因为指点了之后，那你以后就知道是怎么回事了，然后你就只要不断地去熟悉它，保任它，那你的修行工夫就会突飞猛进了。否则的话你就在瞎折腾，你在你这个妄心里瞎折腾，一天到晚忙来忙去，不知道你在搞些什么，越修行越茫然，所以高级的修行和用心方法，它都要通过信来接受。如果没有信，那是很难的。我们讲到《普贤行愿品》它不仅仅是一种对我们成佛修行最好的一种积资净障的方法，同时它也是一种最高级的一种成佛的观修方法。这个我们大家需要知道。

接下来要具体地讲七支行愿，来，合掌，跟着我念：“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”。这一部分包含着七支供养，这个标题我们这里都列出来了，也就是礼敬支。前面的四个颂是礼敬支。第五第六第七三个颂是供养支。接下来是忏悔支，随喜支，请转法轮支，请佛住世支，然后就是回向支。通过这些偈颂再配合观想，就能够帮助我们获得无量的福德，同时也能帮助我们忏悔业障。七支供在藏传佛教中是非常重视，在成佛之道的修行中，用这样的一种最先进、最高级、最殊胜的方法来积资净障，其实对任何一个法门的修行，这个基础都是不可缺少的。

成佛的修行不仅仅是契入空性，其实光是契入空性这一下，其实并不难。开悟，就是禅宗讲的见性，这并不是很难的。因为成佛除了见性以外，还需要成就慈悲，所以还要发菩提心。你要发起菩提心，要成就慈悲，要积累资粮，那契入空性之后，还要不断地用空性来消融无始以来的贪嗔痴业障。这里面所要花的功夫，也会需要很大的力气的，所以禅宗也有三关：教下见道之后还要修道。这个过程我们离不开七支行愿。所以藏传佛教有一个大德讲，诸佛跟诸佛见面，他们也修七支行愿，他们也会修七支行愿。菩萨们见面，比如说阿弥陀佛到药师佛那里去。药师佛请阿弥陀佛吃饭，到他那里去做客。诸佛菩萨也要打招呼，近来弘法还顺利吧！少病少恼，弟子们还好管教吗？然后佛跟佛之间也会互相赞叹！释迦牟尼佛，阿弥陀佛所宣讲的这个法门，如何如何的殊胜！西方极乐世界，在所有这些净土里边真是最殊胜的法门。那阿弥陀佛就说，释迦牟尼，你才了不起！你在这个五浊恶世，众生根性难调难伏，你能在那样的世界里边度众生，你才是最了不起的！所以佛菩萨见面，也是互相地赞叹，所以我们要学会赞叹法门，其实赞叹法门就是一种最好的修行！

赞叹跟拍马屁不一样，别搞错了！把赞叹变成拍马屁了。赞叹是一种清净的没有染污的心！他根据别人的功德，加以随喜赞叹。在赞叹随喜别人的功德过程中、也在成就自己的善心、也在成就自己的功德。拍马屁，他是从贪嗔痴、我执出发的，它是带着有所得的心，你有地位，我今天拍你的马屁，我是要从你那里得到什么，它是属于不清净的心。所以一种是清净的心；一种是不清净的心。拍马屁跟赞叹、爱语是不一样，所以你用什么样的心，这个是很重要！我们这里又说到一个发心的问题，你的心用错了那就是拍马屁；心用得对那就是赞叹，成就无量功德。

七支行愿的内容可能要明天再讲了，今天时间差不多了。大家合掌。

愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。