《道次第略论》114课文字版第31-40讲（整理）

第31讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

《道次第论》的学习已经讲过了道前基础的大半部分内容。道前基础在《道次第论》中是非常重要的!道前基础是帮助我们入道，我们进入道次第首先必须要具备的基础就是依止法，还有就是闻法应该要具有的想法，以及应该要远离的过失。尤其发心，发心是非常重要！发心在整个《道次第论》的修学里，菩提心基本上是贯穿着整个道次第。道次第的内容虽然说有三主要道，但基本上，菩提心基本上能统摄整个道次第。其实我们学佛，学佛要成就的是什么呢？成就的是无上菩提。无上菩提就是菩提心的圆满成就。下面我们学到《道次第论》的导引这部分内容中，我们会发现整个道次第基本上都是围绕着菩提心的成就而建构的，所以发心是在整个修学佛法中非常的重要！因为我们学佛所要做的无非就是一种心念的净化、心行的调整。

整个《道次第论》的修行它非常重视帮助我们如何地调整心行，所以在《道次第论》里讲到观，重视观察修。这个观察修是很有意思的。整个《道次第论》的学习从依止法到念死无常，念三恶道苦，思惟暇满义大，乃至到菩提心的发起，所有的这些过程都是要通过观察修。观察修它是建立在一种理性的思惟基础上，在我们认识论里它是属于比量的范畴，不是属于现量。但是观察修又不同于单纯的思惟推理，而是通过一个特定所缘境的思惟来帮助我们达到调整心行的效果。通过一个特定所缘境的思惟达到帮助我们调整心行的效果。这个道理也有点像望梅止渴，就是你想着这个梅子很酸，结果自然就流口水了，跟这个道理是蛮像的，所以我们学习《道次第论》不只是学一学，多闻多思反复地学，这是非常的重要！

我们上一次讲到闻。闻是很重要的！佛法的入门是以亲近善知识，听闻正法。这个闻不只是广学多闻，更主要还要重复。重复的过程就是一个强化的过程，所以多闻积集，反复地闻就是在积累。积累了之后才有力量，其实真正心念的训练并不是很复杂，关键是要重复！所以我们学习《道次第》，如何要把它落实到我们的心行上，按这个《道次第论》的引导，一步一步地走向菩提大道，这是很重要的！而不是听过去就听过去了。如果听过去就听过去了，我们即使是把三藏十二部典籍都读下来，可能对我们心行的改变、调整丝毫都没有帮助的，所以在学习的过程中多闻、多思。所谓多思也就是《道次第论》讲的观察修，对我们大家来说，这是非常重要的一个步骤！尤其我们不能忘记的就是《道次第论》给我们建构的修学理路。这个修学理路就是加行、正行、结行、未修中间。

加行，六种加行。这个六种加行里，其中尤其是发心、皈依、供养、恭敬。这个加行都非常重要！正行，正行的核心内容就是止观。结行，就是回向。未修中间也就是在座下、在平常应该怎样过一种如理如法的生活。任何一个法门的修行，任何一个法的修行都必须要在这四个套路的基础上。在这个理路的基础上不管是依止法，还是修暇满大义，都要在这个套路的基础上去修。

关于略示修法的这一部分内容，它是通整部论典，应该说它不只是局限于《菩提道次第论》，它是通整个佛法。我们学习《佛法概论》的每一个法门，我们学习《阿含经》的每一个法门，我们都可以通过这四个步骤去修，因为任何的教理、法门都必须要落实到止观上。在我们的心行上才能产生作用、才有力量。如果不能落实到止观上，那也仅仅是一种理论。仅仅是一种理论而已，所以这四个步骤是我们要特别注意的。

接下来我们要讲的是道前基础的“第二章于有暇身劝受心要”。“于有暇身”，就是暇满的人身，“劝受心要”。这一部分内容，这个章节大体分为二个部分：一个部分就是告诉我们暇满人身的重大意义；第二个部分事实上也就是《道次第论》的导引。所谓《道次第论》的导引也就是告诉我们关于三士道的建立，以及它建立的原理。关于三士道的建立以及它建立的原理。这个三士道它是修学佛法的心要，它能够帮助我们实现暇满人身最大的价值，所以这两个部分：一个部分是告诉我们暇满人身究竟有多大的价值？究竟有多么的稀奇？第二个部分是告诉我们如何才能实现暇满人身的价值？应该要通过什么手段？这个手段、方式、途径，也就是宗大师给我们建构的三主要道。三士道、三主要道，所以这一部分这个章节主要是包括这两个部分的内容。

第二章第一节的内容讲的是暇满人身的重大意义，其实对于这样的一个提法对我们很多人来说并不陌生，因为我们经常都会把人身难得的这句话挂在口头上。凡是学佛的人大概都会说人身难得，佛法难闻，但是我们说过了之后在我们的内心究竟有没有产生多大的作用和力量？是不是当我们说完人身难得、佛法难闻之后马上就会像如救头燃般地就开始修行了，一点都不敢放逸的，还是说一说，一点感觉都没有呢？我们多数人可能就是后者：人身难得，佛法难闻，就是说起来轻飘飘的，说过了对自己的心行、心念一点都不产生作用。为什么？原因还是因为我们对人生难得这一句话它的分量认识不足。如果我们对这句话的分量有足够的认识的话，这一句话对我们的修行，它的作用应该是很大的！它对我们人生的鞭策所能够起到的作用应该是非常非常的大！

关于《道次第论》里边对如何来认识人身难得？它是通过三个方面来说明一个就是暇满；第二就是义大；第三是难得。第一是暇满，我们说人身难得，是不是说所有的人身都是难得的，还是特别是指什么样的人身，才是难得的？我们平常讲人身难得，我们只是笼统地认为人身就是人的身份得到不容易，但是在现实生活中得到人的身份似乎并不难，你看现在堕胎的现象很严重。一年在这个世界上不知道要处理掉几千万胎儿，当你看到这个现象，你就不会觉得人身难得。你看到现在人口这么多，你也不会觉得人身难得，所以当我们说人身难得的时候，我们是感觉不到，在内心里并没有很强烈的感觉，那么佛法里讲的这个人身难得，它应该是指什么样的人身？

《道次第论》里边给我们指出的就是暇满的人身。这个人身才是很稀奇的！我们得到这个暇满的人身它究竟有多大的价值？这个也是我们在讲到暇满人身难得的时候我们没有考虑到的。我们说人身难得，它难得，为什么说它是难得？原因是因为它的价值非常非常的大！所以在《道次第论》里讲到了义大。义，就是价值。我们得到这个身份究竟有多大的价值？这个我们有没有考虑过？如果我们能够充分地认识这个身份所拥有的价值，我们自然也就会去珍惜它。可是我们认识不到，所以《道次第论》帮助我们来认识我们身份所拥有的价值究竟有多大？所以认识到这个身份所拥有的价值，以及这种身份得到不容易，是我们对暇满人身生起一种珍惜之心的必要基础。如果我们认识不到，我们就很难生起这种珍惜之心。

“于有暇身劝受心要”这一章节的内容一方面是帮助我们如何充分地认识到我们这个身份的价值，另外一方面就是告诉我们应该如何才能最有效发挥它的价值？关于发挥价值这一部分，实现价值这一部分，其实整个道次第的修行它就是帮助我们实现这个人身最高价值的过程和手段，或者说整个佛法也都是在帮助我们实现人身的最高价值。这个最高的价值是什么？那就是成佛。只不过是《道次第论》它给我们建立了一个非常简明的套路、方法、方式、方法。我们沿着这样一个简明的方法，我们就可以在最短的时间、最合理的途径实现我们人身的最大价值。

下面我们看书上，“《摄功德宝》云：以戒能断多世畜生苦及八无暇，而得闲暇身。八无暇者，谓无四众所游履之边地，及顽嚣聋哑等支分残缺之诸根不全，执无前世后世、业果、三宝等之邪见。并无佛出世致无教法时代，兹四者，为人中之无暇。三恶道及长寿天者，乃非人之无暇也”。讲到暇满、义大、难得。首先讲到第一部分就是正明暇满。什么是暇满人身？暇，就是有暇。佛经里讲有八种无暇，要远离八种无暇。什么叫无暇？其实也就是没有因缘、没有能力、没有时间修学佛法的八种众生。没有时间、没有因缘、没有能力修学佛法的八种众生。我们在这八种无暇里边有的是因为没有因缘，有的是因为没有能力，或者说有的是因为没有时间。

八种无暇，远离八种无暇，反过来就是有暇。有暇的人身，就是属于圆满的人身。所以同样是人的身份，佛教虽然讲一切众生是平等的，但是平等并不抹煞差别。这种因缘上的差别在戒律里边讲，杀人跟杀动物犯戒是不一样的。如果杀了人，你犯的是根本罪，可是如果你杀了蚊子、苍蝇，你犯的就是轻罪。你杀人犯的是重罪，这是不一样的。为什么是不一样呢？佛教不是说一切众生平等吗？平等，是从一切众生都能成佛这个角度来说是平等的。造了业都要招感果报，这个角度来说是平等的，但是平等并不抹煞差别。虽然同样都是众生，但是这个众生他的身份是不一样的。因为人的身份是不容易得到，动物的身份是很容易得到。虽然同样都是金，都是一块金，跟一个金所做了一个很高级的器皿。你说如果光是一块金，它也是金；金做的器皿，它也是金子的，但是如果这个器皿。这个器皿可能很值钱，但是一块金，它可能就不是很值钱，是不是？这个人的身份和普通动物的身份，不同和相同也就在这里。因为都是金子，所以它是相同的。因为它是一个很粗糙的一块金；因为它是一个很精致的器皿，所以它是不同的。那么同样人的身份里边，暇满的人身和非暇满的人身；凡夫的身份跟阿罗汉的身份，跟诸佛菩萨的身份，又是不一样的。你杀人跟杀阿罗汉，它罪过的深浅又是不一样。如果你杀的是阿罗汉，那么你犯的就是五逆罪，要堕无间地狱。你出佛身血也是要堕无间地狱，因为你所毁坏的不是一个一般的器皿。就像我们打掉一个玻璃杯可能就是你赔几毛钱就够了，可是如果你打掉的是一个价值连城的东西。你虽然说同样都是打掉，我只是往地上一扔就是的，动作都是一样的，但是因为它的珍贵程度不同，所以你要付出的代价也是不一样的，所以我们要认识到这个有情众生它有平等的一面，还有不平等的一面。佛教讲平等不是要抹煞不平等。

在因缘法的层面有情是千差万别的，所以在有情的身份里边有八种无暇的人身，但同时远离了这个八种无暇的人身，才能获得暇满，就是有暇的，就是有因缘、有能力、有时间修学佛法。为什么？为什么说这个人身是圆满的？因为只有当我们拥有了这种人身，只有当我们拥有了这种身份，我们才有可能实现生命的最高价值，所以我们只要拥有这个身份，我们本身就是无价之宝了！什么是宝？我们每个人都是宝，都是无价之宝。无价之宝不是在外边，仅仅是我们拥有这个身份。这个身份的本身它就是无价之宝！也可能是一文不值。如果你不能用它来修学佛法，用它来实现我们的贪嗔痴，那你就是一文不值！还不止一文不值，可能还成为负担。你看看举世昏昏，整个世界上的人都在为这个身份，都在为了生存。老子讲：“吾有大患，唯吾有身”。因为有这个身份所以才有很多累赘，但他不知道因为有了这个身份才能成佛作祖，都要靠这个身份，所以我们要意识到暇满人身的重要。

什么是暇满人身？首先这里引了《摄功德宝》云。《摄功德宝》论里边说的“以戒能断多世畜生苦及八无暇，而得闲暇身”。首先引《摄功德宝》说的“以戒”，因为戒律，持戒，能够断除多世的畜生苦，以及八种无暇。这就说明持戒在我们修行中的重要性。当我们在六道的轮回里，我们凡夫都是生活在凡夫心里。凡夫心的核心内容是贪嗔痴，所以我们的心行是以贪嗔痴为基础。我们的心行的延续基本上就是贪嗔痴的延续。在贪嗔痴延续的过程中我们就会不断地造恶业，也就是杀盗淫妄。因为我们不断地造杀盗淫妄，所以我们未来的命运就注定了我们要有长时间在三恶道里边，所以在六道轮回里边能够得到人的身份是极少的。而对每一个人来说能够得到人的身份，这个时间也是非常地稀奇、短暂。那么戒律的修行，戒律，戒是什么？戒是防非止恶。止，这个止是很重要！止就是止息我们贪嗔痴的延续，止息我们杀盗淫妄的行为。因为我们如果不持戒的话，我们就会随着贪嗔痴不断地延续，会不断地造作许多恶业。因为造了恶业，我们就难免要轮回，要堕落到三恶道，所以说持戒能够断除畜生道，同时也能够断除八种无暇的身份，也就是暇满人身的获得是建立在戒的基础上。布施、持戒后面会说到。

也就是暇满人身的获得需要有三个因缘：一个是持戒、一个是布施、还有一个就是意乐，就是清净的愿望三个条件。持戒是其中非常重要的一种因素，所以持戒能够帮助我们获得人的身份或者天人的身份，远离无暇的身份。那么下面解释什么是八种无暇的身份？“八无暇者，谓无四众所游履之边地，及顽嚣聋哑等支分残缺之诸根不全，执无前世、后世、业果、三宝等之邪见，并无佛出世致无教法时代。兹四者，为人中之无暇”。

这个八无暇，一共有八种：第一种，就是没有四众。第一种是没有四众游履的边地。没有四众，这个四众就是出家二众、在家二众。没有四众游履的地方也就是没有佛法的地方。没有佛法的地方也就是闻不到佛法。你再聪明也没有用，在没有佛法的时代，自己能够觉悟、自己能够悟道，有没有这样的人？也是有的，辟支佛，但是这种人的根机是极好。现在这个时代是不太容易出现了，所以我们现在的这个社会，脑袋好的人去搞经济、赚钱。一流的脑袋是搞经济，这是一个什么时代？所以很多人他闻不到佛法。闻不到佛法的原因是接触不到佛法。即使在我们苏州有这么多寺院，有这么多出家人，但是能直接接触到佛法的有多少人？很少。如果说接触不到佛法，虽然说有四众，但是你接触不到佛法，其实这个也跟无四众游履之边地差不了很多，这是第一种。

第二种就是诸根不全，就是残障人员。要不就是脑袋顽固不灵的，就是很愚痴。你跟他说什么他都听不懂，还有就是盲聋喑哑。盲人，眼睛看不见，或者耳朵听不见。当然这里主要是指天生的这种人，他根本就没有办法接触佛法。你看佛陀在世没有经书，必须要通过语言传播。如果你是个聋子，他就没有办法听，所以诸根不全也是八难之一，因为他没有能力接受佛法。

那么第三种，执无前世、后世、业果、三宝等之邪见。这一种难在我们中国是最普遍的。因为我们中国整个社会接受的都是唯物论的教育。人家说中国社会是一个信仰危机，很多知识分子他们接受佛法特别困难。接受佛法特别困难的原因就是因为他们所接受的教育是唯物、无神，他们最不能接受的是什么？轮回、因果。然后他觉得你们佛教讲轮回，讲三世因果，他觉得这些通通都是迷信，所以我觉得这一个难是非常可怕！这种唯物论，不相信有因果，不相信有前世、后世，这个实在是一种非常大的邪见。这种邪见，害人是非常的深！因为他们有了这样错误的知见，他们根本就没有办法接受佛法，所以执著没有前世、后世，不相信有业果，不相信有三宝、佛菩萨这些圣贤，不相信这些东西，这是第三种。

第四种，并无佛出世致无教法时代，就是没有佛出世，或者没有教法的时代，就是没有佛法的时代，这个也是八难之一。因为如果没有佛陀出世，或者没有这个教法，佛法在这个世间流传，那你就闻不到佛法。你的根机再好，你再聪明，你闻不到佛法，你就认识不到人身的价值，你就不懂得修行，这个是作为人道所具备的四种难。“兹四者，为人中之无暇”，就是人中的，在人道里边的无暇。无暇也叫做难。“三恶趣及长寿天者，乃非人之无暇也”。

另外还有四种，就是堕落到三恶道和生在长寿天中。堕落到三恶道地狱的众生太苦，它根本就没有因缘听闻佛法。饿鬼的众生也是没有因缘听闻佛法，饿鬼一天到晚都在饥渴之中，他也没有因缘听闻佛法。畜生太愚痴，它也没有能力接受佛法，你要对这些鸡、猫、狗，你去给它讲佛法，叫它念阿弥陀佛，也有少部分的会哦！经常都有传说一些寺庙里边鸡、鸭，你看我们那边的鹅看看，你们有没有教它念佛，但是也有少部分的动物，它是特别有灵性的。这一部分动物肯定也是因为它前生学过佛或者修过行，然后不小心又堕落下去，所以你现在跟它一讲它马上就会了。但是多数的众生毕竟还是不行。你要说哪一只鸡会念佛，或者哪一只猪会念佛，这毕竟是极少的现象。多数的动物它是不会的，因为是太愚痴。所以堕落到三恶道里也是没有因缘、没有能力听闻佛法。另外还有生到天上，这个长寿天也是不行的。关于长寿天的内容，后边会解释，主要指的就是无色界的天，还有色界的广果天。这个三恶趣和长寿天是非人之无暇，不是人道，是天道或者三恶道，那么这一种身份也是属于无暇。为什么无暇？是因为他们没有因缘、没有能力、没有时间修学佛法。

休息一下吧！

第32讲

八种无暇也就是八难。这个八难的众生之所以为难，主要还是因为他不能够听闻佛法，没有因缘、没有能力去接触佛法。这些人有的是因为身份的问题，有的是因为生理的问题，还有的是因为心理的问题，还有一些是生不逢时。因为这些因缘使得他们错过了接触佛法的机会。因为他们不能接触佛法，他们的人生就没有解脱的希望，所以称为无暇。这八种无暇里边，除了人的身份以外，人中的无暇之外，还有就是三恶道和长寿天。这个长寿天是指哪一些天的众生。

我们看书上：“长寿天者，《亲友书》注中，释为无想及无色二。初，即四禅广果天之一分，后，即生无色界之异生是也”。这个长寿天在《亲友书》里解释，它是指的“无想”，无想的天，无想定的有情和无色界的有情。这里的无想指的是第四禅的广果天。无想定在四禅八定里边它是佛教跟外道所共有的。它应该指的是外道所修的一种定。在修这种无想定他是因为讨厌这个想，他觉得很多的烦恼都是因为这个想引起的。每天打妄想，有的人想睡不着，烦恼都是因为想法太多，所以他们通过修一种禅定，把这个想法把它止息了，把它压下去。那么这种禅定修成熟之后他就会生到无想天。生到天上之后就是在这个无想天中他长时间都是没有想的。只有在出定的时间会产生想法，而在这个入定的期间他都没有想法的。另外就是无色界。无色界的异生，无色界的有情他也是安住在禅定里边，他也听闻不到佛法，也没有因缘听闻佛法。

另外，“《八无暇论》中，以欲事常散乱之欲天，亦说为长寿天也”。另外在《八无暇论》里边，就是把这个欲天。欲界的天也称为无暇，也把它归为长寿天的范畴。因为欲界的天人就是享受欲乐，那么享受欲乐，他们一天到晚就会沉溺在欲乐里边，他根本就不会想着要听闻佛法，也不会生起出离心，也很难生起菩提心，这就是我们平常所说的富贵修行难。一个人生活的环境太好了，你很难生起出离心，何况天上的有情，欲界天的有情，他们的这种生活一天到晚都是歌舞升平的，一点痛苦都没有，一点灾难都没有，他们怎么会生起出离心？佛经里讲，舍利佛有个弟子，本来在人间的时候他是很虔诚，他是一个医生，经常给僧团看病，后来去世了升到天上。有一次舍利佛到天上，结果他看到舍利佛，大概就是看了一眼就走了，没有再进一步的亲近，就是因为他要着急去享受快乐，没有时间进一步亲近、听闻佛法，所以在六道里边三恶道是太苦，或者是太愚痴，而天上的有情是太快乐。像欲界的就是沉溺在一种欲乐里边，像色界、无色界的有情是安住在一种定，禅定的快乐里边，他们都没有机会听闻佛法。他们都生不起出离心、菩提心，而唯有人道。人道的特殊之处就在于因为他是有苦有乐，那么在人道里尤其是这个有暇之身是听闻佛法的一个最好的因缘。

以上讲的就是八种无暇，那么远离八种无暇，那就是有暇之身，那就是圆满之身，所以暇满人身就是要远离八种无暇，然后成就十种圆满。十种圆满就是自和他两个方面，从自身要具备的圆满的条件有五种；从客观的环境上要具备的圆满的条件有五种。“如云：人性、中生、诸根全、不堕边业、胜处信”。论里边讲的这个偈颂就是五种：

第一种就是人，就是获得人的身份。第一种是获得人的身份。

第二种就是中生。什么叫中生？就是我们平常讲的这个中国，什么人身难得、佛法难闻、中国难生？当然过去经常会理解为这个中国，就是我们的中国了，就是社会主义祖国了，不是这么回事。如果在印度来说，它应该是属于中印度。这个是从区域来说，也可以从佛法流行的地区来说，“谓生在有佛四众弟子游履之区”，就是有佛陀的四众弟子游履的地方。这个地方就是中国，不是在地域上来区分的。我们现在，当然我们现在这个地方肯定可以算是中国了，因为有四众弟子游履，就有接触佛法的因缘。

第三，根全。不是顽哑聋盲，在生理上没有这种残障，有能力接触佛法。生理和心理上都没有残障，有能力去接受佛法。在心理上有接受佛法的能力，在生理上，比如眼睛会看，耳朵会听，这个很重要！当然这里主要是指尤其在生理上，它指的是天生的。有的人他是后天的，耳朵聋，或者眼睛看不见，但是他已经听闻了佛法，可能耳朵聋他正好修行，耳朵听不见每天就修定，正好修行了，妄想更少了。这下安心了、老实了。本来这个眼耳鼻舌身意太灵，每天妄想很多，所以这个根全，这是第三种。

第四种就是“不堕边业者，未自造无间罪或教他造也”，就是没有造五种无间的罪。这个无间罪是什么？就是五逆之罪，就是杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破转法轮僧，破僧。好在现在你要犯五逆罪还不容易了，你要找一个阿罗汉来杀还不容易的。出佛身血，现在佛陀已经入灭了。这个五种罪是极重，所以叫无间罪。他将来要堕到无间地狱里边去。这无间地狱里边这种受罪，就是在所有的地狱里边，他是最痛苦的。在时间上它是没有停顿的，受苦是没有停顿的，另外它的身体很大。身体很大就意味着什么，就是受苦的面积特别大。如果造了无间罪，这样一种罪会对我们修学佛法构成巨大的障碍，所以它叫不堕边业。边业就是你造了这个业之后，它就会进入佛法的边缘，没有办法正常地修学佛法了，所以这个条件也很重要。这是第四种圆满。

第五种圆满“于胜处净信者”。“于胜处”，胜处也就是指三宝处、佛法僧三宝处。对佛法能够生起净信，清净的信仰。“对于能生世出世间一切白法处之善说法律而生正信也”。就是对于能够产生世间和出世间一切白法。白法是什么？就是善法。能够生起世间和出世间善法的处所，“善说法律”，也就是佛陀所说的戒律，简单地说就是戒律，完整地说就是指三藏圣教。下边有解释，能够生起信仰，因为这个三藏圣教是引发我们生起善法的，它是能够引导我们修学善法：世间和出世间的善法。让我们对三藏的圣教能够生起清净的信仰，这个是很重要！能够生起清净的信仰，这个你必须要远离八种无暇了。如果你是有暇之身，那你就没有办法。“调伏者，善说法律也”。下面就是对前面的这句话作补充的说明，这个法律其实指的是调伏。调伏就是戒律了，这里所说的法律，狭义上来说指的是戒律。完整地说就是统指三藏圣教而言，完整地说它指的是三藏圣教。“此五属于自身，以是修法之顺缘故，名自圆满也”。这个五种圆满是建立在我们自身的这个身份上，应该要具备的五种条件。因为这个五种是作为修学佛法必须要具备的顺缘，所以名自圆满，所以叫自圆满。

“他圆满亦五者”，“他圆满”，就是外在的环境上。我们一个人修学佛法不仅要自身具备的条件，同时还要有外在的条件。他圆满，就是指除了我们自身以外，外在的条件也要具备。如果不具备的话，我们一样也是不能够修学佛法的。“如云：佛出、说正法、教住及随转、他心所悲悯”。他圆满者也有五种：

第一种就是佛出。什么叫佛出？就是佛出世。佛陀经过三大阿僧祇劫。无数劫在佛经里也叫阿僧祇劫。阿僧祇劫就是无数劫。说三个无数劫，说得通说不通？说不通。这个无数其实是有数，不是无数。因为这个时间太长了，所以才叫无数。但是在佛经里它是有算法的，阿僧祇它是一步一步，其实它是有具体的数字。只是因为太长了叫无数，就像我们看到地上堆了一堆沙子，这堆沙子很大，或者说一个房间里都堆满了沙子。我问你这里边有多少沙子？那我们说无数，是不是？但事实上有没有数字？有数字，所以无数其实是有数的，不是无数。但主要是因为它太多、太长了，所以叫无数。所以三无数劫，你从这一句话看来好像说不通，其实它是说得通。“积资粮已，来成等正觉”。通过修积福德、智慧二种资粮。二种资粮都修习圆满了，所以佛陀是福智两足尊。我们前面讲过了在这个略示修法里边讲到了积累资粮，积资净障。积累福德资粮、智慧资粮，这个在我们修学佛法中是非常重要！因为成佛，其实就是要通过修习福德和智慧这两种资粮圆满了，那就是佛了。你不积累资粮你怎么成佛？佛陀怎么成就无量功德？“积资粮已，来成等正觉”，积累资粮以后来成就正觉，然后在菩提树下，夜睹明星、成就正觉。这个是第一个条件，就是佛陀出世。

第二个条件，“说正法者，或佛或佛之声闻弟子所说法也”。就是有佛陀，或者佛陀的弟子说法。佛陀的出世他不说法，或者说虽然有佛弟子，可是他不说法，那也是不圆满。我们现在佛教界，出家人虽然不少，但是真正热衷于弘法的寺庙多不多？不多，没有几个寺庙热衷于弘法。这一点，我们这些佛教徒比起人家基督教徒差劲得多。现在这个基督教他们向高校渗透，不得了。我们出家人的弘法，多数人弘法是比较无所谓的，就是要说法，要弘法。因为我们只有说法、弘法，社会上的民众，才有更多的接触佛法的因缘。如果不说法不弘法，大家就没有接触佛法的因缘。

下面第三条，“教法住者，既成佛竟，并说正法，乃至未般涅槃之间，修行现证胜义法，未坏灭也”。第三点，就是要教法和正法住世。说了法之后，这个法还在世间流传，流传的方式很多。比如有人说，通过语言来流传，或者通过音带来流传，或者通过书籍来流传，或者通过各种媒体来流传。这个法还在流传，继续在流传，所以所说的这个法。“乃至未般涅槃之间，修行现证胜义法”，就是通过这个修行可以证得胜义法的这个方法还没有消失，也就是佛法，教法和证法没有在这个世间消失。没有消失你才有因缘去修行，接触佛法。这是第三种。

第四种，“法住随转者，谓以自证法，对诸众生，见有能现证正法者，如其所证令彼得证，于教随转也”。这个什么意思？就是有人在实践佛法不仅是有法存在世间，同时还有人在实践，这个也很重要！因为有人在实践，他才有可能指导别人修学佛法。如果这个法没有人在实践，尽管这个教法、正法存在，但是没有人实践，没有人指导，这个法也可能还是死的。“谓以自证法，对诸众生，见有能现证正法者”，就是自证的法在世间流传的过程中有人去实践，并且获得成就。“见有能现证正法者，如其所证令彼得证”，然后根据自己所证的正法，然后去指导别人。在指导别人的过程中，把别人也能够引入到空性的修行和成就，所以这个也是很重要的！如果没有人实践，没有人指导，佛法要靠自己来修学自己修行，这是非常难的！所以需要有善知识的引导，需要有法师、上师的引导，这在修学佛法中是非常重要！这是第四个条件。

第五个条件是“他所悲悯（者），谓有施主给施法服（也）（等）”。“他所悲悯”，就是有人成就你，有人供养你，你要修学佛法。修学佛法首先就是要有时间,如果有人供养，不愁衣食,就像大家能在这样一个寺庙里边,每天吃、穿、住，寺庙都给你们安排好，你们每天就是学习就是了。世间上的人他们一天到晚要为衣食奔忙。为了生存，他想要修行、想要看书、想要念佛，他根本就没有时间，要不就有很多障碍，是不是？所以这个“他所悲悯”，就是有这个条件，有这个环境。有人创造环境，提供你们衣食，让你们不愁衣食，这个也是非常重要的一个条件！

“此五是属于他人所有之法缘，故谓之他圆满（也）”。这五种是我们修行过程中，必须要具备的五种外缘。有了这五种外缘，我们才能够修学佛法，所以这个暇满的人身，就是要远离八种无暇，然后具足十种圆满。这个是对暇满人身身份的审查，我们要对能够获得这样一种身份，生起一种珍惜、稀有、难得之心！我们想一想我们现在，我们现在得到了人身，我们现有的身份就是暇满人身。同时我们要有幸地觉得我们现在因为。如果我们现在是畜生，如果我们现在在地狱里边。有幸我们不是生在地狱里边，我们现在不是以畜生的身份出现，有幸我们现在也不是以饿鬼的身份出现，所以我们现在得到这个暇满人身，我们要生起一种庆幸，要生起一种庆幸的心理。

接下来讲的就是义大。要思惟义大，首先要思惟暇满，其次就是要思惟大义。什么叫大义？就是我们现在所拥有的暇满身份，它拥有巨大的价值。我们要认识到这个身份的价值，这是非常的重要！因为事实上每一个人对我们的行为产生很大影响的是什么？事实上就是我们的价值观。当然这个价值观又跟我们的人生观念有关系，人生观有关系。因为人生观所以形成价值观。因为这种价值观，就会使得我们会有不同的人生追求。比如有的人觉得有钱或者有地位，才是有价值的。或者有的人觉得有钱才是有价值。每一个人因为他都有不同的价值观。因为有不同的价值观，所以他才会有不同的人生追求。但是世间上的人很少有人去想过我们所拥有的这个身份究竟有多大的价值？那么《道次第论》它就是帮助我们认识我们拥有的身份的价值，帮助我们认识我们拥有的身份的价值。

我们看书上，“若不起一为究竟利乐故，修清净法之心者，仅于现世未死之间，除苦修乐而为精勤，则傍生亦有之。虽居善趣，傍生何异”。“若不起一为究竟利乐故，修清净法之心者”，就是说我们获得这个人身，如果我们不能为了追求。追求什么？追求究竟的利乐。因为人生都是有目标，每个人生在这个世间上，都有自己的追求。这个追求的目的，比如有的人为了事业，有的人为了家庭，有的人为了地位，有的人为了传宗接代。这些行为有没有价值，当然你不能说没有价值，肯定是有价值的。但是这个价值究竟有多大？其实这些价值它所拥有的这个意义是非常短暂。它对我们的生命来说，只是具有暂时的意义，而没有永久的意义！你拥有地位，你在拥有地位的这个期间，对你来说是有价值的。但是这个地位过去了，它就没有什么意义了。

有钱、有地位，它对你生命的改善，并不会起到多大的作用，所以像古人他们也不断地在关注和追求人生的价值问题。比如中国儒家里边讲的三不朽的人生：“太上立德、其次立功、其次立言”。他们觉得，所谓价值，价值就是要追求一种永久的价值。一个人怎么样活着，他才能获得永久的价值？儒家他们提出了三种不朽：最高的不朽就是立德。这个说法当然跟佛教还是能沾得上边。立德，当然我们说成佛的修行，要成就无量功德。但是立德到底立到什么样的程度？有漏的还是无漏的？可能这里还是和佛教有一个区别问题。圆满的还是不圆满的？其次就是立功。在社会上要建立一番功勋、事业，比如建立一个朝代，或者建立一个太平盛世。他们觉得这个可以怎么样？可以名垂青史。比如像过去的什么秦始皇还是唐太宗？不管是流芳千古还是遗臭万年？但是他总会很长时间地对这个社会产生很大的影响，人们会记住他。第三就是立言，就是著书立说，在社会上不能实现他的抱负和想法，就著书立说去影响后世，也就是世间上的人他们也是在追求一种永久的价值。那么他们所追求的这个价值究竟是不是永久？其实还不是永久的。你说一个人立功也好立言也好，立德当然对生命的影响会更长远一点。那至于这个立功立言，当然从人类的历史长河来说可能会影响到几百年甚至几千年，但是不可能会影响到几万年，是不是？即使是几万年，其实在人类这个历史的长河中它也是非常短暂的，它也是不究竟的，所以生命最高价值的实现就是要为了成就这种究竟的利乐，究竟的利益和安乐。这个究竟的利益和安乐是什么？那就是成佛。

成佛就是成就究竟的利益和安乐，所以我们能认识到人身拥有的价值。世间上的人这种价值观，之所以非常短暂，或者说非常的渺小，原因主要是他对人生的认识不足，对生命的认识不足。我们学习佛法，就是帮助我们充分地认识我们现有的这个身份，它拥有的巨大价值。当我们认识到这个巨大的价值之后，作为我们生命的追求，自然是应该要为了实现这个巨大的价值去努力，所以思惟生命的巨大价值，意义是在为了实现这个生命的巨大价值。认识不是目的，实现才是目的，所以西方的人本心理学他们主张生命的自我实现。自我实现的人生，其实真正自我实现的人生，成佛的修行才是真正的自我实现人生！因为它才能够究竟地实现生命的最大价值。如果能够认识到生命的巨大价值，就应该要毫不迟疑地发心，发起这个修法之心！修清净法之心！清净法也就是修学佛法。戒定慧、六度。发起这种心去实现生命的最高价值。

“仅于现世未死之间，除苦修乐而为精勤，则傍生亦有之。虽居善趣，傍生何”。如果不能够去实现这种生命的巨大价值而努力，仅仅是在现世，就是我们现世的生存。在这个现世几十年，在没有死的这个过程中多数人生命存在的目的是什么？其实就是两个方面：第一就是生存，这几十年生存；第二就是过得好一点。我们想想是不是这样？举世昏昏，整个社会上的人无非就是这样活着，就是生存，过得好一点。

如果仅仅是这样一种追求，一个人如果仅仅是这样一种追求，也就是“除苦修乐而为精进，则傍生亦有之”。如果仅仅是要把这几十年过好，能够生存，过得好一点，那么我们的这种追求，这种人生跟动物有什么区别？你们说跟动物有什么区别？动物也是这样！也是生存，过得好一点。这种追求人跟动物有什么区别！所以我从这一句话里边，我就发现了我们佛法讲到人天乘、声闻乘、菩萨乘，三乘五乘以外，我发现了还有一乘，什么乘？畜生乘，就是动物乘。其实很多人的生活都是停留在一种动物乘的、畜生乘这样的一个追求上，所以说仅仅是为了生存和过得好一点，那么人跟动物这个追求，就没有什么区别了。那么这个人的生命，人跟动物就没有什么区别了。也就是说我们得到这样一个尊贵的身份所做的是跟动物的追求没有什么两样，那实在是太浪费了、太可惜了！

“然修大乘道者，必须得一如上所说暇满之身。如与《弟子书》云：欲成佛道度众生，具大心力惟人能，天龙、修罗、金翅、蟒、神仙、余趣皆不及”。就是告诉我们这个人身在六道众生中它的特胜性，它特有的价值。“然修大乘道者”，就是“修习大乘道”，大乘佛法。修学佛法“必须得一如上所说暇满之身”，必须要拥有暇满的身份，就是八种有暇之身。因为如果没有这个身份的话，那就没有办法修学佛法，所以这里就引了在《弟子书》里面说：“欲成佛道度众生，具大心力惟人能”，要成就佛道，要度众生，“具大心力唯人能”，具足这种大心：菩提心、出离心，只有人能做得到。人的身份在六道里边，它确实有它的特殊性。关于这个道理，印老在他的《佛法概论》里边也讲得蛮清楚的。你们最近大家也是刚刚学了《佛法概论》，人有忆念胜。一个是忆念，就是抽象思惟能力；还有环境；还有第三种是什么？堪忍，就是忍耐力。抽象思惟能力，还有就是环境。环境就是有苦有乐，因为有苦有乐，所以人才有可能发起出离心，就是人为了离苦得乐，他才有可能发起出离心，或者发起菩提心，所以人在修行上有他特殊的地方。环境，还有他的这种思惟能力，有这样的一些优越性，所以说具大心力唯有人。人的身份具备。“天龙”，就是天道，还有龙。我们讲的天道是太快乐。欲界天沉溺在欲乐里边，色界天沉浸在定乐里边。龙是属于什么道？畜生道。这个龙很有福报，但是它的智慧是不及人的。很有福报也不容易修行。“阿修罗”的福报跟天差不多，但是他的嗔恨心很重。因为他很有福报，所以他也不会修行，他也很难发起出离心。你看这个天道、阿修罗道都是因为快乐，出离心发不起来。人的身份是有苦有乐。忆念苦、思惟苦是我们发起出离心的基础，这个很重要！还有大鹏“金翅”鸟，是一种很大很大的鸟。还有“蟒”，就是蟒蛇。还有“神仙”，就是什么天仙地仙。“余趣”，余趣就是其他的三恶道。那么这些多数都是属于动物，在这个仙道里边也有人的仙，还有地仙，还有狐仙，各种各样的，他们都不能修行。只有人道，只有人的身份，才是最好修行的身份。

“复次，虽有一类昔于人中修道习气浓厚之欲天，亦能见四谛理，然上界身则定无初得圣道者。欲界多数亦如前说为无暇处，故能修入圣道之身，以人为最胜也”。“复次”，还有一类就是在天道里边也有一类。他是能够见谛的，比如像佛教里边讲的初果二果三果圣人。他会在人天往返几次，那么在天上期间，他自然也是能够见谛了。比如这个初果，他要在人天往返七次，最后才能证得阿罗汉的。但是这种天人，虽然能够见到四谛理，但是这种见谛最初的见得，他不是在天上，而是在人间。在人间见道了，然后到天上，然后天上再回人间。以上界的身份，就是欲界和色界的身份是没有办法最初见到圣道。圣道也就是空性。欲界多数亦如前说为无暇处。欲界其它多数天也都是属于无暇处。所谓无暇处是一天到晚都在散乱和享受欲望的快乐里边。“故能修入圣道之身，以人为最胜也”，所以能够修圣道，人的身份是最好的，最胜。

“又北俱卢洲不堪受持戒律，较余三洲之身为劣”。佛教的地理观就是把这个世界分为四洲：北俱卢洲。我们这里是什么洲？南赡部洲、西牛贺洲、东胜神洲、北俱卢洲，四洲。这个四洲，地理位置它到底是以什么样来区分？它显然不是以我们的地球来区分，不是局限在我们地球上的。反正我们这里是南赡部洲了。至于北俱卢洲在哪里就搞不清楚了，也不需要搞清楚。搞不清楚也没关系，等你这个禅定修好了，有神通了就可以去看看、走走。现在不需要知道。据说这个北俱卢洲，这个地方的人很有福报，他没有任何灾难，衣食不愁，但是他也不会修学佛法。因为他没有痛苦，他觉得每天就过得很快乐的，饮食男女，衣食不愁，还要求什么解脱。这里就是极乐世界了，就是天堂了，所以北俱卢洲的人不受戒律。因为他不持戒、他不修行，所以他比其它三洲的人根机要劣，虽然福报好。

“而三洲中，尤以南赡部洲人为可赞焉”。在这三洲里边，尤其我们南赡部洲的人最好。当然这个好的原因主要还是从修学佛法的角度来说，就是一方面有苦有乐，真正如果论生活环境，可能西牛贺洲、东胜神州，比我们这个洲都要好的。但是这个西牛贺洲，东西两洲，人根比较钝，还有快乐多，衣食不愁，生活条件好，他们就不要动脑筋了。因为我们这个世界的生活条件比较艰苦，大家一天到晚就要动脑筋，结果思惟就特别发达。但是其它洲的人，因为生活条件太好，他不要动脑筋，每天就是吃、喝、玩、唱、跳，他每天就过这样的一种日子，所以他反而生不起出离心。因为思惟不发达，所以也没有办法获得智慧、解脱这样的一种能力。

“以是当念：我得如此贤妙之身，何故令其无果？若竟令无果者，乃自欺自弃，更有何事可耻而重于此耶？昔于恶趣众多无暇处之险道，盘旋流转，今偶一次得脱，若将此身无益弃舍，仍还彼三涂中者，岂其以咒迷乱，令我成无心者哉。当如是数数修习之”。前面通过比较，通过以人道之身跟这个六道其它身份的比较，我们发现人的这个身份，尤其是暇满的这个人身，是能够帮助我们实现最大的价值。暇满的这个身份是最最的可贵！那么现在我们既然已经得到这样的一个暇满的身份。“何故令其无果”，怎么能让它没有结果？怎么能让它这样白白地浪费了？我们获得这样一个尊贵的身份，结果我们什么也没有做，怎么能浪费这样一个身份？“若竟令无果者，乃自欺自弃”，如果我们不能实现这个身份的价值，那我们实在就是属于一种自欺自弃。“更有何事可耻而重于此”，还有什么事情比这个更可耻。或者说，还有什么比这件事情损失更大的，就是我们如果不能够很好地利用这个身份，对我们而言，就是一件损失非常非常大的事情，大的简直没有办法说有多大。“昔于恶趣众多无暇处之险道，盘旋流转，今偶一次得脱”，我们过去在无尽的生命中，我们一直都在六道里边流转、沉浮，一会儿在地狱里边，不知道已经呆了几万年还是几百万年，然后又掉到畜生道里边，也不知道当过多少种畜生，从蚂蚁到苍蝇到蚊子，到猪、牛、猫、狗都不知道当过多少回的畜生，然后甚至又生天，一生天，在天上一呆可能又是几千万年几亿年。现在好不容易能够得到一次人身。“若将此身无益弃舍，仍还彼三涂中，岂其以咒迷乱，令我成无心者哉”。我们现在好不容易获得这样的暇满身份，在这个轮回里边，在三恶道里边盘桓了那么长时间。现在好不容易得到这样一个身份，可以帮助我们获得解脱的机会，可以帮助我们实现生命最大的价值，我们现在不好好地利用，这是不是太愚蠢了？是不是就像被这个咒给迷住了？

看不到这个身份的价值。举一个例子：就像一个人被关到监狱里边去，现在给你判刑五十年。你要在监狱里边呆五十年，你现在二十岁，要关到七十岁，要五十年。你这五十年都要在监狱里度过，那么有这么一天，在这五十年里有这么半天时间，可以给你放出来、给你赎罪。你如果表现得好，你就可以永远不要再关下去了，你就可以从这个监狱里出来了。如果说你有这样一个机会，能够得到这样一个赎罪的机会，你是不是要很努力地去做？如果你不努力地去做，这个半天你可能就打瞌睡，一打瞌睡这半天就过了。然后再关进去，要再关五十年。那我们现在得到的人身，得到暇满的人身就像这样一样，我们一直都在三恶道里流转。我们现在好不容易得到这样一个身份，我们可以利用这个身份来解脱，可以利用这个身份去成就我们生命巨大的价值成佛。那我们现在反而每天在忙于为这种身份的生存，忙于一些无谓的事情，甚至为这个身份又造了很多业，就像这个人放出来之后，他不仅不懂得去将功赎罪，反而胡作非为地胡乱一通，结果这个五十年变成一百年了，就像这个道理是一样的。就是说如果我们不能够很好利用这样一个机会，其实这就是一个暇满人身的获得，这就是一个机会。如果我们不能很好地利用这个机会，那实在是对我们来说，是世间上任何损失，都不能够和这个相比的！也就是最大的损失。

“当如是数数修习之”。经常要这样思惟，要想着这个身份它的价值，要想着这个身份得到不容易，要想着这个身份它所蕴含的价值，要想着这个身份是非常难以得的，一旦失去我们想要再得到，那不知道什么时候，经常这样想！如果我们经常这样想，我们就会发起修道之心了。如果我们不能经常这样想，那我们可能就会殷勤苟且，我们就会在一些习气里边，在一些妄想里边，在一些习惯里边，在这个世俗的潮流里度完我们的一生，最后还是稀里糊涂地离开这个世界。你们看看有什么问题吧？

问：法师，我想问一问，比如现在是车祸很多。开汽车么，车祸很多，就是我想问一下：假如一个人他开车，车祸了，对方撞的，就是撞死人了。这个以一个出家人来说算不算重罪？

答：车祸犯戒他是要有心的。车祸你要把人撞了，一定不会是有心的，是不是？你不会想着要专门把那个人撞死吧！如果不是有心的，他就不会是犯重罪了。没有问题吧！合掌！

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第33讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天讲到暇满义大，认识到暇满人生的重大意义。这个对我们修学佛法来说，这是非常的重要！因为我们一直都忽略了我们拥有这样一个身份的价值，所以我们才一直忽略了它。所以要认识到我们现在拥有的这个身份究竟有多大的价值？这是非常的重要！当然我们说到我们拥有这个身份价值非常的重大，有巨大的价值。事实上并不是说我们得到这个身份，它就有很大价值了！而是要通过这个身份能够帮助我们实现生命的巨大价值！如果我们不能够很好地去利用它，那可能是一钱不值！所以关键还在于我们如何使用它的问题！那么如何去使用它呢？如何才能去成就去实现我们这个身份的巨大价值？那就是通过修学佛法，通过受持心要。所谓受持心要，就是宗大师为我们建构了一个非常简明的成佛套路，这个套路就是三主要道。

所以我们认识到我们现有的这个身份的价值，关键还在于使用，而不在于这个身份的本身。这个身份只是帮助我们实现人生最高价值的一种方便。因为在六道的众生中，虽然从某种意义上来讲六道众生是平等的，因为一切众生都具有如来智慧德相，在我们生命的内在都具备有无尽的宝藏。像《涅槃经》里面讲的就像贫女的宝藏，烈士的额珠。就像贫穷的人，贫穷的一个女孩子，小乞丐婆，但事实上家里有个宝藏她不知道，结果去当乞丐了。烈士的额头上有一颗珠很值钱，但是在宝藏没有被开发之前，虽然有，事实上跟没有是一样的。六道的众生都一样，都具有这个宝藏，都具有如来智慧德相。但是学佛修行，就是要把这个宝藏开显出来，否则虽然有，其实跟没有是一样的。所以众生流转在六道的轮回之中，沉沦于生死苦海之中，饱受轮回之苦，不断地向外追逐，原因就是我们这个宝藏没有能够开显出来，所以我们才活得很辛苦。

那么在六道的众生中也唯有人的身份，也唯有暇满人身，才是开显我们生命无尽宝藏的最好身份。我们的人身，为什么说这个人身，人的身份，暇满的人身具有重大的价值、重大的意义。其实这是包含着两个方面：一个方面就是因为我们的人身、我们的生命内在拥有无尽的宝藏，而这一点其实我们跟一切众生是相同。另外还有一点，因为也唯有人的身份才能帮助我们开发这个宝藏，实现人生的最大价值，所以这也是暇满人身的重大意义所在。因为我们一旦失去了这个身份，如果我们不能很好地利用这个身份，我们将又要长时间地继续接受轮回，不知道哪一天再有出头的日子！想一想三恶道的痛苦，其实也是蛮可怕的。

我们在下面《道次第论》里就会讲到三恶道的痛苦，包括整个轮回的本质都是痛苦的。这个就是讲到暇满人身的大义、重大价值。这是一个方面，就是通过这个身份可以帮助我们解脱轮回，可以帮助我们成就无上佛果。另外一方面暇满人身它也具有现实的价值。《道次第论》下面就要讲到它不仅仅具有究竟的价值，同时也具有现实的意义、现实的价值。

我们看《道次第》：“《入行论》云：得如是闲暇，而我不修善，岂更有余者，较此尤愚迷”。《入行论》就是《入菩萨行论》里说的：“得如是闲暇”，我现在得到如此的闲暇，就是暇满人身，就是这么有价值的，这么稀有珍贵的身份。“而我不修善”，而我却不修善，不懂得去修善。这个善包括世间善到出世间善。“岂更有余者，较此尤愚迷”，哪里还有其它东西比这种做法更愚蠢的？如果我们拥有这样一个暇满人身，我们不能很好地修行，不能利用它来改善我们的生命，不能利用它来完善我们的生命，哪里还有其它事情比这个更愚痴？这个损失更大的呢？

“又云”，还是《入菩萨行论》里说的：“难得有益身，由何而获得，如我具知已，后仍堕地狱。如为咒所迷，于此我无心，我何其愚鲁，何物住我心”。这个内容跟前面大体还是相似。“难得有益身”，就是我们现在这个暇满的人身是非常的难得。暇满的人身它是属于有益身。什么叫有益身？就是它能够帮助我们实现生命最大的价值，它是蕴含着重大的意义，这样的一种身份。“由何而获得”，我们得到这种身份是很不容易的，在我们无尽生死中，我们一直都是在轮回里边，偶而因为有一些善行，所以才能使我们获得。因为这个善行，才使我们获得这样的一种身份。“如我具知已，后仍堕地狱”，如果我已经，我现在已经认识到这个身份，它对我生命的重大意义，对我的无尽生命轮回中，它所具有的这个重大的意义，我已经认识到它的价值了。可是我还是不懂得修行，还是胡作非为。行恶，不作善行，最后还是堕落到地狱里去。“如为咒所迷，于此我无心”，那我是不是被咒给迷住了？我怎么能这么无心呢？就像没有心的人一样。我已经知道这个价值了，知道这个身份对我的生命具有这么高的价值，我还糊里糊涂地过日子，我岂不是成了没有心的人？“我何其愚鲁，何物住我心”。我怎么这么愚痴呢？这么鲁莽、这么愚痴究竟是什么力量使得我会这样子？这个要问自己。我们每个人都可以根据这个偈颂来责问自己。

这是一个很现实的问题。世间上的很多人，他是没有能够认识到这个暇满人身的重大意义，他不能够很好地利用这个人身，这也可能是正常的，但是我们很多学习佛法的人，我们经常会讲：“人身难得，佛法难闻”。但还是在生活中每天忙于一些琐事，为了名闻利养，为了争名夺利，难以从凡夫心里边走出来，难以从贪嗔痴的这种习性里摆脱出来。“殷勤苟且，日复一日”，到了临命终时，对生死还是一点把握都没有，这是非常的可悲！原因还是因为我们凡夫心的力量太大，凡夫心的惯性太大，所以整个《道次第论》的修行，“念死无常、念三恶道苦”，就是要帮助我们从凡夫心里边走出来。如果不念死无常，不念三恶道苦，我们就很难生起紧迫感。我们每天就会追求一些很现实的问题，所以认识到无暇。尽管认识到无暇，尽管认识到暇满人身的重大意义，但也还是要通过观修。《道次第论》讲的观察修，它就是帮助我们调整心行，因为如果不通过观察修，我们是很难从凡夫心里走出来的。所谓“江山易得，秉性难移”，一个人的生活习性、妄想、情绪，它是“冰冻三尺，非一日之寒”，它是无始以来的积累，它的力量是非常非常的强大！你要从这样的心行里走出来必须要通过观修，观察修。不断要通过环境来调整自己的心行，通过特殊的观想来调整自己的心行。否则是很难的！所以在这个修行的过程中，一方面它是需要有如法的环境；一方面需要通过正确的观修。如果没有如法的环境和观修，我们想要从凡夫心里走出来，事实上是很难！

“如是非仅观待究竟有大义利，当思即对于现近善趣身，及受用眷属圆满之因，修施戒忍等，亦须依于此身，乃易修习之。若既得此具有大义之身，而不昼夜于彼现未二世善因努力者，则既至宝洲，空手而返，岂不哀哉”。我们现在所得到的这个暇满人身，不仅是对我们获得人身的究竟意义有巨大的价值，同时对于我们获得善趣之身，就是人道的身份，还是天道的身份，以及现实的一些福报，也都需要有这个暇满的身份。“如是非仅观待究竟有大义利”，这个身份不仅对我们获得究竟的利益它有巨大的价值，同时对于“当思即对于现近善趣身”，就是对于现在、未来，我们需要获得人身、人道的身份，天道的身份，也需要以人的身份去培植福田，持戒，修行才能获得善趣之身，“当思即对于现近善趣身，及受用眷属圆满之因，修施戒忍等，亦须依于此身，乃易修习之”。就是对现趣的身，我们现有的人身，人身获得各种福报，比如财富、地位，眷属圆满、供养丰厚，所有的这些福报，它不是天上掉下来的，它也是要通过以这个暇满的身份去修行。修什么呢？修施、戒、忍。修布施、持戒、忍辱，也要有这个暇满的人身去修布施、持戒、忍辱。因为修布施、持戒、忍辱，才能感得我们现世的善趣之身，以及我们现世的福报。“受用”，就是指衣食住。“眷属”，就是父、母、兄弟、姐妹、师兄师弟，这些都是属于眷属的范畴。那么受用眷属的圆满，也离不开布施、持戒、忍辱之因。

“若既得此具有大义之身，而不昼夜于彼现未二世善因努力者”，如果说我们得到现在的这个暇满人身，而不昼夜。“昼夜”，就是白天、黑夜修习善法，就是为现在和未来的身份，意义和价值努力修习善因。“则如既至宝洲，空手而返”，就像你到了宝洲，你已经到了宝洲了，但是你空手而回来一样。“岂不哀哉”，岂不是太可悲了。我们拥有这样的身份，我们不能用这个身份很好地为改善我们未来的生命努力，那这岂不是损失很大！所以暇满人身它的重大意义主要就是有二个方面：一个就是究竟的意义，就是成佛，成就解脱、脱离轮回；一个就是现实，人天有漏的这个福报，它帮助我们成就人天的有漏福报，也是要以这个暇满的人身获得。

下面进一步讲思惟难得。这个身份是难以得到的。我们经常讲人身难得，究竟怎么难得？“《戒经》云：人死之后，堕恶趣者多如大地土，生乐趣者少如爪上尘。此谓人身为善恶二趣中极难得者也”。这里引《戒经》里面说，人死了以后堕落到恶趣里面，三恶道里面的多得像大地的土，大地的土那么多。而生到乐趣的。“乐趣”，当然也就是指三种善道。有三恶道，三善道。我们这六道里面：地狱道、恶鬼道、畜生道，是属于三恶趣；人道、阿修罗道、天道，属于三种善趣。那么生到善趣的众生，就像爪上的土，就像指甲里面的土那么多。你看大地的土和爪上的土，这个相差的确是很悬殊。我们现在觉得人很多，但是人如果真正跟动物相比，那还是很微不足道的。我们看山里面的一个蚂蚁窝、一个蜂窝，有多少动物？有多少生命？所以真正人道的众生跟三恶道的众生比、跟畜生道的众生比，这个数目的确还是很悬殊，所以佛经里面讲到，得到这个人身就像“盲龟钻木孔”。“盲龟”，就是瞎了眼睛的龟，头要钻到在大海里飘的一块木块，要把头钻到那个窟窿里面去，这个机会不多。“此谓人身为善恶二趣中极难得者也”，所以人身在善道恶道里是特别的难得。佛教跟其他宗教是不太一样的，像基督教、天主教、伊斯兰，其他宗教他们是以天堂为究竟，以天堂为归宿。不过天堂的确是比我们人间要过得快乐、过得幸福。从过日子来说，人间好还是天上好？过日子当然是天上好了。但从修行来说，那就是人间好，所以这个苦，“有苦才能发起出离心”，天上的人没有苦，他容易安住在、执著在一种快乐里，他不会生起出离心，所以人道从成就智慧、成就解脱，以及发菩提心，人的身份是最好的，所以佛教就是特别重视人的身份。“诸佛世尊都是以人的身份而成佛的”。

下面，“彼何故如此难得”？为什么说人身难得？为什么说乐趣，就是三种善道不容易得到？“如《四百颂》云”，《四百颂》一部论里讲的。“人中大多数，执持不善品，以是诸异生，定多趣恶趣”。为什么说人身难得？因为得到人身是需要有三善道之因，也就是人身的得到不是没有因，它必须是要五戒十善，才能得到人身。但是我们看看现实中的人，恶的行为多还是善的行为多？尤其是我们今天的社会，我看今天社会上的人，行善的人很少，有善心的人很少，甚至有良心的人不多，所以现在这个社会，现在的人的行为是没有准则的，没有底线的。因为长时间以来的这种唯物论的教育，我们过去中国人，他学儒家的，他有儒家的做人道德准则。信佛的他有佛家的做人道德准则。现在即不信佛也不信儒家，然后再不信共产主义，那就想怎么做就怎么做了。当然现在的人也不是没有准则，现在人的准则是什么呢？利益就是他们的准则。“利益之所在，唯利是图”，为了获得利益可以不择手段，是不是这样子？所以我说，现在这个世界上的一切东西都有毒。我们的食品，我们吃的很多东西都是有问题的，它的卫生根本就不过关。空气有毒，空气被污染了；河流也有毒，整个大自然都被破坏得差不多了；人与人的关系有毒，就是很多人都很复杂的。为什么？现在这个社会诚和信基本上都差不多了。为什么现在社会是这样？原因就是人的心有毒！“三毒”：贪嗔痴。因为人的心有毒，心所呈现出的一切，所表现出来的一切都是有毒的，所以“心净则国土净”；心垢，这个国土也就有垢了，所以我很担心这个社会再这么折腾下去，真不知道怎么办？“人中大多数，执持不善品”，多数人都是执持不善品，他们都是依贪嗔痴，行杀盗淫妄，所以这个世界，现在这个世界就是一个充满着贪嗔痴的世界，充满着杀盗淫妄的世界。“以是诸异生，定多趣恶趣”，因为执持不善品，自然死了之后，一定要堕落到三恶道里去了。不持戒，十种不善的行为他自然是要堕落到三恶趣。反过来说如果要生到善趣，就要以五戒、十善。根据善的上品、中品、下品。“此谓人等多数造十恶业，以是而堕恶趣故”，因为人，多数人都在不断地造作十种恶业，所以这就决定了多数人都要堕落到恶趣里去，所以说人身难得。难得的原因是因为行善的人不多，拥有善心的人不多。

“复次，于菩萨前若起嗔恚，随其一一刹那，须经一一劫数处无间狱，而此身中现有从多生所积集之诸罪，既然尚未受果，又未加以对治坏灭，必须多劫处于恶趣，此何待言”。“复次，于菩萨前若起瞋恚，随其一一刹那，须经一一劫数处无间狱”。如果一个人对菩萨，发菩提心的菩萨生起嗔恨心，“随其一一刹那”，就是说每一个刹那，在这个生嗔恨心的过程中，这个嗔恨心，每一个刹那的嗔恨心，“须经一一劫数处无间狱”，每一个刹那，你就要有一劫的时间，堕落到无间地狱里去。

这个就是讲，在我们无尽的生命中，因为我们造的罪太多太多了，而每一种罪都会使我们长期地沉沦。《普贤行愿品》里讲了众生的罪业，如果有形相的话，尽虚空遍法界都不能容纳。《地藏经》里讲阎浮提的众生，举心动念，无非是罪，无非是业。也就是说我们无明中的众生，在无尽的生命中，我们不断地总在造业，而我们造的这些业，一旦因缘成熟，它都要招感结果。这个就是我们下面会说到，就是业决定之理、业不作不受、业作已不失、业不作不得，就是你做过的业都要受报的，那么这个业里面有轻有重，像这种重业，像这里举的就是一种重业了。对佛菩萨生起这种嗔恨心，这个业力就很厉害了！这个也是属于无间业，对菩萨起嗔恨心，还有呢？像五无间业里边所说的出佛身血，杀父杀母，那么这些业力量都很大，而且业还会增长广大。你造的业不是你造的多大将来结果就是多大，不是的！它会成倍成倍地增长，几十倍，几百倍，几千倍，它会增长。大家听起来是不是很可怕？其实也不用可怕，业还可以忏悔的！而且如果你一旦见道了，你把这个业的基础就是惑，给摧毁了，这些业就像种子被煮过了一样，它就不起作用了。佛陀在世的时候有很多比丘，在佛陀言下，当下见得证道，或者当下证得阿罗汉果，就是说明业虽然是广大无边，但也有办法，在短时间内一下子就把它解决掉了。如果没有办法一下子解决掉，肯定他们就没有办法证得阿罗汉了，是不是这样子？所以不要被业给吓倒了！但是我们要知道，如果没有通过修行，每一个业，每一粒种子，它在我们的生命中都有巨大的力量！就像我们现在的每一个心念，嗔恨心，或者贪心，它对我们的生命都会产生很大的影响。在你没有产生对治之前，在你没有力量去对治它的情况下，它对我们的伤害都会很大！如果你有力量去对治它了，其实它根本就算不了什么，但是因为能够懂得对治业的，能够懂得修学佛法的人并不多。如果我们没有学习佛法，我们的确要感觉到这个业，它是非常可怕！

“而此身中现有从多生所积集之诸罪，既然尚未受果，而又未加以对治坏灭，必须多劫处于恶趣，此何待言”。所以我们必须要了解到我们每个人在我们无尽的生命中，我们积累了很多很多的重罪。这些重罪，这些很多业力，它都没有招感过果报。可是我们又没有通过修学佛法，对这些业力进行对治。既然没有对治，那么这些业力，它将来一定是要招感果报的。只不过现在是因缘没成熟，因为任何一种业力的成熟，它都要有因缘。缘起法，都要有因缘。“一旦因缘会遇时，果报还自受”，一旦因缘成熟，那一定就要受报的。我们所造的这些恶业，如果一旦因缘成熟，那么我们一定是会堕落到三恶道里边去的，没什么好商量的！一定是这样子。

“若能忏除旧恶，防止新造，则生善趣，不足为难”。如果我们能够忏除旧恶，能够通过忏悔，通过什么对治忏、依止忏、实相忏、无生忏，通过各种佛教的忏悔方法来对治这些旧业。同时防止新造，不要再造新业。业的增长是因为我们不断地在造，所以才使得它的力量越来越大。重复就有力量。每一个心念的增长都是因为在不断地重复。每种业力的增长也是跟重复有关系的。如果能够对治旧业，防止新造，在我们未来生命里边要生善趣，“则生善趣，不足为难”，不会很难的。

“然能如是作者，实为极稀有耳”。可是能够这样做的人实在是很少，极少极少的，很少的人。

“倘不如是作，则一堕恶趣，便不能作善”。如果不能这样做，我们现在已经得到暇满人身了，这是我们忏罪的、改过自新的、改善生命的最好机会，也唯有我们现在得到这样的身份，我们才有能力去做。猪、猫、狗，它们是不懂得忏悔的，也不懂得去造善，也不懂得行善，所以唯有人道，唯有暇满的人身，才有能力来做这样的事。如果我们现在已经得到暇满人身了，我们不懂得忏悔，不懂得改过，不懂得修善，不懂得修行，一旦堕落到恶趣里边，就不能造善了，没有办法造善行了，只能“恒造诸恶”，就不断地造恶。

你看那些动物之间都是互相残杀，弱肉强食，它就是这样生存。动物之间它不吃动物，它没有办法生存，那么动物吃动物有没有罪过呢？你们说有没有？当然也是有罪过的。它杀生，它也是杀生，但是它杀生，可能它的罪过没有人这么重，因为它的心力很弱，它的心的力量很弱，就像我们一个人同样是造罪。杀人，你在梦里边杀人，你的罪过就很轻。如果你在白天杀人，你的意识很清醒的时候杀人，你的罪过就很重，所以造罪它是要有心去造的。如果这个心很弱的话，那他造罪，他这个罪业形成的力量，也是相应的比较小。如果心很强的话，他这个罪业形成的力量也会特别大，所以动物虽然也造罪，但是没有人造的罪过那么重。这个也是人的特殊之处，人因为拥有这种抽象思维能力，人的心力特别强，因为这种心力，所以我们如果用它很好地修行，它可以帮助我们成佛做祖，利益一切众生。如果用这样的一种心去造恶的话，动物也是望尘莫及。人要坏起来，动物实在是不好比的。你看那些什么希特勒，所以这个理性，它是一种两面刃。它可以是好的，也可以是坏的。好起来可以帮助我们成佛作祖；坏起来可以使我们万劫不复。因为用这种理性的力量去造恶，它的这种能力就特别强，作用就特别大了。同样从苦和乐的角度来说也是一样。人的痛苦比动物要复杂，动物也痛苦。动物是没有吃的，肚子饿了，冷了热了痛苦，就是身苦。可是人除了身苦还有心苦，人吃的也有了住的也有了，什么都有了，但是坐在房间里边会痛苦上三天三夜，就是坐在那想着想着，就能想出痛苦出来了！想出烦恼出来了！因为人的思维发达，所以人会不断地制造烦恼，所以我说烦恼从哪里来的？事实上很多人的烦恼都是想出来的。想着想着就想出很多烦恼来了，然后越想这个烦恼就越大！你觉得哪一个人看我不顺眼，就想着这个人可能跟我过意不去。刚刚这么想的时候，觉得有点不舒服，然后继续想，这个人哪一天干过对不起我的事情？哪一天又说了我的坏话？然后就不断想不断想，会把这么一个很小的烦恼，会想得铺天盖地，所以这个人的身份，我们要懂得很好地去利用它。就是暇满人身不能很好地利用它，也会给我们造成万劫不复的这样的结果。如果说这个人的身份，我们不能很好地利用，我们一旦堕落到恶道里边去，就不能够作善，就会不断地造恶。

“于多劫间，虽乐趣之名，亦不得而闻”。“于多劫间”，可能一堕落到三恶道里边，那些地狱道、畜生道，一堕落就是几劫。用劫来计算，劫的时间是很长很长的。“此《入行论》中所说也”。《入行论》里所说的。

休息一下吧。

第34讲

打坐不是打瞌睡。打坐和打瞌睡是不一样的。很多人打坐，坐在那里迷迷糊糊的，似睡非睡的。那个状态也蛮好，那个状态也是蛮舒服的，昏沉，所以不管是上课还是打坐都要打起精神！如果不打起精神，我们有可能就是在这种半昏沉半掉举的状态中，迷迷糊糊把时间都过去了，所以要“谛听谛听，善思念之”。过去禅宗的修行，不太讲究外在的形式，坐。当然禅是不在坐，但是良好的形式，它是可以帮助我们安住身心。因为我们凡夫，毕竟还是心随境转。我们的环境、我们的生理、我们的各种感觉、情绪对我们都会有很大的影响。在修行没有一定的突破之前，你要摆脱这些生理上的感觉也是很难的！我们的心很容易被感觉给抓住，或者被一些念头，或者受到外面的环境影响，这些都是再普通不过的事。我自己也是吃过这方面的亏，所以现在引导你们，希望你们不要走弯路。既然这个暇满人身这么难得，而且我们又能够闻到佛法。如果这一生修行，还是修得迷迷糊糊的，一无所获，那实在也是太可惜了！

但事实上现在在佛教界可能百分之九十的人都是这样：不知道怎么修行！修行修不上去，缺乏一个正确的合理的引导。这是很普遍的现象。所以现在大家一开始就能学《道次第》，这实在是一条捷径。否则很多人学佛，学了几十年，不得要领，零零碎碎地掌握一些佛学的知识，究竟佛法的要领是什么？不知道。学习佛法要解决什么问题？怎么样去解决？最终要成就什么？都不是很明确！然后就在凡夫心里转来转去，在妄想里转来转去，修到后来就修得怪怪的！增长了一大堆我慢、习气，怪僻的性格，是不是这样？有很多老修行，不修了，干脆就是追求世俗的一些东西。既然修行修不上去，所以实在也是可惜！当然这个也是跟我们每个人的福德因缘有关系。能不能遇到善知识指导？能不能有一个修学的好的环境？这是跟每个人的福德因缘有关系的，所以不能怪谁，怪来怪去最后还是怪自己：自己的福德因缘不好。你们现在的因缘都很好！所以要好好地珍惜，好好地努力！

我们讲到难得，人身难得，暇满人身更难得。其实光是得到人身还是不稀奇的，要得到暇满的人身那才是稀奇！因为不能得到暇满的人身，很多人得了人身，人身的义大，不是在拥有这个人身，而是在通过这个人身能够实现最高的价值，才体现了它的义大。如果不能实现生命的最高价值，这个义大又有什么用？没有用。很多人的这个人身这个身份都是成为一种负担，几十年都在为这个五蕴：色受想行识，成为五蕴的奴才，一生都在侍候这么一个东西，都在侍候这个色身，都在侍候自己的妄想，都在随着这些妄想忙来忙去。是不是这样？所以多数人的生存就是生存，活得好一点！最终逃不出五蕴的这种需求，跳不出五蕴的需求，所以实在也是可悲！我们不仅不能利用五蕴的色身来为我们实现最大的价值，反而我们成为这个色身的奴隶，一生都在为这个色身奔忙。奔忙的结果还是痛苦！还是烦恼！不仅仅今生痛苦烦恼，还要尽未来际地痛苦和烦恼。你们想想是不是这样子？想想我们世间上的人是不是这样子？所以这个难得得到了，关键是要使用！我们要意识到这个难得，这个是非常重要！

不仅是人身难得，这个佛法难闻，善知识难遇，好的道场难逢，良师益友难逢，是不是？这些都是难！都不是很容易的！认识到难得就是要珍惜它！所以认识到难得，就是要生起一种稀有之心，关键要生起一种稀有之心！

我们看书上：“博多瓦常云：如某庄丽之第，为仇所劫，经久颓败。有一老者，因此深怀痛惜，后闻人言，彼第失而复得。虽无行走之堪能，杖矛徐至，喜曰：此第之得非为梦耶？于此获得暇满，当如彼之欢喜而修法也。如是之心，于未生得时，当勤修之”。有个叫博多瓦的大德经常说，就像某一个地方，有一栋很豪华的房子，“为仇所劫”，被仇人或者被盗贼给劫走了，就是失去了吧。失去了之后，“经久颓败”，这个房子时间长了，就有点破败不堪了，那么大家都对这个房子的失去已经不存幻想了，只是觉得很可惜这么好的房子被人家给占了，被人家给劫走，大家觉得很可惜。所以有一老者深怀痛惜，就是大家都觉得很痛惜。“后闻人言，彼第失而复得”，后来，可能这个仇家，就放弃了这个房子了还是怎么样，就是说可以把这个失去的房子可以把它要回来。这个老者就非常欢喜。“虽无行走之堪能，杖矛徐至”，虽然没有能力，这个老人因为他失去这个房子一直都很痛惜的很难过的。后来说这个房子可以要回来，他非常高兴，虽然这个腿，老人虽然腿不便，但是还是柱着拐杖去看这个房子。“喜曰：此第之得非为梦耶？”重新得到这个房子是不是做梦？很高兴！

你们每个人都可以想一想，就像你一个很喜欢的东西丢掉了，真是每天都在想：可惜、难过、舍不得！有一天忽然间在柜子里翻着翻着找到了。这种欢喜，欣喜若狂，还有就是你希望所得到的东西，你长时间想得到一个东西，你一直得不到，忽然有一天你得到了，就像社会上的人，世俗的人想要生一个男孩子。天天想，想啊！想尽办法求神拜佛，后来突然间就有了，然后生出一个男孩子，全家高兴得不得了！这就是一种难得之心。我们现在说到这个难得，我们说到人身难得，你们有什么感觉？当我们说难得的时候，你们有什么感觉？是不是生起一种非常稀有的难得的那种很激动的感觉？还是说人身难得，只是轻飘飘地随便说一下？你们自己想一想：你的感觉有多强烈？如果你的感觉有多强烈？你就会生起多大的这种珍惜的心！你有多大的珍惜之心，你就可能有多大的意义上去利用它、使用它！如果你难得的感觉是轻飘飘的，那么你的这种珍惜也是轻飘飘的。既然你的这种珍惜之心也是轻飘飘的，那你自然就不会很好地去利用这个人身，利用这个身份，所以难得的生起，要通过观察修的，需要通过观修的。通过在不断观修的过程中，你的对暇满人身难得的这种意识要越来越强烈，要非常非常的强烈！这里完全是要通过这种观修。观修它的价值，它的价值有多大，观修它的这种珍贵，它的特殊，暇满。

暇满也就是跟六道众生的不同，跟八无暇的不同。从这种比较中，我们对这个暇满的身份，才能生起一种特殊的稀有之心！就像我们一件东西，我们去跟人家比较，我们平常可能没跟人家比较，说那没什么希奇的，但是我们通过一跟人家比较，我们就觉得我们所拥有的这个东西，的确是跟别人不一样的！那么这种稀有之心，你要通过比较，也就是我们现在的十种圆满、八种有暇。要通过跟这种八无暇去比较，在比较的过程中，我们觉得我们这个身份的珍贵、特胜！是不是？我们要比较，我们要经常去做这样的比较，在比较的同时我们要意识到如果我们这个有暇的身一旦失去了，那我们就可能进入无暇的身。如果我们进入了无暇的身，我们修学佛法也就没有机会了！所以这种暇满、义大、难得，它都要通过不断地去思考，通过观察修。

我们看下边：“又若于有暇身，欲生起一具足求受心要之念，须修四法”。我们得到有暇之身，我们说这个有暇之身它具有重大的意义，关键还是在于它能帮助我们实现重大的意义，不是它本身具有重大的意义。那么要实现重大的意义，那就是要修学佛法，所以要“生起一具足求受心要之念”。“具足”，就是圆满、完整、全身心的“求受心要”。这个心要是什么？也就是三主要道：出离心、菩提心、空性见。这个是佛法的心要。三主要道不仅仅是《道次第论》的心要，也是整个佛法的心要。宗大师从博大精深的佛法里边，从三藏十二部典籍里边，把它的精髓、要领提出来，所以我们通过这个心要的学习，它就简明得多了、方便得多。但是我们虽然认识到暇满的这个身份的重要，同时也认识到道次第、三主要道它的殊胜，但是我们并不等于我们就能够生起一种如救头燃般的精进去修行，所以在这个过程中我们还要须修四法。

要修四种法：第一就是须修法。“思一切众生皆唯是求乐而思离苦，然真能得乐离苦者，亦唯有修行正法，乃得自在故”。第一就是我们得到这样的身份，我们必须要修法。为什么要修法？我们要想到一切众生生存的目的无非是为了什么？无非是为了求乐，追求快乐、逃避痛苦。一切生物都是这样。

我们说人类的五千年文明，从原始人的刀耕火种，到今天的这种高科技，物质高度发达的社会，人类所做的这些，目的无非也就是过得好一点，无非就是要摆脱痛苦，所以就会不断地发展科技。发展经济、改善生活条件无非就是要过得好一点，可是我们今天的人，他的痛苦并不会比古人少。今天人甚至活得比以前人还要累，是不是这样子？因为今天人妄想太多了，所以今天这个时代，我说不是文明的时代，实在是无明的时代。今天的人比任何时候的人都要迷茫！因为这个社会太丰富多彩了，人都不知道自己到底需要什么，只是随着这种疯狂的世界、媒体，跟着感觉走。人虽然尽最大的努力，包括一切生命都想尽办法的，就是要摆脱痛苦、要活得快乐。但是真正能够摆脱痛苦，真正能够获得快乐的并不多。就像我们今天的社会有很多人衣食住行、物质条件好得很，但是就是没有快乐！原因是什么？因为他们不懂得痛苦的根源在哪里？他们不能从根本上解决痛苦！不懂得从根本上去解决痛苦！在追求快乐的过程中，事实上是在不断地制造烦恼。那么真正能解脱痛苦、获得快乐的，“唯有修行正法，乃得自在”。唯有佛陀才能够揭示这个生命痛苦的根源，以及给我们提供解脱痛苦的方法，就是苦集灭道、八正道的修行，所以我们要深信！要深刻地意识到唯有佛法才能够帮助我们究竟地解决人生的痛苦。这是我们修学佛法必须要具有的认知。你不要以为轮回里边天上快乐、人间权力好、金钱好、感情爱情快乐呵。如果你有这样的一些希望，那结果都是很麻烦的！所以学佛，我们不仅要意识到三恶道是痛苦的；我们更需要意识到轮回的本质是痛苦的。整个轮回的本质都是痛苦的！我们要对世间不要有任何的期望！不要希望什么会帮助你获得快乐！如果你有这样的一点点企图，你就别想解脱！真正的解脱它是要舍弃今生！是要以舍弃今生的幸福为代价！如果你不能舍弃今生，你想要解脱，你想要有摆脱烦恼，你要摆脱贪著，要摆脱凡夫心，那简直是不可能的！所以就是要深信唯有佛法，才能够帮助我们解脱烦恼、痛苦，帮助我们获得究竟的利乐！

第二，我能修。佛法是好，修行佛法能解决痛苦，但是，关键还要我们能够修行，这个是很重要的！拥有修行的条件，这个修行的条件也就是暇满人身。我们现在已经得到暇满人身了，我们就要生信：我能修，我有能力修，我有能力成就生命的最高价值！究竟利乐也就是成佛。我有这个能力，每个人对自己都要有这种期许，要深信不疑！我能修，这是种承担。你要没有这种承担的能力，你就不会去做，所以我能修这很重要！“既具足外缘”，有善知识。“亦具内缘，已得暇满故”，为什么说我能修？首先我具足外缘，有善知识引导，有良好的修学环境。然后其次，也具足内缘，因为我具足人的身份，具足了听闻佛法的因缘和能力。因为具有这样的内因和外缘，所以我们就要深信自己我能修。

第三、“于今生即须修持，今生若不修，众多生中暇满难得故”。第三点，今生就要修行，不要等着来生。就是不要着急，反正在轮回里的众生多得很，可以随大流。反正你要下地狱，陪着你下地狱的人也多，你要当畜生，一起当畜生的也多，不用担心。不要这样想！所以“今生即须修行”。为什么今生即须修行？就是因为暇满人身难得！我们得到这个人身是太不容易了！这不是千年等一回，可能是万年，可能是一百万年！不知道多长时间才出现这么一次，所以我们既然得到了，我们赶快就要抓住这个机遇，这是一个机遇！这是一个机会！正像我昨天跟你们举的例子，就像要关一百年，有这么半天给你赎罪的机会。你这半天表现好了，就可以不要关一百年了。如果你这个半天给你放出来，你不好好表现，结果可能一百年就变成五百年了。要是你表现不好，或者是你糊里糊涂的，虽然没有干坏事，但也没有干好事，结果出来一打磕睡，然后又再进去了，得到了人身它的这种难得，就像这半天时间一样，所以“今生若不修，众多生中暇满难得故”。你要不修，在未来，是很难得！过了这个村就没那个店了。这是第三。

第四，“现时即须修持”。不只是今生就要修，你现在就要修了。你现在不修，你说现在还年轻，不要着急，还有明天啦！明天还有明天啦！“因循苟且”，我们就很容易这个日子，我看就是一天一天这么过去了，晚上还是睡觉吧！今天累了，玩一会吧！就是我们的凡夫心，它的力量太大了！这个凡夫心是很狡猾的。

凡夫心是非常狡猾的，我们做什么都会给自己找到借口，我们都会有理由的，所以我们的日子，也就这么一天一天地过去，一年一年地过去。我们总觉得时间还多，还长，但事实上，我们的未来到底有多少时间？每一个人到底有多少时间？关于这个道理，我们在下士道里讲到念死，这个讲得很深刻。为什么现实就要修持，原因是死亡不定。你不知道什么时候会死，我们谁也搞不清楚！佛法的修行之所以强调活在当下，原因是我们能够把握的只有当下。在无尽过去的轮回中已经过去的日子，我们肯定是没有办法把握的，是不是？未来也是无尽的，你未来能不能把握，难说！未来你是什么身份你都搞不清楚，你怎么把握？所以一个人能够把握的，也只有当下。因为无尽的过去都以现在为归宿，而无尽的未来都以现在为开端。其实过去跟未来都是假的，只有现在才是真的！过去是什么？你们说过去的日子是什么？过去的日子现在留下来的，就是一种妄想、一个心念、感觉。在我们的心灵世界中，剩下的就是一大堆影像。除了影像过去是什么？没有。所以只有现在、当下是最真实的，也只有现在、当下，我们是可以把握的。如果你现在不把握的话，这个现在就很快成为过去了。那在未来的生命中，我们不一定有这么好的机遇，我们不一定有这么好的处境，这是我们需要知道的！所以现在“即须修持”，这是很重要！

接下来，“此中第三者，能灭向后推诸他生再修之懈怠。第四者，能灭是念，谓虽当于此生中修，而来年来月尚可修之懈怠也”。这个四法里，第三法和第四法，它能够帮助我们，就是可以对治我们的一些错误的观念和不良的习惯。我们的错误观念、不良的习惯，其实很多人都存在这样的一些心态。反正修行不着急，或者来生再修，或者以后再修。在现实的人生中，我们总是忙一些琐碎的事情，反而把修行这样的大事给抛到脑后去，觉得不着急！就是把小事变成大事，把大事反而放到旁边去了，所以通过第三者，第三者就是“今生即须修持”，可以对治，“能灭向后推诸他生再修之懈怠”，能够对治我们想的以后来生再修，不要着急。来生再修，来生可能就没有修行的机会了！如果你不是暇满人身，你就没有修行机会了！

“第四者，能灭是念，谓虽当于此生中修，而来年来月尚可修之懈怠也”。第四点就是可以灭除我们以后再修行，不要着急。我现在年纪还轻，有资本，有折腾的资本。通过第四点的观修，就是意识到死亡的不定，我们就会生起一种马上就要修行的这样一种心。

“设将此二摄为速修，则作三法亦可”。如果能够通过第三点和第四点的认识，能够提醒我们马上就要修行，马上就要修行这样一种心情、心态，“则作三法亦可”，那么我们通过念暇满、义大、难得，就可以！

“念死一事，虽亦于此有关，恐繁且止，于下当说”，就是念死，念死在这个修行中，在这个“一有暇身、劝受心要”，就是帮助我们迫切地生起求受心要，就是修行的这个念头里边，念死其实也是非常重要的！其实是这里的关键！在这个四法里面念死其实是关键！因为念死特别重要！所以在下士道里边，它就另外说明。因为这个内容比较复杂，所以就放到下面的说明。

“如是令心起变动故，如上所说由种种门而思惟之。若未能者，则可观察如何是暇满自性，及于现近与究竟门中，义利重大，并从因果门中，思惟难得，如何逗机，即于前所说而修之”。通过如是观察思考，通过以上的思考思惟暇满、义大、难得，然后在这个思考的过程中，在观察修的过程中，“令心变动”，变动就是转化。转化什么？我们原有的心就是凡夫心。凡夫心就是追求世俗，追求财色名食睡，追求色声香味触法，追求事业、感情、家庭，好吃的、好喝的，这是我们原有的心。我们整天都在忙于这些世俗的追求，那么现在我们通过对暇满、义大、难得的思考之后，我们认识到人生的意义和价值是什么？是成佛！是要解脱轮回！这才是我们的人生！应该要实现的最大价值，而不是以满足于现实生活的改善、要活得好一点作为我们的目地。当我们有了这样的一种认识之后，我们的心念就会转化。这种转化也就是要以成佛作为我们的追求，就是要发起出离心或者菩提心。通过以上的思考我们就会生起，就是要修行，要求解脱的心。

“如上所说由种种门而思惟之”，通过以上的种种门，暇满、义大、难得的思惟，“若未能者，则可观察如何是暇满自性，及于现近究竟门中，义利重大”，就是要不断通过观察什么？观察暇满的这个身份的珍贵性！也就是要通过去比较，我们要通过不断去比较我们这个身份跟有暇的身份，有什么不同？我们这个身份优越之处在哪里？特胜之处在哪里？我们要不断通过去比较。在这个比较中获得一种对这种身份的珍惜之心！那么同时，也要认识这个身份他拥有的价值，就是对我们眼前的价值和究竟的价值，通过思考的过程，转变我们的价值观，转变我们的人生追求。转变我们的价值观，转变我们的人生追求，这个是很重要！因为我们有什么样的价值观，我们就会有什么样的追求。

“并从因果门中，思惟难得”。前面已经讲了很多难得了，下面又进一步地从因果门中，从因门和果门来帮助我们认识这个人身的难得。“如何逗机，即于前所说取而修之”。怎么样来认识？主要是根据前面所说的这个难得的原理，然后来建立因果门中的思惟。因为因和果，世界一切现象的存在，无非就是一种因果的存在。这个世间就是因缘因果的世间，任何事物无非就是因和果二个方面。当然有的事物本身它既是因也是果，可能这个事物是那个事物的因，那个事物是这个事物的果，所以世间一切现象无非就是因果。那么作为我们生命的现象来说，无非也就是因和果，因果的存在。

“彼中因门难得者”。怎么样从因门来思惟它的难得？“谓就总而论，但能得一乐趣，亦须作戒等一种净善。若特别欲得具足暇满者，须以净戒为根本，施等为助伴，以无垢愿力为间隙之众多善根焉”。因难得，就是暇满人身的因。对我们一般的有情来说，它是难以具备的，它是不容易做的，它是难以具备的，在我们现实世界中能够去修这样因的人很少。首先“就总而论”，总的来说。“但能得一乐趣，亦须作戒等一种净善”，如果一个人要得到乐趣之身，就是三善道的身。三善道也就是三种乐道：人道，天道阿修罗道这个身。要得到这个身必须要持戒，要持戒为基础。“若特别欲得具足暇满者”，如果你要得到暇满之身这个要求，就不只是一个持戒的问题了。光是持戒，你还不一定得到暇满之身。如果要得到暇满之身要具备三个条件。“则须以净戒为根本”，守戒要清净，要以清净的戒为根本。然后要以“施等为助伴”，要布施，要修布施，布施为助伴。因为你修布施你才有福报，否则你可能虽然是得到人身，但是可能你的贫穷，或者没有闻佛法的因缘等等。“以无垢愿力为间隙”，间隙也叫做结合，要结合你的无垢愿力，也就是你的发心要正。发心要纯正，如果你的发心不纯正你虽然布施，那布施的结果你可能感得福报很大。但福报很大你不一定生在人道，比如可能生在什么阿修罗道，或者龙，甚至动物，有的动物也很有福报。你看现在那些宠物，比这些贫穷的人家，那过得好多了。持戒布施关键还要有，清净的发心，有这三个条件具足了，你才能得到暇满人身。但你想想，现在的人，这个世界上的人能够按照这样去修行的人，可能一万个人里都找不到一个，一百万个里面能不能找到一个具备这三个条件的？因为有了这三个条件能够这样做的人，颇为稀少。

“由是推之，可知就乐趣果若总若别而观，此闲暇均为难得也”。从现实人的行为里边，我们就可以观察出暇满人身是不容易得到的。因为这样做的人很少，所以能够得到暇满人身，肯定也是不会多了。因为没有这种因，没有这种暇满的因，一定就不会有这种暇满的果。我们这些人，现在能够得到暇满人身，说不定是哪一世不小心修的，所以现在很偶然地竟然就得到了。你现在得到要不珍惜的话，这个因很快就结束了，马上三恶道的业力又现前了。一旦到三恶道里边，又不知道什么时候再出头了，想想真是很可怕的！所以说“因门难得”，从这个因，所以就知道它的结果是很稀有的！就是闲暇的身份是很稀有的！因为造这个因就很稀有了。

“果门难得者”，从果门从现实的结果来看，这个暇满的身份是难得的。“对于异类诸恶趣观之，但属乐趣已较为少有”。在六道众生里边，这个属于乐趣的众生，跟恶趣的众生相比，乐趣的众生是很少有的！三恶道的众生比三善道的众生不知要多几千倍、几万倍、几百万倍、几千万倍，就像我们人跟动物比，比比我们就知道，这个人确实是少有的。

“即就同类乐趣而观，特胜之闲暇者，则尤为宝贵”。同样就我们人道来说，或者说就三善道：天道、阿修罗道、人道三种善道来说，那么得到暇满的人身确实很少了！也就是在全世界现在尽管有这么多人，但是能够真正闻佛法的，能够真正修行的有多少人？有没有一千万？真正闻到佛法真正修行的，而不是那种就烧烧香，有多少？所以说，“特胜之闲暇者，则尤为宝贵”，“特胜之闲暇身”是特别的宝贵。

“此如噶当格西多把云：若于此殷重修习，其余诸法，皆能由此引生，故应勉焉”。最后这一句是带有一种总结性质的，引了一个噶当格西的话，说如果于此，于此什么？暇满、义大、难得。对这个暇满、义大、难得，我们经常会想，经常去思考，暇满人身的优越性，经常思考暇满人身的重大意义，经常去思考暇满人身是多么多么的不容易得到。我们经常作这样的思考，如果经常有了这样的思考之后，“其余诸法，皆能由此引生”，这个其余诸法，比如念死无常、出离心、菩提心就很容易生起了。如果我们不作这样的思考，那就很难！我们就很难从凡夫心里摆脱出来，所以在道前基础这部分里边思惟暇满、义大、难得，这是非常重要！

我看藏传佛教的很多大德他们在讲开示的时候，首先也都会讲到暇满，认识到暇满人身的重大意义！因为这是引发我们修行，引发我们发心、追求佛道，引发我们发起出离轮回心的基础。如果没有这样的一种认识，我们很难发起，很难殷重地发起求法之心。这部分内容也是非常重要！所以你们不要听过了就听过了，要经常思考。《道次第论》文字也非常好，所以你们经常读诵，然后在读诵的过程中，根据《道次第论》所说的暇满、义大、难得，经常思考。暇满就是通过跟无暇比较，不断地通过跟无暇身来比较，来显示我们暇满身份的优越性。义大，就是思惟我们拥有这种身份可以成就二种利益。这个二种利益，就是究竟的利益和现前的利益；暂时的利益和究竟的利益。这二种利益的成就都要通过这个身份。这个身份能够帮助我们实现这么大的利益。不管是永久的利益还是暂时利益，都要通过这个身份来实现。然后思惟难得，难得主要是通过因门和果门来思惟，在因门上为什么说这个身份难得。从因门思惟，因为能够种暇满的这个因，这个行为很少；果门思惟，就是从现实去观察，能够得到暇满身份的有情，并不是很多的。我们经常要做这样的思惟！当我们经常这样思惟了之后，我们自然就能够生起向道之心，求道之心，勇猛精进。

否则的话，这个人身真是很容易过去的，时间过得很快。二十年、三十年，我看你们年纪也不小。二十几岁的，三十几岁，我原来在佛学院读书的时候，我就是最小的。当然跟我年纪一样大的，也有好几个。但是我长得比较小，但是你看没有过了多少年，好象一转眼就过了二十几年，所以你们也是很快的。时间一年一年过去很快：二十岁、三十岁、四十岁、五十岁。当然这个是理想的算法，是不是？因为死亡不定，你哪天死都不知道。有可能今天晚上就完蛋，没有这个可能？有没有这个可能？生命在呼吸间，是不是？现在死的因缘太多。专家预测，今年到明年可能会出现禽流感，据说亚洲这一带可能要死好几百万，是有专家这么预测的。这个禽流感比非典还更不客气。当然你们也不要害怕，“如是因如是果”，要相信什么？“业不作不得，业作已不死”。你要死你逃不了，你不死你还死不了。你不该死你是死不了的，所以不要害怕！这个生命确实是无常！我们到念死的时候，你们可以好好想想这些东西，不要以为现在会说会跳，一口气不来，那就什么都不是了。生命确实是很脆弱！

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第35讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

第二章的于有暇身劝受心要的第二个部分、第二节就是关于三士道的建立及生起决定。这部分内容非常重要！这部分内容就是关于三士道建构的原理。也可以说是《道次第》有关三士道的修学的纲领，所以这一部分内容也叫做《道次第》的导引。导引也就是我们学习了这部分内容之后我们才能够更好地去了解三士道的内容，所以这部分内容也可以说是三士道内容的缩影，所以进入《道次第》首先了解这部分内容，非常的重要！

《道次第》作为藏传佛教一部非常权威性的著作，它有许多很重要的思想、特殊的思想，比如像特别强调菩提心在整个修学佛法的重要性！还有就是声闻道和菩萨道的关系，还有就是显教和密教，显和密的关系。在导引的这部分里边都有比较详细的说明。我们通过学习《道次第论》的建立原理主要是能够帮助我们更好地了解三士道它的整个建构的内容，所以我是感觉这一部分内容非常重要！

我们看书上：“一切佛陀从初发心，中积资粮，最后现证正遍知觉，是皆唯为饶益有情。故说一切法，亦皆唯成就有情义利”。“一切佛陀”，这个一切佛陀就不是一个佛陀，是十方三世一切诸佛，他们在修行上都有共同的发心和修学的内容。他们共同的发心是什么？他们修学的内容又是什么？“从初发心，中积资粮，最后现证正遍觉知”。从最初发心到发心之后，中间是积累资粮。积累资粮就是积累福德资粮、智慧资粮，福智两种资粮，所以积资在修学佛法中它始终是非常的重要！所以“中积资粮，最后现证正遍知觉”，最后证得了正遍知觉。佛陀是正遍知。正遍知是佛陀的什么？十大名号之一。所以我们知道佛陀是正遍知，不是不知。但跟我们凡夫的这个知也还是不一样的。我们的知是什么知？我们现在也是有知。一切生命，有情跟无情的区别就是有知和无知。凡夫是妄知，这个妄知，它的作用是很有限的。但是正遍知，正遍知就不一样。正遍知是一种铺天盖地的无所不在的知。它是一种现量，不是通过推理、思量显现出来的，所以无上菩提也是一种知，就是无上的觉悟，最高的觉悟，最高的智慧。这也是一种知。事实上修行主要成就的就是这样一种知。

“从初发心，中积资粮,最后现证正等正觉”。正遍知觉，其实就是正等正觉。那么做的这一切都为了什么？“是皆唯为饶益有情”，都是为了饶益有情。“故说一切法，亦皆唯为成就有情义利”，所以佛陀说法，也是为了成就有情义利。从修行、发心、修行，到成佛、到说法，都是为了饶益有情。这就是我们天天念的“为利有情愿成佛”，而不是为成佛而利有情，这可是不一样！你为了我成佛然后去利有情，是以我为中心，是有我的。如果有我的话，你的心行是不会干净的，说明你还没有彻底从这种我里边跳出来，从这种自我、我执里边跳出来的。那么你的这个知它是不会干净的，是不究竟的，所以成佛它是彻底的无我！为利有情，因为只有彻底地利他，才能彻底地无我。如果你想到自己，考虑自己，说明你是有我。如果有我的话，这种利他是有限的，不是无限的。所以一种发心，这段话就可以归纳为一种发心。

整个《道次第论》的核心，《道次第论》的核心就是一种发心：发菩提心。《道次第论》讲几种发心：讲出离心，讲菩提心。但事实上核心的其实只有一种发心，最核心的一种就是菩提心！用菩提心统摄一切！出离心是菩提心的基础。在《道次第论》里边出离心很重要！因为只有真正发起出离心，才有可能发起真实无伪的菩提心！但事实上，如果按《道次第论》的整个建构来说，出离心只是菩提心的前行。发出离心是为发菩提心服务的，发出离心不是目的，所以这一种发心基本上贯穿着整个《道次第》，也贯穿着我们整个成佛的修行。这个发心的目的很单纯，就是为了成就有情的义利，就是能够给众生带去利益！所以发心是有所缘境的。这个所缘境是什么？这个所缘境是一切众生。因为我们任何一种心行它都有所缘境。发菩提心的所缘境就是一切众生，利益一切众生，希望一切众生得到利益。这是我们的所缘境，也是发心的目的所在，这个发心是一个基础。

接下来，“如是所作有情义利，略有二种，即于世间之权时现前上善，与出世间之究竟决定善是。依初所作所说一切，于正下士或共下士法类中摄”。“如是所作有情义利，略有两种”，从一种发心里边开出二大利益，诸佛菩萨的发心是为了成就有情利益。

所有世间上的利益不外乎两种利益，所以你看我们佛教不忌讳讲利益吧！儒家是不能讲利益，不过现在人也不忌讳讲利益。现在是一个唯利是图的时代，现在没有人会对讲利益忌讳的。所以《道次第论》的设教它还是蛮契合我们凡人的心理，我们凡人做事情都是要有利益，对我有什么好处？有好处的事情才有人干，没有好处的事情有没有人干？愿意干的人恐怕不多，就是要有好处。修行，也不是没有好处的，也是有好处的！佛陀他要接引众生，说法设教，也是为了有情能够获得利益，不是没有利益。修行不是没有利益的，而是有利益的。不是无所得，但利益也是无所得。利益跟无所得矛盾不矛盾？不矛盾。一方面要认识到是有利益的，但是一方面又要无所得，这个很重要！如果你是有所得的利益，那就是一种著相，那就是一种非常有限的利益，而不是无限的利益！所以我看《金刚经》，这个问题就处理得特别好！它一方面拼命地告诉你这个功德多大，简直大得都没地方放了。另外一方面又告诉你无所得，空，无所得。如果你要无所得的话，不住相的话，那你的功德就更大了，所以就把利益和无所得，统一得非常好！

这个利益主要有两种：佛法所说的利益主要有两种：“即于世间之权时现前上善”，一种是世间，权时，也就是暂时的利益。吃得好、喝得好、住得好，有名、有利，这个是不是利益？这个当然是利益。长得好，这些都是利益。身体健康，但是这种利益叫做权时。权，就是暂时的，就是它对我们的生命而言，它只是具有暂时的意义，它没有永久的意义。只是你在享受这个环境的当下，享受这个福报的当下，你可能会觉得很开心。当然也可能不一定开心。开心不开心？还要你要心态好、心情好，你才会开心！那么即使是开心的话，它也是暂时的，不是永久的。青春美貌会过期，过期作废，是不是？地位、金钱、名誉、荣誉，它都是暂时的，所以叫“权时的现前上善”。“与出世间之究竟决定善”，还有一种就是出世间的究竟决定善。所以依佛法的修行能够得到这两种利益：一种就是世间的暂时的利益；一种是出世间的究竟的利益。如果按三士道的内容来说，世间的权时的利益，就是人天乘的果报，就是人天乘的因果；出世间的究竟利益就是声闻和大乘菩萨道的因果，声闻乘和菩萨乘的因果，也就是解脱涅槃和无上菩提。

所以接下来，就是根据这两种利益，施设三类教法，所以我根据这一段话，我把《道次第论》的内容归纳为：一种发心、二大利益、三类设教。一种发心，就是菩提心。二大利益，就是世间权时的利益和出世间究竟的利益，由这个发心获得两大利益。根据这两大利益施设三类教法，这三类教法也就是施设三士道。什么叫三士道？士，就是士夫。士夫也就是有情的不同说法。三士道就是三种人。三类人修行的途径、方法，所以叫三士道。就是三种不同根机的人修行的途径和方法。

接下来就是讲，对三士道的内涵作一个确定。“依初所作所说一切，于正下士或共下士法类中摄”。“依初”，初就是刚才我们前面讲的两种：世间权时上善，也就是人天乘的因果，就是通过修习五戒十善感得人天的果报。这个人天的因果在我们现在所说的《道次第论》里它是属于下士道的内容。但是这个下士道、人天乘在《道次第论》里边，它又有特别的说法。我们平常讲人天乘。人天乘就是人天乘。下士道，讲下士道就是下士道。但是在《道次第论》里边它称为正下士，或共下士。“法类中摄”，就是这个下士道，它即可以称为正下士，也可以称为共下士。因为作为人天乘自身的修行来说，通过修五戒十善获得人天果报。从它自身来说，这就是正下士。但是因为下士道还是中士道，我们下面还会说到中士道，从《道次第论》的修行来说，它都是为上士道服务的，就是人天乘和声闻乘的修行，解脱道的这个修行，它都是为菩萨乘服务的，所以在《道次第论》里边，它把下士道和中士道都作为上士道的前行，作为上士道的支分，所以又称为共下士道。

什么叫共下士道？就是下士道不仅仅是自己，属于自己的，同时它也是属于中士道和上士道的基础，所以叫共下士道。“法类中摄。下士特别之处，不为今世现前安乐，重在希求舍生之后，善趣圆满”，这也是很重要！这个下士道，下士道的目的、重点是什么？我们说下士道就是人天果报，人天的快乐，那么人天的快乐，按道理来说它应该是包含着我们这一生的快乐和来生，未来的生命能够获得人天果报的快乐。但是我们很多人对下士道的理解往往会把现生的快乐作为重点，而忽略了下士道它的重点不仅帮助的是这一生，它更主要的是为了来生，所以宗大师在这里就特别提出来“下士的特别之处，不为今世现前安乐”，不是为了现世的安乐，如果只是为了现世的安乐，如果只为了现世的安乐，而不顾来生的快乐，那这个做法跟世间上的人做法，事实上就没有什么区别。

因为世间上的人，没有学佛的人，他们也都是为了现世的快乐，他们赚钱、干事业、追名逐利都是为了现世的快乐而不顾未来。不仅仅是世间上的人，一切动物也都有这种本能，所以《道次第论》在前面就交代了如果我们只会为了现生的快乐和为了现生的生活得到改善，过得好一点，以此作为我们生存的目的。如果是这样的话，我们人跟动物有什么区别？人跟动物就没有什么区别了！另外从整个修行的意义上来说，我们所有的烦恼，所有不得解脱的原因，都是因为我们对现世的贪著。我们为什么发不起出离心？那是因为我们对现世的贪著，所以藏传佛教的大德，他们在出离心的开示里边，他们提出就是舍弃今生，这个很重要！

什么叫舍弃今生？不是去跳楼。你真正想要解脱，那是要舍弃今生的幸福为代价。如果你对现生的幸福，还充满着这种期盼，你的心就很难从这种贪著的状态里边摆脱出来，你想要解脱是没有希望的。因为一切烦恼都是建立在对现世贪著的基础上，一切罪恶的行为，人类所有的犯罪行为，也都是因为对现世幸福的贪著。想要现世要过得好一点，所以就不择手段，所以下士道的修行重点是在于，重在希求舍生之后，就是我们这一生结束了之后，未来能够获得善趣圆满，就是要未来生能够获得善趣。人天乘的果报，甚至能够获得暇满的人身，这种人天乘果报的获得和暇满人身的获得，就是需要我们去种人天乘的善因。

“以其修作彼之因故”。那么我们这一生要做的是什么？这一生要做的就是好好地按五戒十善。从人天乘的角度来说，那我们就要好好的按五戒十善去生活、去修行。只有当我们这样去做的时候，我们才有可能获得善趣圆满，就是在来生能够获得人天乘的圆满果报。所以人天乘的重点不是在于帮助你获得这一生的快乐，最主要是要帮助你获得来生、未来的生命有一个圆满的果报。这个是非常明确！

“如《道炬论》云”，《道炬论》里边说。“若以正方便，惟于人天乐，欲求自利者，知彼为下士”。《道炬论》一开头就讲到三乘，三士道，以及三士道它的因果、内涵。那么什么叫下士？下士的内涵是怎么界定的？“若以正方便，惟于人天乐”。“正方便”，这个是方法、是手段，这是人天乘的修行法门。人天乘的修行，不是佛法特有的。

世间上的宗教都讲升天，不论伊斯兰，基督教，还是印度早期的那些六师外道，他们也都讲升天，那么怎么升天？需要方法、需要方便，是不是架一个梯子？现在要搞电梯到那个月球上，不知道现在做得怎么样了？坐电梯上月球很有意思。印度的外道们，早期的宗教师们，他们关于生天的方法很多，比如通过修苦行。苦行是一种方法，还有祈祷、赞美，就是对神的祈祷，对神的赞美。还有一种方法就是祭祀，你们学了《阿含》，这部份讲了很多。祭祀，你看那些外道经常搞那种祭祀大会，一下子杀多少牛、杀多少猪、杀多少羊，他们以为这样做他们就可以生天了。甚至有的拜火，有的修苦行。这些在佛教来说，它是不是正方便呢？不是正方便。所以升天有升天的因果，就像你挤牛奶，你要在牛的乳房上去挤。你不要到牛的脚上去挤，牛脚上挤牛奶你是挤不出来的。这就不是正方便，所以要有正方便。

这个正方便是什么？就是五戒十善才是正方便。“惟求人天乐”，正方便。“惟求人天乐”，就是发心。人天乘的发心是什么？发心是要获得人和天的果报。人身的快乐和生到天上的快乐，这种发心是为了谁？纯粹就是为了自己。在未来的生命中能够获得人天的果报，那么在方法上修的就是正确的方法就是五戒十善。“欲求自利者，知彼为下士”，就是追求人天果报，只是为了自己能够获得人天的快乐。这种人，这样的一种发心，这样的一种修行，他就是属于下士，就是下等人。所以人，人有没有高低之分？人要没有高低之分，那我们《道次第》还分为下士、中士、上士。这是不是分人有高低？佛教讲众生平等。

众生平等从成佛，从具有佛性这个意义上来讲众生是平等的！那人也还是有差别，当然世间上的人，你看各个宗教都讲人有差别，比如印度教、婆罗门教，就是最典型的讲四种姓：婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。现在的社会也分什么阶层：什么领、什么黑领、白领，还有什么领，还有蓝领、金领。最高级的是什么领呢？圆领。最高级的就是圆领，哪个领也比不上圆领！所以“圆领方袍，出家乃大丈夫之事，非将相之所能为也”。以前禅宗里边，有一个宰相去问一个禅师：“禅师，我要出家”。禅师袖子一拂：“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为也。退下！”所以人有高低的。在《阿含经》里边事实上也有这种说法的，人的高低就是根据你的行为、你的品行、你的发心。行为决定了人的高低，发心决定了人的高低，你生命的品质就决定了你的高低。

其实简单地说，你每天想什么，就决定了你的高低。如果没有高低，怎么还会有圣贤、有凡夫。圣贤跟凡夫显然就是不一样的。怎么没有高低？所以不是以世间上的什么黑种人、黄种人、白种人，什么身份地位，而是由人的行为决定了人是有高低的。所以三士道的区分，它就是根据人的行为，根据人的发心以及你的修行来分。人有这样的上中下三种不同。

第36讲

根据两种利益来设这个三士道。根据现前权时的利益，设下士道；根据究竟的利益来设中士道和上士道。前面已经讲了下士道的内容，下士道的因果。接下来要讲关于中士道和上士道的施设。

中士道和上士道是根据究竟决定善施设的，所以“究竟决定善，有惟从流转出离解脱，及修一切种智二种”。“究竟决定善”有两种：一种是从轮回中解脱，还有一种就是成就一切种智。根据从轮回中解脱的修行设立中士道；根据成就一切种智的修行设立上士道。

下面就进一步地明确关于中士道和上士道的内涵。“此中依于声闻及独觉乘所说一切，于正中士或共中士法类中摄”。中士道的内容主要指的是声闻乘、独觉乘，或者也叫缘觉乘。声闻乘就是依听闻佛陀的四谛教法，解脱生死、成就涅槃的这种人，称为声闻。独觉在佛教里面也叫缘觉，也有缘觉、独觉的不同说法。缘觉它主要是通过缘起因缘，十二因缘悟入的，还有一种人就是生在无佛之世他看到花开花落，然后了悟无常，一下子他也能悟道了，悟到了空性的真理。这种人他的根机是特别的利，根机很利的。独觉乘和声闻乘在《道次第论》里边是属于中士道的范畴。

中士道还是分为正中士和共中士。正中士就是直接以声闻乘或独觉乘的修行，以获得声闻乘和独觉乘的果位作为目的，这个就是正中士。但是在《道次第论》的整个建构中，因为中士道的修行是为上士道服务的，他不以成就声闻的果位为目的，所以我们看《道次第论》的建构里边声闻的结果这一块，就是他的果的这一块讲得非常少，基本上没怎么讲，因为声闻乘的修行，它主要是帮助我们导向于上士道。中士道的修行主要是帮助我们导向上士道。

中士道的内涵是什么？“中士夫者，于一切有发生厌离，专求自利，从有解脱彼之方便，于戒定慧三学转趣入故”。这个是中士道的内容。“中士夫者”，就是中士道的修行人，他的特点是，“于一切有”，这个“有”就是三有。三有就是三界：欲界、色界、无色界。在三界里边还是有苦有疾、有轮回、有生死，所以称为三有。

那么中士道的发心，就是对这个轮回发起厌离之心，所以我们在讲到下士道的时候，下士道是对三恶道的苦生起恐怖的心理、恐惧的心。因为这种恐惧的心使得我们生起皈依的希望，能得到拯救的这样一种愿望，目的是要获得能够不要堕落到三恶道里边去，人天的果报还不错。你看天上人过得很快乐。人乘，人生也是蛮美好的，很多人觉得人生也是蛮美好的。你看这大自然的环境，还有人世间的什么名、利，不少人觉得也蛮好玩的。那么中士道的修行它就是要彻底地认识到轮回的本质是痛苦的。六道轮回不管是人道也好，还是天道也好，所有的快乐都是短暂的，都是无常的，本质上都是痛苦的！所以四谛法门的第一个就是苦谛。

苦谛就是要我们认识到轮回的本质是痛苦的。从我们人的感觉上来说，人生不是没有快乐，人生是有快乐的。我们本身就有苦受、有乐受、有舍受，但是所有的快乐事实上都是苦，所以佛教讲苦有三种苦：有苦苦、坏苦、行苦。快乐也会变成痛苦，因为它的本质不是快乐。我们所有的快乐它的本质都不是快乐的！这就是我们要有佛法的智慧，才能够透视、能够看破这种快乐的真相。当我们只有看破了世间的这种快乐的真相之后，你才能生起真切的厌离之心，发生厌离，专求自利。这就是发心，就是声闻人的发心。这个发心、出离心，厌离也就是发起一种猛烈的出离心。当我们真正发起出离心的时候，我们的心才有可能从世间的贪著里走出来。如果我们没有发起非常真切的出离心，我们的心很难从凡夫心里走出来！为什么宗大师他要以出离心作为菩提心的基础，作为菩提心的前行，确实是非常有道理！

我刚刚讲菩提心的时候，我对出离心还没有认识这么深刻。最近学习《道次第》，多看看，对这个出离心的重要性认识更深刻了，所以这个出离心确实在修行里是非常重要！它的重要就在于它能够真正地帮助我们从凡夫心里边走出来！还有很多人修行，修了几十年，结果都是在成就凡夫心。我们修行最难的就是在于从凡夫心里走出来！我们每天有很多不良的习惯、念头都是一种凡夫心的延续。如果你没有办法从凡夫心里走出来，你发心、发菩提心，其实是发不起来的！其实是发得不疼不痒的！发得不真切！最近我对这个问题也是蛮深有体会的。

这个声闻乘的修行就是要发起出离心，但是中士道的发出离心，跟上士道的发出离心，不同的就在下一句话：“专求自利和要利益一切众生”。上士道发出离心是意识到轮回的本质是痛苦的，然后再想到还有无尽的众生，如母有情，他们还沉溺在轮回之中，需要我们去帮助。当我们意识到轮回是痛苦的时候，发起出离。这个出离不是想着我一个人出离，我要带着大家一起走，这个心就是菩提心。如果你只想着自己走的话，那就是声闻了，就是中士道的发心，就是正中士，就不是共中士，所以“专求自利，从有解脱彼之方便，于戒定慧三学转趣入故”。前面讲的是发心，下面讲的是方便。如何抵达解脱、涅槃、成就解脱、涅槃？解脱就是解脱生死。涅槃就是息灭生死烦恼的方便。这个方便就是“于戒定慧三学转趣入故”，就是要从戒定慧三学契入，所以声闻的修行主要是三无漏学。

五分法身。什么叫五分法身？戒、定、慧、解脱、解脱知见。从戒定慧成就解脱，成就解脱知见，这是解脱道的一个基本的套路。你看我们现在学的《阿含概略》也是根据戒定慧的修行程序编辑起来。南传佛教很有名的《清净道论》也是以戒定慧三学作为纲领编辑起来的，撰写的。“于戒定慧三学转趣入故”，所以中士道修行内容主要是戒、定、慧。在我们这个《道次第论》里边讲到戒定慧，在戒的这一块也比较强调。因为别解脱戒很重要！别解脱戒它是菩萨戒，还有密宗里边讲的密乘戒的基础，所以在《道次第论》里特别强调了戒，就是别解脱戒的重要性。另外定和慧的内容在中士道里基本上没怎么讲，因为定和慧是声闻乘和菩萨乘所共有的，所以定和慧的内容就进入上士道才讲。

就是说这个三士道的修行，我们从宗大师所编的《道次第论》里，我们会发现在佛法的修行里边有些共和不共的东西。我们需要把它分清楚：什么是整个修学佛法所共有的，什么是某种情况下、某种修行所特有的。比如中士道有中士道特有的东西；上士道有上士道特有的东西。但是整个三士道的修行，又有它共有的东西，所以把下士道叫做共下士道；中士道叫共中士道。你看念死无常、皈依三宝、深信业果，这都是共有的东西；出离轮回，这也是共有的东西；持戒，戒、定、慧，这都是整个佛法修行共有的东西。

过去我们很多人在修行上对这一块就认识不足，以为学大乘。我是学大乘，这是人天乘的内容，跟我没有关系。这个是声闻乘的修行，跟我没有关系。结果造成一种什么样的毛病？就是修行没有基础。我们现在说我们学大乘，但事实上我们大乘的修行、我们的发心、行为能不能达标？达不到标准。为什么达不到标准？还有我们所有的发心和修行，在三士道里边是不是属于，有的时候可能人天乘。下士道、中士道都达不到，不要说上士道了，就是因为没有人天乘的基础，没有下士道、中士道的基础。

上士道的修行，有的时候是不太容易修起来的！所以宗大师建构的三士道的这样一种关系，对我们的修行确实它是一个非常合理的次第。我们需要知道哪一些是共有的？哪一些是特有的？每一个乘它都有它共有的东西，也有它特有的东西。我们需要清楚。

“于戒定慧三学转趣入焉”，中士道修行主要是戒定慧。戒定慧我们平常讲的由戒生定、由定发慧，是不是？平常都是这么说的，但事实上也不是这么简单。有人觉得我持戒持好了就有定了，我修定修好了自然就会开智慧了，是不是这样？其实不是这么回事的。持戒持好不一定能生定！持戒只是修定的一种增上缘。真正修定还要有修定的方法。你要通过修定的方法去修，你才能成就禅定的。

如果说戒自然能生定，那就不需要有修禅定的方法了。佛教里边有那么多修禅定的方法，那干什么用？所以修定还要有修定的方法。但是如果我们持戒了，依这个修定的方法去修，这个修定就会比较容易成就。从定生慧也是一样！有定不一定就有智慧，你看很多外道他们也修四禅八定，可是他们就没有智慧，是不是？智慧不是自然产生的，尤其是这种无漏智慧！你看那些外道，他们四禅八定的功夫好得很！在印度早期的那些外道，但是他们为什么不能开智慧？如果一开智慧他们就断烦恼了，无漏智慧开发就证得空性了，那跟佛菩萨的境界，跟我们佛教就没什么两样了。可是他们的定修得好得很！但是并不能开智慧，并不能解脱。可见就是说，你修的定它还要有闻思正见，才能引发你的无漏智慧。开慧还要有开慧的另外一套方法，就是要有正见。在这个定的基础上，然后再修观，才能引发智慧。这个大家需要知道、明确！

“如《道炬论》云：背于三有乐，反罪业为体，仅求自寂利，说名中士夫”。《道次第论》里边对中士道它是怎么定义的？“背”，就是背弃，就是放弃，或者是违背。违背什么？三有之乐，就是要抛弃，就是要舍弃三有之乐。也就是真正要把这个世间彻底地看透，把这个轮回的游戏彻底地看透，不要被它迷惑了。真正的看透、真正的看破，一文钱不值。我们到底看透了没有？我们到底看破了没有？我们只有真正地把这个三有：三有之乐，就是三界。不仅仅是人乘的、人世间的快乐，包括天上的快乐，包括禅定的快乐，都要把它看破了，都要把它看透了！不住在这里边，不执著于这些东西。从欲乐到定乐都要把它看破了、看透了！也只有真正看破看透之后，我们才有可能生起猛烈的出离心，真实无伪的出离心。如果我们的出离心是有水份的，我们就很难从贪着里边，对世间的贪著，我们就很难从凡夫心里边走出来，我们走不出来。

事实上如果我们的出离心能发到十分，其实当下就是解脱了。当下你的这种心行，你的出离心非常猛的时候，这时候你的心是没有对象的。因为你要去的一个地方它是没有对象。解脱的本身它是没有对象的，我们平常的解脱是有对象。比如我现在不喜欢苏州，我不喜欢西园寺，我要从这里迫切地想要离开。我一天都呆不住了，我一小时也待不住了，我一分钟也待不住了。这时候你的心一定对西园寺的一草一木，任何一个人你都没感觉了，你的心已经彻底从这里走出来了。但是，你可能想着我要去另外一个地方，是不是？你可能想着我要去浙江什么寺庙，我要去那里，你的心粘在另外一个地方了。比如有的人他想着自己的家乡，他要回家去，他的心已经粘到一个家乡，这样的一个对象上了。可是我们要成就的涅槃是没有对象的，它真是无所得的，所以佛陀成就阿耨多罗三藐三菩提，它是无所得的。

当我们发起猛烈的出离心的时候，这个时候你的心除了剩下出离的这种警觉之外，它没有别的东西。当你的心不粘在、不落入任何一种外尘的境界，不落入任何一种具体对象的时候，这个时候你的心本身就是解脱了。我们说为什么不解脱？不解脱就是心被情绪、被六尘，陷到这个六尘里边去，或者陷到我们的情绪里边去，或者我们的心陷入到我们的想法里去，或者陷入到一个具体的对象里去。这时候我们心才是不解脱的。如果我们的心发起猛烈的出离心时候，这个时候是没有对象的。它是独一无二的在作用，这个时候当下就是解脱，所以出离的究竟处就是解脱！解脱不是解脱到哪里去？当下就是解脱。你的这种心，当下就是一种解脱的状态。彼岸跟此岸它不是一个处所，当你从此岸里边出来的时候，当下就是彼岸。当你的心从五欲六尘里边出来，这种缠缚里边走出来的时候，五欲六尘它不再对你产生影响，不再会左右你的时候，你的心当下就是解脱了，当下就是自在了，所以这个出离心很重要！就是我们能发到什么程度。

如果从中士道的修行来说，所有的持戒、修定，也都是帮助我们成就出离心。出离心发到极处就是解脱。出离心当下就是解脱，不是另外去寻找一个解脱。这个我们需要知道！我们追求解脱不是去追求去获得一种什么样的感觉，不是去追求一种什么样的对象，那些都是虚妄的东西，都是妄想。

“背于三有乐”，这个是发心，就是发出离心。出离心就是要放弃三有之乐。“反罪业为体”，“反”，就是遮止，对治。用什么来对治？就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“反罪业为体”，就是勤修戒定慧，在修戒定慧的过程，也就是在遮止、对治贪嗔痴的过程。这个是方法、是手段、是方便，是中士道修行的方便。这个方便就是要从罪业、从贪嗔痴、从杀盗淫妄、从轮回里走边出来。

“仅求自寂利，说名中士夫”。“仅求”，就是只求。这也是发心，发心只求自己。“寂”，就是寂灭，寂灭就是涅槃。涅槃也就是息灭了烦恼，烦恼息灭了，当下融入到空性里边，这就是涅槃。涅槃也是一种利益，涅槃也是一种世间上的，仅次于成就无上菩提的利益。说明中士夫，中士夫也就是中士道。中士道的修行从勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，意识到轮回的本质是痛苦的，发起出离心，这些都是跟上士道共有的。作为上士道的修行也必须要具备有这样的一些理念，这样的一些修行。但是所不同的是什么？“仅求自寂利”，只求自己涅槃，所以它叫中士夫。如果意识到轮回的本质是痛苦的，然后为了利益一切众生，修戒定慧、息灭贪嗔痴，那就是上士夫了，那就是上士道了，那就是上等人了。

“修行一切种智方便，亦有二种”。一切种智就是佛果境界。佛果境界就是成就一切种智。在《大智度论》里讲，佛成就一切智。一切种智还有道种智，三智。一切种智就是佛陀所成就的智慧，这里代表佛果的功德，成就佛果的无上菩提。方便也有两种：“波罗蜜多大乘与金刚乘是”，一个就是大乘，一个是金刚乘。金刚乘也就是密乘。“此二皆于上士所有法类中摄”，这两种都是属于上士道的范畴。这里一个是显教，一个是密乘。波罗蜜多大乘一般称为显乘；金刚乘就是密乘。

在密宗里他们有他们的说法，他们把波罗蜜多大乘称为因乘，把他们的密宗称为果乘。因乘，他们觉得修行比较慢，要通过三大阿僧祇劫。金刚乘，他们称为果乘，果乘他们觉得修行有特殊的方便，比较快。那么密宗里边所说的波罗蜜多大乘，是不是就是指我们汉地的大乘显教？其实也不是的。因为藏传佛教里面讲的显乘内容主要是指中观、唯识，就是深观、广行。

中观、唯识，我们汉地所讲的禅宗，尤其是天台、华严，他们修行的立足点都非常高。密宗讲果乘，事实上禅宗、天台、华严的修行，应该也是属于果乘的范畴。在知见、在方法上丝毫不会比密宗要低的。比如禅宗跟大圆满就是很像的，像华严宗、天台宗，他们修行的立足点都是非常的高，像杜顺大师所写的《五教止观》。《五教止观》它就是把止观的修行分为从小乘、到中观、然后到顿教，就是大乘的顿教，然后到华严的法界观，一层一层到了华严的观法，那就是非常高了！密宗里边再高也高不过这个了。

下面讲上士道的修行有什么特征？“上士夫者，惟彼大悲之所自在，欲尽一切有情苦故。以佛为其所得之果，以六度行及二次第为所修学”。上士道的修行，它的重点是什么？重点是“惟彼大悲心之所自在”，诸佛菩萨他的人格里边最重要的特征是什么？就是大悲心，所以“诸佛如来以大悲心而为体故”，“因于众生，而起大悲”，因大悲生菩提心，“因菩提心，成等正觉”。诸佛菩萨人格里边最重要的特征是大悲心，像《大日经》里边也讲到：“大悲心为根本，菩提心为因”，“大悲为根本，方便为究竟”，大悲心很重要！

诸佛菩萨他的人格二大内涵：一个就是无限的智慧；一个是无限的大悲。尤其值得称道的是大悲！因为有了大悲，诸佛菩萨才能成其伟大。如果没有大悲的话，你的智慧很高广，但是你智慧高广跟我们有什么关系？你智慧大跟一切众生有什么关系？没有关系，是不是？所以诸佛菩萨的人格只有二大内涵，就是无限的智慧、无限的大悲。这种大悲心的成就，就是在因地的修行中，就是要发菩提心，要成就大悲心，所以“惟彼大悲之所自在”，要随大悲心而转，就是要通过菩提心去张扬大悲心。悲，是我们每个人都具有的一种心行，是不是？“恻隐之心人皆有之”，孟子又讲过了，说明每个人都有同情心，但是我们的同情心很渺小，很微不足道！尤其是现代的人。

声闻人有没有慈悲心？当然更有。你看声闻的那些圣者，他们也是很有悲心，但是为什么说他们不是菩萨，不是诸佛菩萨？原因就是没有把这种大悲心扩展到无限，把它变成一种利益一切众生的一种使命感、承担。这种大悲心要发到什么程度？就是对一切众生的救度生起一种承担的这种责任感，这个是很重要的！如果没有这种猛烈的使命感，要承担这样的一种发心。虽然说我们每天也会做一些好事，看到人也会说说法，看到人家有苦恼的时候也会有慈悲心。那也只是看到了才产生的，而不是内在有一种很强烈的悲心在驱动你，不断要去做一些利益众生的事，这是不一样的！所以诸佛菩萨是“惟彼大悲之所自在”，大悲的力量是很强大的！

其实我们每一个人在我们心行里都有很强大的力量。有的人可能贪心的力量特别强大；有的人可能嗔恨心的力量特别强大。如果贪心力量特别强大的人，我们可以用这句话把它改成“惟彼贪心之所自在”，每天被贪婪的心左右得团团转。有没有这样的人？有的人可能被名利心，名、利左右得团团转；有的人可能被感情左右得团团转；有的人可能被赚钱、贪利的这种心左右得团团转，是不是？其实在我们的人格里边，在我们的心行里边都有一些力量特别强大的凡夫心，那么世间上的人都是在这些凡夫心的支配之下、左右之下不能自己。诸佛菩萨其实也是一样！他是被大悲心左右得不能自己，他也是被大悲心左右得不能自已，所以忙来忙去。好在他忙得不辛苦，没有烦恼。

“欲尽一切有情苦故”。因为这种大悲心，所以要尽大悲心的发起。发起就是要尽一切有情的苦，就是要解脱，要帮助一切众生解脱痛苦！这是菩萨的发心。这个就是他发心的特征，菩萨发心的特征！“欲尽一切有情苦故。以佛为其所得之果”，以无上的佛果成就为目标，以成佛作为他修行成就的目标，“以六度行及二次第为所修学”，在修行的手段上主要是以六度行。六度，或者详细一点说，还有包括四摄。主要内容是六度，及二次第。六度是代表着我们大乘波罗密乘的菩萨道的修行方法，那么二次第是代表着密乘的修行方法。密乘的修行有四部：事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。无上瑜伽部的修行里边有两种次第：生起次第和圆满次第。生、圆两种次第的修行，六度行和二次第，就是作为抵达佛果的方便、手段。

“如《道炬论》云”，下面就是引《道炬论》对上士道的内容作个定义：“若以自系苦，普例于他苦，希起正断尽，斯名胜士夫”。《道炬论》里讲“若以自系苦”，就是自己系在轮回里边，有感于轮回的本质是痛苦的，然后由此联想到六道一切众生，他们也都在饱受轮回之苦，而且这些有情在无尽的生命中，他跟我们都是有关系的。从自己的痛苦想到六道轮回一切众生的痛苦，然后“希起正断尽”，就是发心。这个“希起正断尽”也就是发心，发心希望通过修行能够帮助一切众生解脱痛苦，能够拯救一切众生于轮回痛苦之中。

当我们作这样的一种发心的时候，这种发心“斯名胜士夫”，这就是最优秀的人，是“胜士夫”，就是上等人。上等人就是为利益一切众生而活着；中等人就是为个人解脱生死而活着；下等人只是为了未来的生命能够获得一个好的处境而活着；再下等人只是为了眼前利益，为了过好眼前的日子而活着，所以现在不再讲三乘，现在要讲四乘、五乘。不是讲五乘要讲六乘，所以要加一个动物乘。我觉得应该要加个动物乘，在人乘以下还有动物乘。我们现在多数人他们的这种人生追求，他们的这种生活形态跟动物都是没什么区别的，是不是？人生的追求无非就是想过得好一点。为了生存，为了过得好一点，生活的形态无非就是饮食男女，这跟动物有什么区别？没有什么区别，所以现在的人生命素质特别低。

接下来，“彼士夫修菩提之方便，显密两种，于下当说”。上士道的修行，修菩提道的方便，有关于显教的，也有关于密乘的。显、密两种具体怎么修？在下面会说。在《菩提道炬论》它有讲到显教，也有讲到密乘的修行。宗大师的《菩提道次第论》它把密乘的修行另外独立成篇，所以宗大师的《菩提道次第论》主要是代表着显教这个阶段的修行，另外在密教这个阶段的修行，宗大师另外有一本叫做《密宗道次第论》。这个书好像我们流通处也有请，当然你们不一定要看。你们学好《菩提道次第论》就行了。

“三士之名，如《摄抉择分》及《俱舍释》等，处处广说”。“三士之名”就是三士道的名称：下士道、中士道、上士道。这个名称不是阿底峡尊者在《道炬论》里才提出来的，也不是宗大师在《道次第论》里提出来的，而是在《摄抉择分》。《瑜伽师地论》一共有五分：第一分是《本地分》；第二分就是《摄抉择分》。在《瑜伽师地论·摄抉择分》里边就有关于三士道的说法。另外在《俱舍论》的释里边也有关于三士道的说法，所以“处处广说”，所以宗大师说关于这个三士道的专利不是属于我所有的，不是我提出来的，早期的大德们他们早就说过了。

“下士夫中，虽有希求现世、后世之两种差别，当知此处惟取第二，复取安住善趣方便无错乱者”。最后就是关于讲到三士道的安立这句话，最后要作一个总结。其实不是总结是强调，前面已经讲完三士道的安立，它的内容，这里还要特别强调一下，就是关于下士道。下士道“虽有希求现世、后世二种差别，”虽然也希求现世和后世的利益，“当知此处惟取第二”，就是下士道的修行重视的是来生。在未来的生命中获得人天的善果，这是下士道的重点。宗大师为什么要做这样一种强调，就是因为我们现实的人都在追求现世的利益，都在追求现世的快乐。如果不作这样的强调的话，我们会把现世的这种追求快乐、利益，当做是人天乘的修行和果报，那就麻烦了！所以宗大师要特别强调“惟取第二”，重点要帮助我们获得来世、未来的人天果报，不是以获得现世的利益和快乐为目的。

“复取安住善趣方便无错乱也”，但是未来世的人天果报，圆满果报的获得它是要有方便的，所以当我们说到人天乘、下士道因果的时候，它不仅指的是未来世的人天果报，同时也包含着在我们现世中的方便，就是要安住善趣的方便。什么叫“安住善趣”的方便？就是人天五戒十善的修行。因为我们也只有通过五戒十善的正确修行，来生才能获得人天的果报、人天的善果，所以这个强调是非常有必要！因为它是很有针对性的。

在这一部分内容里，我们讲到这里基本上是在我的提纲里边。第一个部分就是关于三士道的建立。你们看看有什么问题，留一些时间给你们提问。

问：出离心发到什么样才算最真切？发出离心最真切就是解脱。它要息灭人的贪嗔痴、烦恼，是不是去掉贪嗔痴就等于解脱？

答：出离心发到真切，我们在下边就有这个定义，讲到出离心的标准。发到什么时候，什么程度，这个心才是合格的出离心。菩提心发到什么程度，才算是合格的菩提心。这个在《道次第论》里边都是有说明。有没有看过？还没有学到了。因为这个要学完中士道，才会告诉你的。我们讲到出离心，解脱其实是相对不解脱而言，为什么不解脱？不解脱就是心被贪嗔痴给缠住了、给包围了。如果你的心彻底从这种纠缠里边摆脱出来了，或者说你已经不再有贪嗔痴了，或者当你起心动念的时候，尽管有这个贪的念头，但这个贪的念头事实上对你的生命已经不起作用了。当然这个时候就是解脱了，其实这个出离心，我们刚才前面也有举过例子的，就像你在一个地方待着，你对这个地方已经一点兴趣都没有了，你一分钟都待不住了，都不想待在这里了，你对它一点兴趣都没有了，其实这就是出离心的一种极致。声闻人就是这样，因为他的心发到极致了，所以他很快就修行，修行就证得涅槃去了。

但是像菩萨，因为他想到了在这个轮回中还有这么多的众生，所以他虽然对轮回一点都没有兴趣，但是为了救度众生，还是要进入轮回。如果说他的出离心他的智慧已经达到相当高度的时候，这种五欲六尘对他已经不会有影响了，就像一个人对根本不感兴趣的东西它的好、不好，对你的心会不会有影响？就像我们每天听到说谁的家里，什么地方又有一个人跳楼了，什么地方飞机又掉下来了。你听了不会太有感觉，是不是？会有感觉啊？会很难过啊？难过得不得了？不会的，你还没有那么慈悲的。可是如果你听说你家人怎么样子，那可能你感觉就不一样了，你马上就不一样了。为什么？就是因为你牵挂了，你在乎了。

如果跟你有关系的东西，被你执著过的东西，或者你正在执著的东西，当它产生变化了，对你的心就会有影响。如果你根本没有执著过的东西，无论它怎么变化，你都不会在乎的。当然我们现在这种凡夫的在乎不在乎，跟菩萨的那种在乎不在乎是不一样的！因为菩萨一方面他不会执著，一方面他又有大悲心，所以菩萨的修行为什么是难？难在哪里？难就难在一个人如果对这个世间他很有兴趣，你要让他去做很多事情，这个是不难的！因为他本来就很有兴趣！有很多人就喜欢做事，他本来就很有兴趣的，那你要做很多事情不会很难。可是一个人如果对这个世间已经看透了，他根本就没有兴趣，而且他每天安住在一种空性，一种禅悦里面很开心，可是他又需要去做很多事情，去应付很多人、事，而且要很热情地去做，这是挺不容易的！这纯粹就是要靠大悲心的！他不是因为世间的事情吸引他，而是这种大悲心在驱动他。但世间上的人做事情，他是世间上的事情在吸引他，他确实有兴趣，他觉得好玩，但是菩萨他必须就有大悲心在驱动着他去做。如果这个大悲心很弱的话，做起来就比较痛苦。出离心知道了吗？标准。

愿以此功德，普及于一切，我等于众生，皆共成佛道。

第37讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

昨天讲到关于三士道的建立。三士道的建立基本上也就是整个《道次第论》的建立。三士道的建立它是围绕着“一种发心，两大利益，三类设教”。一种发心就是发菩提心。发菩提心是贯穿着整个道次第的修行，也是贯穿着整个菩提道的修行，一种发心。《道次第论》的建立，三士道的建立是围绕着两大利益：现前权时的利益，“权时上善和究竟决定善”，所以这种建立是非常契合我们凡夫的心理，也就是我们的修行不是没有结果的，是有利益的，是有结果的。

接下来要讲的就是三士道的次第引导之项，就是前面已经把三士道的内容已经提出来了，那么如何按这个三士道循序渐进地一步一步地成就菩提之果？道次第它有一个非常合理的引导，那么整个修行基本上是贯穿着菩提心。整个修行的过程基本上是贯穿着菩提心，所以整个菩提道的修行，我们也可以说，它就是从发菩提心到圆满成就菩提心的过程。从发菩提心到圆满成就菩提心的过程，整个道次第都是为了成就菩提心服务的。

我们看书上，“如是虽说士夫有三，然上士道亦摄余二，以彼二者为大乘道之支分故，此马鸣菩萨所说”。“如是虽说士夫有三”，我们以上虽然说到了有三类不同根机的众生，因为根据三类不同根机的众生，所以施设三士道的修行，建立这个三士道的修行。“然上士道亦摄余二”，但是三士道里的上士道，就是三士道作为它本身来说，下士道，中士道，上士道，它个个既是独立的，它可以作为独立的修行，但是在整个《道次第论》的修行里它是一个整体，就是下士道、中士道、上士道形成了一个成佛之道所以上士道里边其实也含摄中士道、下士道。也就是中士道和下士道其实它跟上士道是一个整体，也就是它形成了整个成佛之道，为什么呢？“以彼二者为大乘道之支分故”，因为下士道中士道都是上士道的支分，也都是它的一部份，也可以说下士道中士道是进入上士道的阶梯、前行，或者是它整个修行过程中的一个阶段。

关于这个道理，《法华经》里边就有非常生动的比喻。这个比喻是说，有一个导师带着一些商人去采宝。这个采宝的地方，宝所大概要经过五百由旬，那么走到三百由旬的时候，这些人就不想走了。这个导师就在路上现了一座化城，告诉他们这个地方就是了，然后大家在这个城市里边，在这个化城里边住了几天，吃饱喝足了，然后休息了，精神也来了，然后这个导师再跟大家讲，这里是化城，是半路风光，其实宝所还在前面。因为大家恢复疲劳了，这个时候又有干劲了，再往前走，那么佛陀说，这个化城，其实就像我给你们说的声闻缘觉乘，就像这个道理是一样的。它不是究竟处，究竟处是成佛，所以《法华经》里讲的“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说”。当然《法华经》的这个主导思想跟《道次第论》倒也不是完全一样，但是关于化城的比喻，把三乘都归纳为一乘佛之道来说明这个道理是相通的，所以声闻乘、缘觉乘也都是大乘它的支分、前行。这里是持马鸣菩萨所说。关于《道次第论》引的这个道理是马鸣菩萨说的。

“此间非于仅得世间快乐之士，及唯得解脱世间之中士道中而为引导”。就是下士道的修行它不是以得到人天快乐作为目的。在《道次第论》里边宗大师建立下士道的修行，它不是以成就下士道的果报，也就是人天的果报作为目的。同样的“及唯得解脱世间之中士道而为引导”，也就是在《道次第论》里所施设的中士道，也不是为了把大家导向中士道的寂灭涅槃，解脱之果，不是要把大家导向寂灭涅槃的解脱之果。

“盖为将修与彼二所共同道之上士，作引导前行”。说施设这个下士道，还是施设这个中士道主要目的都是为了帮助我们，把我们导向上士道，做引导前行，也就是说下士道、中士道，都是上士道的前行。上士道本身它才是正行，“是为修习上士道之支分耳”，所以下士道、中士道都是修习上士道的支分，就是一个部分，一个部分也就是它的阶梯、前行，所以三士道的修行在《道次第论》里就做了非常好的组合，把它有机地统一在一起。

因为以往我们学习的经教有的专门讲人天乘，有的专门讲解脱道的，有的专门讲菩萨道。像讲解脱道的经典，讲菩萨道的非常少。你看在《阿含经》里边，也有一些菩萨的思想，但是没有明显的菩萨道的思想。大乘经典里边甚至很多经典里边对声闻乘的声闻人，它是持一种贬低和批判的态度，所以很多学大乘的人，他就觉得小乘不究竟，好象学大乘就不要学小乘。学小乘的人，他甚至就不承认大乘，在印度早期就有关于大乘非佛说的说法。像南传佛教现在是比较好一些，以前都不太承认大乘。现在因为交流比较方便了，过去是不太承认的。

关于菩萨道和解脱道的关系，在唯识的经典里边，统一得会比较好一些，像《瑜伽师地论》。《瑜伽师地论》的《本地分》。它《本地分》里边就是建立三乘境行果的修行。有关于人天乘的境行果，有关于声闻乘的境行果，也有关于菩萨道的境行果。那么在瑜伽菩萨戒里边也主张菩萨还是要学声闻的典籍，不是不要学了，更不要排斥了。所以我觉得关于大乘和声闻乘的关系，在唯识的论典里边处理得好。所以在唯识的论典里边一方面宣扬大乘是佛说，还有大乘比声闻乘要殊胜，像《摄大乘论》、像《大乘庄严经论》、像《辩中边论》，都有这一方面的说明。说明大乘是佛说，说明大乘比声闻乘要殊胜，但是同时它又含摄了声闻乘的内容，比如像《辩中边论》就非常明显，它基本上是把声闻乘跟菩萨乘的修学内容融摄在一起，然后又凸显大乘的殊胜！

所以我想宗大师的这个思想应该说基本上是继承了唯识，就是广行。因为宗大师写《道次第论》，他基本上是继承了二个系统，就是深观、广行。他所做的这个道次第的建构，他很多思想基本上是继承了就是广行，瑜伽唯识经论的思想。在《道次第论》里边他作了更好的结合，所以这对于我们修学是具有非常好的指导意义。因为我们现在汉传佛教在弘扬的过程确实也存在不少问题。

我们虽然修学的是大乘佛教，但是真正能把大乘佛教的教理落实到心行上的并不是很多。真正具有大乘佛教的这种精神，我觉得在佛教界还是非常的少，原因是什么呢？一方面我们忽略了下士道和中士道的基础。解脱道的基础，这是很重要的！另外一方面我们对大乘佛教的理解和把握，是不是很完整？还是说有欠缺？比如大乘佛教的根本就是菩提心，它的不共之处是菩提心，那我们对菩提心是不是很重视？我们现在很多人虽然也都在讲发心。事实上发心就是一个口头，真正能意识到菩提心的重要性，真正能把菩提心发起来的人，事实上是很少的！多数人还是消极、避世、自了的色彩比较浓厚，所以为什么大乘佛教在中国流传了二千多年，但是始终人们还是觉得这个佛教是出世的，对社会没有什么好处，没有什么帮助？为什么会有这种看法？原因是不是我们入世和利益众生这种发心还是太欠缺了？还有方便与慧作为大乘佛教，它有一些主要的要素，我们是否都有正确的认识？所以实践大乘佛教就是两个方面：一个方面就是不能忽略人天乘，就是下士道和中士道的基础；另外一方面就是对大乘佛教的本身，我们需要有一个正确的把握。如果这两个方面都能做得到，我想大乘佛教的实践应该问题不是很大的。那么宗大师的这个《道次第论》恰恰就是非常注意这两个方面：一个方面就是重视中、下士道和上士道的关系；另外一个方面告诉我们应该如何正确去认识作为菩萨道它的一些基本内涵，就是要完整地去掌握。

下边就进一步说明这个道理。“趣入大乘之门者，即于最胜菩提心是”。契入大乘的门，什么是入大乘的门？即是最胜，就是最殊胜的菩提心，菩提心是入大乘的门。所以大乘佛教首先就是以发菩提心为开始。“若发此心，如《入行论》云：刹那才发菩提心，虽系轮回三界狱，亦当说为善逝子”。这个菩提心一旦发起来，你的身份马上就不一样了，身份立马就变。根据《入行论》里边讲，应该就是《入菩萨行论》里边说，“刹那”，刹那就是很短，这是一个很短的时间。“刹那才发出菩提心，虽系轮回三界”，虽然你还在三界在轮回里边，在生死里边，“亦当说为善逝子”，“善逝子”就是佛子。只要你一发了菩提心，你就是真正的佛子了，而且这是真正的佛子，因为他能继承如来的家业。发了菩提心的就是菩萨，发了菩提心的就是佛子，所以只要一发菩提心，你的身份就不一样了，你的身份立马就不一样了。

为什么身份不一样？身份是一种外在的东西，身份的不同是取决于你心行的不同，因为你的心不一样了。你的心不一样也就意味着你的生命素质已经不一样了，所以你的身份也随着不一样了。

“谓发心即得菩萨名，彼身即入大乘数”。有发心，要发了心你就是菩萨了。发了菩提心，你就是菩萨了。这个发心在不同的经典里边，当然所讲的发心标准也是不一样。我们现在所说的发心就是一种愿，就是一种愿望，就是一种希求，就是你希望要利益一切众生，希望要成就无上佛果，就是这样的一种愿望。当你生起这样一种强烈愿望的时候，那就是发心了。

我们每天其实经常都在发心，因为如果不发心的话，你什么事情也做不成。比如你们要到研究所来学习，这就是一种发心。我要到街上去买东西，我要去买一个什么？这也是一种发心。我要出去走一走，这也是一种发心。就是说每一个发心，它都有相应的所缘境，所不同的就是我觉得我们学佛的发心跟世俗的发心，在愿发心的这个层面来说，它主要就是一种所缘的境不同。我们世俗的发心，比如我要赚钱、我要当官、我要旅游，它的所缘境就是旅游、钞票，就是当官。缘于这样的官或者钞票，而发心我要得到，这就是一种发心。发心就是一种意愿，所以发心的心行，我们其实每一个人都是很熟悉的，因为我们经常都在发心。我们现在所要做的不同是什么？就是我们要把所缘的对象给换了，发心的这个所缘，这个对象给换掉。换掉什么？就是我现在要换成是一切众生，我要利益一切众生，我要成就无上佛果。这样的一种发心，他就是属于发菩提心。这个发菩提心要发到位了，那就是成佛了。像《华严经》里讲的：“初发心即成正觉，发心证果二无别”。初发心即与三世诸佛功德同等，这个见地就很高了。发心跟结果是没有距离的。

我们如果根据《道次第论》的修行，或者根据唯识的修行，那么发心只是一个起点。这个起点跟终点是有距离的，不是没有距离的，但是如果根据华严的见地来发心，它就是没有距离的。因为你发心，你所要发的这个心和成佛所要成就的这个心，它不是两个心，所以你只要把这个心发到位了，当下就是成就无上佛果了。成佛不是成就外在的一个东西。

当然我们现在讲《道次第论》的这个发心，这个标准比较低。你只要有这种愿望，这种愿望很重要！你要生起强烈的愿望，你的愿望越强烈，你在修行的过程中它的力量就越大。就像我们平常，我要买汽车，强烈地想我要买汽车，那你可能就会想尽办法到处去搞钱，力量很大的，其他都不顾了。同样我们成佛，我们发菩提心也是一样。我们要有强烈的愿望，当我们这种愿望很强烈的时候，在我们心行上支配我们心的，就是菩提心！就是利益一切众生之心！如果我们这种愿望很弱的话，支配我们心行的就是凡夫心！就是说如果我们愿望很弱的话，所以我们难以从凡夫心里走出来。如果我们愿望很强的话，我们就很容易从凡夫心里走出来。

这个道理就像我们昨天说到的出离心。我们很想要离开一个地方的时候，我们在这个地方实在待不住了，一天也待不住了，半天也待不住了，一分钟也待不住了。当你如果生起这样一种强烈的出离心时候，你对这个地方的任何东西都不会有兴趣的。如果任何东西都不会有兴趣的话，你对这里的东西还会有贪著心么？你就不会有贪著之心。同样的当我们强烈的出离心，或者强烈的菩提心生起的时候，我们对世间的贪著之心自然也就没有了。这个主要是看我们强烈到什么程度，往往我们的发心都是拖泥带水的，发得不猛烈，所以我们一方面在发着菩提心，一方面还在贪嗔痴，原因就是我们的心发得不猛！我们难以从凡夫心里走出来。所以发心就是一旦发了菩提心，当下你就是菩萨了，“彼身即入大乘数”，发了菩提心你就是大乘学人。大乘和小乘的分别唯看菩提心之有无，就看有没有菩提心：有菩提心你就是大乘；没有菩提心你就是小乘。你只发出离心，只想个人出离那就是小乘。你有什么心你就是什么。简单的说，你想什么你就是什么。这就是佛法的道理：一切唯心造。

你想什么你就是有什么心，你有什么心那你就是什么。人跟动物的差别最主要还是在于心，因为我们人有思维能力。人之所以为人，不只是一个长相的问题，最主要是我们拥有一颗抽象思维能力的心。佛菩萨跟我们凡人的区别最主要也在于心。如果论长相，虽然佛菩萨比我们庄严一点，但是这个庄严，“凡所有相皆是虚妄”，最关键的还在于佛菩萨有大慈大悲，佛菩萨有无限的智慧，而我们拥有的只是贪嗔痴。所以我们想什么，我们就会成就什么样的心；我们有什么样的心，我们就是什么。这个道理说得通说不通，可以理解吧！就是这个道理！所以说发了菩提心之后，“彼身即入大乘数”，你就是大乘。

“若失此心，则从大乘而退出故”，一旦这个心失掉了，你就不再是大乘学人了，你也不再是菩萨了。“以是诸欲入大乘者，须于多门励力，务令此心发起”。所以要契入大乘的人要多门励力，要通过各种各样的方便，要使这个菩提心能够生起，要能够使这个菩提心生起，那么事实上，我们现在所说的整个《道次第论》的修行，基本上都是围绕着帮助我们如何生起菩提心。根据这个导引的内容，它就说明了这个道理。

“然欲发起彼心，又必须先修发心胜利。于其胜利增长勇悍，并须具有七支皈依。《集菩萨学论》及《入行论》，皆作此说。如是所说胜利略有二种，谓权时及究竟胜利也”。前面讲到了发心在我们修学大乘佛法中的重要性。接下来讲如何发起此心？如何把菩提心发起来？如果单纯从上士道的内容来看，这个发心无非就是通过七因果、自他相换，就是通过七因果的观修，通过自他相换的观修。但事实上不是这么简单，从整个《道次第论》来看，其实整个《道次第论》的内容都是围绕着帮助我们把菩提心发起、成就、圆满服务的。所以说，“又必须先修发心胜利”，你要把这个菩提心发起，首先就要修，修什么？修发心的胜利。就是你发这个菩提心具有哪些殊胜的利益？能给我们带来什么很特殊的利益？因为这个很适应我们凡夫的心理。正是《维摩诘经》里讲的“先以欲钩牵，再令入佛智”。发心有什么好处？因为我们要非常明确地感觉到它的好处了，我们一般人才会去做。如果没有好处谁愿意去做？所以要发心。

首先就是要认识到这个发心具有哪些殊胜的利益？“于其胜利增长勇悍，并须具有七支皈依”，就是说我们认识到发心的胜利，要使这个菩提心增长勇悍。“增长”，就是力量增长。发了菩提心之后，每种心行因为它作为一种愿菩提心，就是一种愿望，这种愿，它是属于世俗的菩提心。世俗的菩提心它是属于一种缘起的心，这个跟胜义菩提心是不一样的。它是属于一种缘起的心，缘起的心它是有强有弱，不是一发起来就是那么大的，不是这样子的。我们每一种心行都是在无尽的生命中养成的，比如我们的贪心、嗔恨心、我慢心、嫉妒心，它不是一开始就是很大的。每一种心也都是通过长期积累培养起来的。一个经常贪的人，他的贪心就会特别大。一个经常嗔恨心的人，就是喜欢发脾气的人，他就脾气会特别大。贪吃的人，他也是慢慢养成的。自以为是的人，他也是慢慢养成的。就是每一种心，它都是慢慢养成的，它都是我们自己培养起来的。那么同样菩提心，我们也需要像培养我们的贪心、嗔恨心一样去培养。当然我们培养贪心、嗔恨心不是有意地培养，是在不知不觉中培养起来的。但是因为我们现在已经意识到这个贪心和嗔恨心，它会对我们带来伤害，所以从我们现在开始，我们不再去培养贪心，培养嗔恨心，而是我们要转向去培养这个菩提心。我们在培养的过程，这个心行的力量它就会不断地壮大。就是让这个菩提心：我想着要利益一切众生的这种心，它的力量要使它不断地壮大，所以就要通过各种因缘，就像一颗种子播在田地里长成树苗，你要经常给他浇水，经常去呵护，松土，这个苗才能长起来。同样的，这个菩提种子也是一样的，也是要通过各种因缘使它增长。“勇悍”就是强大、壮大，成为你的生命中绝对的一种主宰的力量。让这个菩提心主宰着我们，不要让贪嗔痴主宰着我们，这是我们学佛修行所要做的事情！我们终归要让菩提心来主宰我们！不要让贪嗔痴来主宰我们！我们现在都是被贪嗔痴主宰，整个世间的人都是在被贪嗔痴主宰。如何能够使菩提心“增长勇悍？并须具有七支皈依”，要修七支皈依。这个七支就是普贤的七支供：礼敬、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世、回向。我们经常要读诵、观修。读诵观修普贤七支供非常重要！因为它可以帮助我们打开我们的心，因为普贤七支供的每一种修行，它都是通过这种观修，把我们的心从有限转化为无限。在藏传佛教的修行里边，通过对普贤行愿的观修，以此来积资净障：积累资粮、忏悔业障。

为什么用它来积资净障？原因就是因为普贤行愿最大特征就是要把我们的心行从有限变成无限。所以每一种修行，礼敬诸佛还是供养如来，它都是以无限的诸佛菩萨作为所缘的对象，它的所缘境都是无限的。当我们作这样一种无限观修的时候，这种心跟菩提心是相应了，它就是菩提心的特征。因为菩提心所要做的就是利益一切有情，但是我们凡夫最难做到的就是利益一切有情，因为我们的所缘都是有限的。我们每一个人，我们每做一件事情，我们每想到一个对象，它全是有限的，不是无限的。我们从来都没有以一切所缘、无限的所缘作为我们认识的对象，因为我们凡夫心的特点就是有限。

我们现在通过《普贤行愿品》的这种无限的观修，就会帮助我们成就菩提心，所以七支皈依能使我们菩提心的心行增长勇悍，也就是我们通过普贤的七支皈依，就像给我们的菩提心浇水一样。“《集菩萨学论》及《入行论》，皆作此说”。关于这个道理在《集菩萨学论》和《入行论》里都有这种说法的。所以七支供在我们修行中很重要！我们要经常读诵。

“如是所说胜利，略有二种，谓权时及究竟胜利也”。关于这个菩提心能够给我们带来的殊胜利益主要有两种：一种就是权时。权时就是暂时，就是暂时的利益。另外还有一种就是究竟的殊胜利益。

第38讲

讲到菩提心的胜利，要把这个心发起，首先就是要思惟这个菩提心能够给我们带来的殊胜利益。关于菩提心的殊胜利益可以从两个方面说明：一个是权时的，就是暂时的利益，还有一种就是究竟的利益。

“初中，复有不堕恶道及生乐趣二种胜利。若发彼心,于昔积集恶趣之因即得清净，并能断绝未来相续”。权时胜利、权时利益就是暂时的利益。所谓暂时的利益就是指人天的果报。这个暂时利益里边也分为两种：一种就是不堕恶趣，还有就是生善趣。我们发了菩提心，我们就会不堕落到恶趣，同时我们在未来中我们能够生到善趣。这个是作为我们每一个众生，作为我们学佛修行来说，我们首先必须要拥有的处境和条件。“若发彼心，于昔积集恶趣之因即得清净”，如果一旦发了菩提心，在我们过去无尽生死中，我们所积集的恶趣之因就能够清净，就能够被净化掉、被消除掉。也就是说这个菩提心，它有净化业力种子的这样一种功能。

我们下面讲到忏除业力里有四种忏，其中有一种就是依止忏。也就是通过发菩提心能够达到净化业力的效果，因为我们平常讲的善和恶的业力，它是不能互相抵消的，就是善业是善业，恶业是恶业。但是这种善，这种善它是属于一种普通的善行，像这个菩提心它是代表着我们生命中非常强大的一种力量，它是有这个功能的，它是有净化业力的功能，它是有转化业力的功能。业力也是无自性的，业力不是一种客观的结果。所有的业力都是建立在我们的心念上，它没有离开我们的念头。如果我们现在的心已经转变了，我们的心已经彻底改变了，当然业力肯定也要随着改变。因为业力没有离开我们的念头，所以我们需要知道这个道理！我们如果明白了这个道理，那么菩提心能够净化业力，能够使业力清净。这个道理也就很容易理解了。

“并能断绝未来相续”。这个业的种子一旦被菩提心给净化了之后，它也就不再起作用了，也就不再能够继续地影响我们、伤害我们。“于先已集乐趣之因，以有此心所摄持故，将更增长广大，诸新所作亦能引起，令无终尽之边际焉”。在我们无始以来，我们造的所有的善业，我们这个善业，它是属于有寿尽相。什么叫有寿尽相？我们造的善业它会感果，一旦感了结果之后，它就结束了。我们不会造一种善业，它会没完没了地感果，不可能的。就像一棵树，你播下一颗种子，它开花、结果，结果了之后最后它就要死掉了。这是一种很正常的规律。但是如果我们现在发了菩提心之后，这个有限的善业，它就会变成无限的。就像一滴水。如果仅仅是一滴水，它会很容易枯干的，但是现在这一滴水如果放到大海，它就是无限。因为我们现在发了菩提心，所以所有的善业，它都成为菩提心的一个部分，它就建立在菩提心的基础上，它是以菩提心为基础。菩提心是无限的，所以我们所有造的有限的善业，它也会变成无限。

“以有此心所摄持故”，因为有了菩提心的摄持，将会使我们过去所造的乐趣之因将更增长广大，也就是我们过去所有造的善业，我们都增值了。这个就像什么道理呢？我们平常普通的人，我们用的东西、穿的衣服、睡的床铺很普通，所以不会觉得怎么样。如果有一天你成为高僧大德了，了不起的高僧大德，或者成为一个大伟人了，那你所有的东西都增值，立马就不一样！人家就觉得这是哪一个大德穿过的衣服；这是哪一个大德睡过的床铺。你看看弘一大师纪念馆里边就放几件他的破衣服、那个破床铺。如果不是他的，那个衣服有什么稀罕？一点都不稀罕。所以马上就增值的，一旦你发了菩提心之后，你过去的所有善行都增值了，而且这个增值不是一倍二倍，它是无量，都会成为无量的。

“诸新所作亦能引起，令无终尽之边际焉”。包括我们现在所做的善行，在这个菩提心的基础上所做的所有善行，它将来的果报也是无穷无尽的，它也会成为无限。为什么？因为菩提心是一种无限的，任何有限的行为建立在无限的心行基础上，它都会成为无限。这个讲的还只是权时的胜利。

下面讲究竟胜利。菩提心的另外一种殊胜利益，就是究竟的胜利。“究竟胜利者，解脱及正遍知等，亦依彼心速疾成就”。究竟的胜利主要有两种：解脱和正遍知。解脱就是解脱轮回；正遍知就是成就无上正等正觉、成就无上菩提。菩提心它能够帮助我们解脱轮回，同时也能帮助我们成就无上菩提。无上菩提就是菩提心的圆满成就，“亦依彼心速疾成就”，解脱轮回和无上菩提的圆满成就，也是依菩提心。我们要认识到菩提心的胜利，这个是非常重要！我们说发菩提心，菩提心到底有什么好处？有什么胜利？我们要非常明确有这么大的利益！不知道你们听的感觉有没有吸引力？有。

“若不先于权时究竟之胜利实欲证得，但云彼诸胜利从发心生出，于彼发心应当励力。虽作此说，惟是空言，返观身心，甚为明晰”。我觉得宗大师他对于凡人的心理实在是很清楚，心理学学得很好！他知道我们这些人的心理特点，真是了如指掌，所以《道次第论》的设教，它就是很实用，很有针对性！我觉得这是《道次第论》的一大特点。“若不先于权时究竟之胜利实欲证得”，如果我们对这样的一种胜利没有很强烈的想要获得，没有这种心的话，只是认为“但云彼诸胜利从发心出生”，只是说发心能产生这些胜利，我们发菩提心能够得到权时的胜利，能够得到究竟的胜利，但我们如果并没有想着一定要证得要获得权时和究竟的胜利，没有这样迫切的强烈愿望。那你尽管知道这个菩提心能够给我们带来这么大的利益，那有什么用？一点用也没有。因为你没有想要得到它，“于彼发心应当励力”，所以我们要通过励力，就是要通过努力，关键也就是在于我们要对这个发心所拥有的胜利生起一种欲得之心，也就是我们要生起一种欲得之心！我们要觉得这个胜利对我们的生命具有多么的重要！我们必须要认识到这个对我们的生命实在是太重要了！而不是遥不可及的。

我们凡人确实有这样的一种心理，虽然我们也知道佛果的功德多么殊胜！我们经常也会这么说，但是我们可能会觉得这个跟我们有什么关系，是不是？我们觉得这跟我有什么关系，所以我们并没有强烈地想：“我要得到它”，所以我们现在必须要认识到这个对我们有多么重要！而不是一种没有关系的利益，而是关系非常密切！因为我们如果得不到这样的利益，我们的生命就意味着什么？我们需要有清醒的认识。“于彼发心应当励力。虽作此说，惟是空言，返观身心，甚为明晰”。我们虽然说发心有多大的利益，但也只是这么说说而已，是不是？我们每天都在说，尤其我们学过教理的人，我们每天都会说很多大道理，我们也会跟别人说。我们说的时候可能也会有声有色，也很有感情色彩地在说着了，但事实上只是说说而已。说过去了就说过去了，自己也没当做一回事，说到后来就会成为一种习惯了。说了之后对我们的心行丝毫都不会有影响，也就是说道理归说道理，在心行上还是依然故我。我们用什么心去做事，用什么心去待人接物，一样还是用什么心。贪嗔痴还是照贪嗔痴不误，这就是我们的习惯。所以我们现在要改变这种习惯，你不下一点功夫，要从这种习惯的心行里边走出来，那是一件很不容易的事情！你必须要下功夫！所以宗大师就从各个角度帮助我们把这个菩提心把它开发出来、把它引发起来。

“此中先于现上决定二种胜利发欲得心，即须修习共中下士所有意乐，如是则于二种胜利生起欲得”。真正要对这个发心所拥有的胜利生起欲得之心。我们需要修习共中、下士所有欲乐，就是要修下士的欲乐和中士的欲乐，为什么要修？共下士的欲乐和共中士的欲乐，因为我们只有修共下士的欲乐和中士的欲乐，我们才能意识到我们现有生命的处境。我们凡夫最大的特点就是我们感觉不到我们的处境，我们意识不到我们自己的处境。

这个就像佛经里边举的一个比喻：一个人被一大堆人追着，追着，然后掉到井里边去，正好掉到一根藤子上。然后这根藤子上面一个老鼠在咬着。然后这个井底下有很多蛇。这个人其实他的处境很危险：上有追兵，下有毒蛇。然后那个藤又有老鼠在咬着，随时这个藤就会被咬断了，他就要掉到井底被毒蛇给吃掉了。可是这个时候正好上面有一个蜂窝，有蜜，那个蜜往外流，正好流下来就滴到他的嘴上了。这个蜜真好吃！他就忘记了他的危险。我们凡夫就是这样子。我们贪图眼前的一点点五欲之乐，然后我们就忘记了我们的处境了，我们看不到我们自己的处境，所以我们对无上菩提，对菩提心的利益，我们也很难生起欲得之心。如果我们很清醒，能够时时刻刻感觉到自己的处境是多么危机、多么危险！我们就很容易生起。我们就觉得我们必须要得到这样的胜利！我们要不能得到这样的胜利，那我们的生命真是太惨了！

所以宗大师指出了就是说我们如果真正要对菩提心的利益生起欲得之心，那我们不断地要思惟下士的欲乐和中士的欲乐，也就是我们要念暇满、义大，我们要念死无常，我们要念三恶道苦。无常，三恶道苦，这就是我们的处境，而暇满人身是我们无尽生命中帮助我们获得解脱的一次难得机会。我们赶快要抓住这个机遇，因为面对我们的就是死亡、堕落三恶道，以及无尽轮回中所产生的各种痛苦，我们必须要有深刻的意识！当我们只有深刻地意识到我们自己的处境！意识到轮回的本质是痛苦的！意识到暇满人身是难得的！意识到我们的生命是无常的！随时都有可能失去这个良好的身份！当我们有了这样的一些思考之后，我们自然就会觉得菩提心的利益。对我们来说它是多么地重要！那么这样一种心行的产生，它必须要通过不断的思考，就是要思惟这个中下士欲乐。在思考的过程中才能引发我们真正的发心！因为我们不发心我们就出不来，那就是无可救药！这是一个方面，也就是要发菩提心，我们离不开中、下的欲乐。

接着我们看论文，“若修此具有胜利之心者，更须生起为此心根本之慈与悲悯。但若念及自身之乐乏苦逼，流转世间，尚不能令身毛竖动者，则于他之乐乏苦逼而谓不能堪忍，必无是处”。其次我们要修菩提心的胜利，就是要修菩提心。更要生起慈与悲悯，就是慈悲心。慈悲也就是我们菩萨道的修行所要成就的。它跟菩提心是有关系，作为我们平常人来说，如果我们学佛，我们没有发菩提心，那我们就是没有菩提心，但是这个慈和悲，慈心和悲心，作为我们平常人来说，我们多多少少都会有一些：悲悯之心、同情之心。作为人来说，在我们人性里面多多少少都会有。只不过有的人他的力量大一点；有的人他的力量小一点。我们修习菩提心，它离不开悲悯之心。如果我们生命中没有这种悲悯的力量，我们的菩提心可能也就发不起来。我们发菩提心，它就没有这种心行的基础。我们的大慈大悲就没有办法成就。佛菩萨的大慈大悲就没有办法成就。因为如果我们人性里边根本就没有这种慈悲，仁，爱，这种东西，那大慈大悲从哪里来的？大慈大悲不是从天上掉下来的。首先我们人性里边要有这种因素，就像我们有贪心，因为你有贪心，你最后才可能成为一个贪得无厌的人；因为你的人性中有嗔恨心，你才有可能成为一个杀人不眨眼的魔王。如果你根本就没有嗔恨心，你就不可能成为一个有嗔恨心的人。同样的我们要成就像佛菩萨一样的大慈大悲，那么一样的在我们的人性中要有这种慈和悲的基础，那么我们要生起菩提心，我们就要从这个慈悲，慈和悲悯之心开始培养。

什么叫慈？慈就是给人快乐。我们意识到众生没有快乐，我们给他快乐，这就是慈的内涵。悲，就是拔苦。我们意识到众生在三界中，在流转中痛苦不堪，我们现在希望把他们拯救出来，这个是悲的内涵。那么我们现在就是要张扬我们人性中慈和悲。慈悲之心，这个是成就菩提心的根本！要开发、要培养、要成就我们的慈悲之心，这个是菩提心建立的根本！你说利益一切众生，怎么利益一切众生？你必须要有慈悲心，你才有可能去做利益一切众生的事。如果你没有慈悲心，那利益一切众生，简直就是一句空话！你利益一切众生，你要有利益一切众生之心！你要有这个心！没有这个心，利益一切众生从哪里来的？所以要培养这个慈悲心，这是我们成就菩提心的重要的一种心行！

“但若念及自身之乐乏苦逼，流转世间，尚不能令身毛竖动者，则于他之乐乏苦逼而谓不能堪忍，必无是处”。宗大师这里给我们指出一点非常重要的事情。我们平常讲慈悲，我们这个慈悲到底有几分的真切是发自内心的？还是停留在口头上说一说。为什么不能够落实到心行上？为什么不能真切地发起菩提心？宗大师给我们指出了我们心理上的一个问题：“但若念及自身之乐乏苦逼，流转世间”，就是首先我们要看一看，我们有没有意识到首先我们自己，我们现有的人身，以及我们在轮回中这样一种处境。因为轮回的本质是痛苦的，即使在我们人道，我们生而为人，也是苦多乐少，那么我们对这样的一种苦，我们是不是深刻地意识到了？如果我们对这个轮回的苦，我们认识不足。我们说到轮回的苦只是轻飘飘地停留在口头上：“轮回是苦，三恶道是苦，地狱是苦”，轻飘飘地说着，而不是身毛竖动、毛骨悚然。想到这个轮回的苦，想到真切处毛骨悚然，没有这样一点感觉，只是轻飘飘地说着。如果是这样的话，对自己的苦，对自己在轮回中的处境都认识不足，那么对于其他有情的“乐乏苦逼而谓不能堪忍”。众生在轮回里边怎么苦，你不能堪忍，那“必无是处”，那是不可能的。也就是说必须要你真正对轮回的痛苦有非常真切的感觉。然后推己及人，你就想到六道中的众生，他们也都是在轮回中。

三恶道的众生他们在三恶道中痛苦。因为有自己的不能忍受轮回的痛苦，所以想到一切众生也不能忍受。这个是推已及人，这是一种很正常的心理。也只有我们自己有深刻的感觉，我们不能忍受，所以我们才想着一切众生也不能忍受。如果我们自己觉得对自己的轮回苦都无所谓，我们说对众生在轮回中受苦，我们说不能忍受，那这个说法就有点假了。那也只是说一说，所以我们真正要对六道轮回的众生生起这种真正的慈悲心，必须要作为我们自身来说，我们自己首先要深刻地意识到轮回的本质是痛苦的，就是对这种轮回的苦生起不能忍受之心！然后才有可能推己及人，这是一种心理的习惯。

下边就引了一个《入菩萨行论》里边说的：“于利有情前，且不思自苦，若梦犹未梦，利他云何生”。《入菩萨行论》里说：“于利有情前”，就是你要利有情，我们讲的要利益众生，我们要利益一切众生。“且不思自苦”，如果不能思惟自己在轮回中的苦，自己在轮回中的痛苦。“若梦犹未梦”，就是即使连做梦都没想到过轮回的本质是痛苦的，那你现在说的要真正地利他，要帮助六道一切众生从轮回里边走出来，这个是不现实的！不可能真诚地生起的！

“是故于下士时，想自身当受恶趣苦恼。及中士时，观于善趣，亦惟是苦，无寂灭乐。既思惟已，例己推及于诸亲属等一切有情而修习之，当成发起慈悲之因”，所以这种心理的程序应该是首先就是我们想要利益一切众生，首先我们要深刻地意识到轮回的本质是痛苦的。这个思惟的过程，就是在下士道的修行时首先要想到自身，就是想着我们自己：如果没有解脱轮回的话，我们要堕落到三恶道里边去，有可能要堕落到三恶道里边去，要承受三恶道的痛苦。那么在中士道的修行中，不唯是观三恶道是痛苦的，同时要观三种善道，就是人道、天道、阿修罗道也是痛苦的。总的来说，也就是要观轮回的本质是痛苦的，没有寂灭之乐。

寂灭也就是没有烦恼，远离烦恼，究竟的快乐。有的快乐只是一种感觉，在轮回中的快乐都是一种不稳定的、暂时的感觉，不是真正的快乐，不是本质的快乐。轮回没有本质的快乐，有的只是本质上的痛苦。快乐是暂时的，痛苦是永久的！轮回是这样子，所以我们必须要深刻地认识到这一点。“既思惟已”，当我们对轮回的苦有了实质性的认识之后，然后才有可能“例己推及于诸亲属等，一切有情而修习之”，然后再想到我们身边的人，再想到一切众生。他们都处在轮回中的他们都是要饱受这个轮回生死、烦恼之痛苦，然后才有可能真正地成就慈悲之心，才能生起慈悲心，长养我们的慈悲心，也是发菩提心的重要条件。

因为菩提心就是立足于慈悲心，没有慈悲心也就是没有菩提心，所以菩提心跟慈悲心在我们修行的阶段中它是相辅相成的，最后是一体的：菩提心就是慈悲心。如果到佛菩萨的身上，它就是统一起来了。但是在我们凡夫阶段，它是两个东西，它是两种心行的力量。因为有了慈悲心这个心行基础，才有可能发起菩提心。因为有了菩提心，所以才使得慈悲心得到张扬、壮大！也就是菩提心使得这个慈悲心成为大慈大悲。

“从彼发起菩提心故，故修共同下中意乐者，实是引发无伪菩提心之方便”。这句话就带有总结性的“从彼发起菩提心故”，要发起菩提心，就是首先要修下、中意乐，就是下士道和中士道的意乐，就是念死无常、念轮回苦，意识到轮回的本质是痛苦的。这是帮助我们引发无伪菩提心的方便，就是你这个菩提心一定要发得真实，这个也不容易！

我觉得菩提心说一说是比较容易的。你要坐在床上去观想也是比较容易。你想着要利益一切众生，不要被一切众生发起来功德又大，但是你要对每一个人去发，这个确实不容易！所以你要发起真实无伪的菩提心！就是要对每一个众生都能生起无限的慈悲和利益之心！就是天下没有一个你讨厌的众生！那你的菩提心就是圆满了。要让这个菩提心发得真实，离不开下士、中士的意乐。当我们通过不断地思惟下士、中士的意乐，也就是念死无常。念六道轮回的本质是痛苦的时候，我们会认识到发菩提心就是我们生命唯一的出路！即使不是你想要发，但是你也不得不发，因为你只有这一条路！你要不这样做的话，那你就是万劫不复！你就在轮回里边万劫不复！你要走出轮回，你只有发出离心、发菩提心！

你不发菩提心你干什么？你不发菩提心就是发凡夫心。发凡夫心就是轮回，只有这样！当我们如果意识我们的处境之后，我们只能得出这样的一个结论：一个就是发菩提心，成就无量功德；一个就是发凡夫心，万劫轮回，就是不断地饱受轮回之苦。只有这两条路，没有第三条路了。当然还有发出离心，发出离心是第三条路。但是发出离心，你发了出离心。你出离了、解脱了，证入涅槃，这个证入涅槃。证入涅槃之后就什么都不干了，什么都不干也没有多大价值！这个人生也没有多大价值，是不是？所以我们通过思惟中士、下士的意乐之后，你会发现发菩提心，这是我们生命唯一的出路！你虽然发不起来，发得很困难，但是还不得不发了。

“如是当知，于修彼二士道时，思惟皈依、业果诸意乐等，于诸门中，应当励力。如其所应，成菩提心前行修心之方便”。在中士道和下士道里边所说的思惟皈依、业果，这些都应该要努力。努力地对三宝生起皈依之心！皈依不仅仅是一个学佛的开始，它也包含着非常重要的修行！还有思惟业果，都要不断地通过反复的思惟。这样的一些如法的思惟都会成为我们修菩提心前行的方便，都会成为我们修菩提心的方便。

“当知七支皈依等，亦即为发起彼心之方便”。“七支皈依”，就是普贤七支供，也是帮助我们成就菩提心，发起菩提心的方便。也就是说整个《道次第》下士道的内容、中士道的内容都是帮助我们成就菩提心、引发菩提心的不可缺少的方便。如果缺少了这一部分前行，光是通过七因果、自他相换，我觉得菩提心还是很难发起。你说修一些众生如母，观六道一切众生在无尽的轮回中都当过我们的母亲。当过母亲那也没有用，有很多人现在的母亲都顾不过来，还搞那么多母亲，是不是？但是如果你通过中士、下士意乐的思考，你会发现你不发心是没有退路的！我觉得这个说服力，这个教化的力量可能比七因果还管用！所以我们要认识到下士和中士的这些意乐和我们发菩提心的关系。

“此中诸下中法类，为引发胜菩提心支分之理，为师者须详开示”。“此中”，就是关于《道次第论》里所说的下士的意乐、中士的意乐对引发菩提心的重要性。作为引发菩提心的方便，这个道理“为师者须详开示”，这个道理、这种关系需要详细地说明。今后你们出去传授《道次第论》的时候，关于这个道理要详细地说明。我今天跟你们讲得还是蛮清楚，这个关系很重要！

“弟子亦须于彼获得决定”，作为你们学习的人，你们也要对这样的一种关系，就是中、下士意乐和菩提心生起的这种关系，这种非常密切的关系你们也必须要非常明确！也就是要认识到这个中、下士的意乐是发起真实无伪菩提心的不可缺少的方便，不能缺少的！

“于每修时，忆念此诸意义而修，最为切要”。在每个观修，在修菩提心的时候，你都要忆念。要忆念中、下士意乐而修，这个很重要！“若不尔者，则上士之道与共中下士道，各各不相关涉，于未至正上士道之中间，于菩提心未获决定故。或为发起彼心之障碍，或于其间失大义利，以故于此，当加殷重”。如果不是这样的话，如果认识不到下士的意乐、中士的意乐和上士的意乐，也就是菩提心生起的这种关系，就会出现什么样的障碍？就会出现什么样的结果？“则上士之道与共中下士道，各各不相关涉”，那你就会把上士道、中士道、下士道给割裂开了。以为上士道的修行就是上士道的修行；中士道的修行就是中士道的修行；下士道的修行就是下士道的修行。我们在没有学习《道次第论》之前很多人都存在这个问题，包括我自己。

在认识上也没有觉得中士、下士跟上士有这么重要的密切关系。也只有学了《道次第论》之后，才深刻认识到确实如此，所以宗大师就是针对我们学习教理中出现的问题。我想当时藏传佛教很多僧人在修行中也是存在这样的一些问题，所以宗大师这个论，它是非常具有针对性的。

“于未至正上士道之中间，以于菩提心未获决定故。或为发起彼心之障碍”，就是认识不到下士道、中士道跟上士道，下士、中士的意乐和发菩提心的关系，你认识不到这种关系就会出现一种什么样的情怳？有的人发菩提心为什么发不起来？原因就是因为他没有中士和下士意乐的基础。那么还有一些人可能就是只发中士、下士的意乐，而不发菩提心。

这两种情况都是菩提心生起的障碍。因为意识不到菩提心和中、下士意乐的关系，“或为发起彼心之障碍，或于其间失大义利”，或者成为菩提心发起的障碍，或者因为不能发起，所以就得不到圆满菩提心的利益。“以故于此，当加殷重”，所以对于这个问题要特别地注意。

“如是修已，于身心中如何方能发起无伪菩提之心，如所应作。次为令彼心极坚固故，由行不共皈依为前导已，应受发菩提愿心仪轨，受彼愿已，于诸菩萨学处开始修学”。那么通过七支供养，通过中、下士意乐的修行，通过思惟菩提心的胜利，这样才能在我们的身心里发起真实无伪的菩提心。也就是我们要发起真实无伪的菩提心，那么中、下意乐的一些观察修，对我们来说是不可缺少！尤其是对菩提心这种胜利的思惟，两种胜利的思惟也是不可缺少！当我们通过这些思惟之后，菩提心已经发起来了。因为已经没有退路了！不发不行！尽管你不愿意发，但是不发不行，实在没有退路！实在找不到退路！不发就是死路一条，你再不想发也只好发了。何况发了起来之后，有这么大的好处，所以这个我们需要知道，我们要认识到自己的处境，你就会知道你不发，没有退路。

“次为令彼心极坚固故”。为了使这个菩提心发起来之后能够坚固，下面就是要受持菩提心。“由行不共皈依为前导已”。要受菩提心，在受菩提心的时候，首先要皈依，受菩提心也像受戒一样，它有仪轨。《道次第略论》里、《广论》里都有关于受持菩提心的仪轨。一般来说在受戒之前，首先都是要受三皈，有很多戒它的体，戒体都是从受三皈依获得。《道次第论》里讲的皈依跟往常所说的皈依是不太一样，它是不共皈依，也就是大乘的皈依。

我们过去讲的皈依是“尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧”，就是尽形寿，我们的皈依，多数就是为了自己。但是大乘的皈依，它是为了利益一切有情而皈依，这就是我们每天念的“诸佛正法菩萨僧，直至菩提永皈依”，这个承诺不是一生。受戒就是一种承诺，这个承诺对谁承诺：对上师、三宝，对诸佛菩萨，还有对一切有情承诺。我们每天都在承诺：“诸佛正法菩萨僧，直至菩提永皈依”，这是一种承诺。“我以闻思修功德，为利有情愿成佛”，这又是一种承诺。我们每天都在作两种承诺：我们对十方诸佛菩萨承诺；对六道一切众生承诺。我们是不可以违背自己的承诺，因为我们承诺的所缘对象是一切诸佛菩萨；我们承诺的对象是一切众生。如果我们不能按我们的承诺去做，那我们就是欺骗一切诸佛菩萨，我们就是欺骗一切众生，那我们所获得这个罪过也是不小。因为你所承诺的对象是一切人，你的罪过就是从每一个众生的身上，你可能都要产生一份罪过。每一个诸佛菩萨身上可能都要产生一份罪过，所以这个不是随便念的。不要吓得你们明天不敢念，有没有人明天不敢念？所以这个承诺可是不小。

“由行不共皈依为前导已”，以这种不共皈依作为前导。“应受发菩提愿心仪轨”。接下来就是要受菩提心仪轨，受持菩提心是有个仪轨的.我们这个《道次第论》学到一定程度,找一个时间给大家受一受这个菩提心,这是非常殊胜，很重要!“受彼愿已，于诸菩萨学处开始修学”，受了菩提心仪轨之后，就可以开始学菩萨戒了。菩萨戒可以先学，然后再受。这个跟比丘戒那些不太一样，可以先学。我们现在汉地流传的菩萨戒主要有梵网和瑜伽两个系统。当然还有《优婆塞戒经》，这个是另外的。但在汉地佛教的流传中，自古以来一直比较重视梵网菩萨戒，但事实上我觉得瑜伽菩萨戒开遮更善巧，像藏地它就盛行瑜伽菩萨戒。我个人也觉得瑜伽菩萨戒，它更有人情味。更有人情味也就是更符合我们凡人这样的一种根机，也就是我们更容易修起来。这个戒更容易持，相反的梵网菩萨戒要持起来难度比较大，所以我们受菩提心仪轨之后，我们就可以学一学瑜伽菩萨戒，然后再受瑜伽菩萨戒，就是好好地当一个菩萨，获得菩萨的资格，然后再给你们发一个菩萨的资格证书。这个菩萨是不好当的，菩萨确实是不好当的。可是你要不当菩萨，实在也是没有别的东西好当，实在是没有办法的。你要不当菩萨，你就流转生死，轮回，就是这样子的。

所以你思惟中士、下士的意乐，你认识到自己生命的处境，你不当也不行。你想不当，不当也是不行的，不当没有退路。没有出路，你只好当。当也当，不当也得当。你看我们学《道次第论》它告诉我们就是这个道理，所以你不情愿当，还不如情愿地当好。你不情愿当也要当，你心甘情愿的也是当。既然都要当，那就积极地当好了，你说对不对？所以这实在是没办法的一件事情，不是你当不当的问题。下面你们看有没有什么问题，或者你们看看不当有没有什么出路？想想其他办法。你说不当，我不发、我就不发菩提心，你说比这个更好的出路你给找一条，我们大家就按你所说的这个出路来走，免得当菩萨太辛苦！你们大家想一想看，有没有？证得空性，什么都没有。你们要不要变成什么都没有？你看你这个东西没有吸引力，你证得空性不是就解决问题了，证空性还只是个开始。人家说：“大事未明，如丧考妣”，其实大事已明，也是如丧考妣。见道还容易，真正要断烦恼要消磨习气，那才难！你以为见空性就万事大吉了。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第39讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。

学习《道次第论》，需要知道《道次第论》建构的要领。这个要领就是“一种发心、两大利益、三类设教”。在这个一种发心里它基本上统摄了整个《道次第论》的修行，也可以说它是统摄了整个佛法的修行。这种发心能够帮助我们成就两大利益。为了实现这两大利益，所以才有了三类设教，也就是三士道的修行。这个三士道的修行，就是为了帮助我们实现两种利益服务的，所以整个《道次第论》的修行，或者说整个佛法的修行都是为了帮助我们实现两大利益服务的。

整个《道次第论》的修行基本上也都是围绕着菩提心，从发菩提心到圆满的成就。我们了解了《道次第论》的关于导引的这部分的内容，对我们进入《道次第论》正式内容的学习，这个是非常有帮助的，所以这部分内容在《道次第论》的修学中应该说它的地位是非常重要！

我们看书上，昨天讲到了怎么样把这个菩提心发起，那么发起菩提心不仅是依赖上士道的观修方法，同时中、下士道的意乐，这是非常重要！很多人可能听了上士道的这些观修不一定会有感觉。而听了中、下士道的意乐可能更有作用。为什么会更有作用？因为上士道的一些观修方法它是直接地调动我们的高尚的心行，但是中士、下士的这些意乐可能对我们每一个人来说，更容易生起一种切肤之感。我们想到了死和无常，想到了三恶道苦。当然，问题是在于我们现在受过唯物无神论教育的人对这种东西信不起来，这是比较要命的。

如果能够信得起来，能够信得坚决，事实上出离心和菩提心是很容易发起的。哪一个人不为自己着想？哪一个人不关心自己的前途？所以我们多念中、下士的这种意乐对我们发起菩提心，事实上它的作用会更大！菩提心的生起是多方面的，七支供养，还有思惟菩提心的胜利，我觉得这里边的手段真是威逼利诱，是不是？有吓的，有利益，告诉你有什么什么好处，你要不干有什么什么坏处。我看宗大师把手段都用尽了，但这是现实！不是吓唬我们，这讲的都是现实！能这样做确实有这些好处！只是我们这些人目光短浅。我们凡夫最大的特点就是目光短浅！我们看不到自己的处境，我们也看不到这个发菩提心。我们只看到掉到嘴巴上的那个蜂蜜，然后我们就忘乎所以了。

其实世间上的这些利益算什么？根本就算不了什么！因为生命都是很脆弱的！所有的利益都是建立在我们脆弱的生命上。这个身躯只要一打破，所有的利益也随着完蛋了。可是我们凡夫目光短浅，我们只看到眼前的利益，所以这个《道次第论》，宗大师是要从各个角度来引导我们，所以这种引导确实也是非常善巧！这个菩提心通过发起，发起之后需要坚固。坚固就是要受菩提心的戒，就是通过仪轨来受愿菩提心，但是菩萨道的修行不能停留在愿望上。这个我昨天说过了，如果光是发愿，尤其是关起门来发愿，这还是比较容易做到的。但是菩萨道的修行它不仅有座上的观修，关键还要落实到日常生活中，也就是具体要落实到对每一个众生的身上。当你面对每一个众生的时候，你是不是能生起利益一切众生之心，这个是很关键！

如果说你关起门来，你的愿力很大，但是在日常生活中你对众生丝毫都没有悲悯之心，那你这算什么？事实上你还是没有慈悲心，你的菩提心还是没有发起的。因为你有没有这种心行，如果你真正把慈悲的心行养成了，你对一切众生自然就能够生起慈悲之心。因为你有这个心，我们现在之所以难以生起的原因是什么？因为我们没有这个心，就像有贪心的人，他看到喜欢的东西他自然就会贪，他不假思索的。看到一个你讨厌的人，你很自然地就生气，有嗔恨心的人，这是一种自然的东西。同样如果我们有慈悲心，当我们看到众生的痛苦，我们自然就能生起悲悯之心。如果我们的慈悲心，我们具有大慈大悲，我们对一切众生的痛苦，我们都能够很自然地生起悲悯之心。如果我们生不起来，那是因为我们没有这个心，或者说我们的心很弱，不是别的问题！主要还是在我们有没有这个心？我们把这个心已经培养起来了没有？

所以发了愿菩提心之后，就要修学菩萨行。菩萨行的内容主要就是六度、四摄。六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这个六度，就是六种波罗蜜，就是帮助我们抵达佛果彼岸的六种法门。六度基本上是含摄了菩萨道的重要内容。还有四摄，四摄也就是菩萨摄受众生，引导众生修学佛法的四种方便。这个四摄就是布施、爱语、利行、同事。所以这是菩萨的公关学，菩萨的公关法门。菩萨要对众生搞公关，他就用四摄。这个四摄很厉害！它是战无不胜，攻无不取！六度四摄就是属于菩萨行的范畴。如果从菩提心的意义上来说，它就是属于行菩提心。

菩提心有两种：一种是愿菩提心，还有一种就是行菩提心。六度四摄就属于行菩提心。“多修习欲学之心”，你要多修习。多修习什么？就是要修习它的胜利，六度能够给我们带来什么样殊胜的利益？我们要不断地思惟六度四摄的胜利。因为六度四摄能够帮助我们圆满菩提心，所具备的利益能够帮助我们成就菩提心。所具备的利益也就是这两种利益，通过对六度四摄的思考之后，思惟它的胜利之后就能生起欲学，就是要修学六度四摄之心，所以菩萨的所学主要是六度。

“若生决定欲学心已，进受清净菩萨行戒”。我们对六度四摄生起欲学之心。要修学，因为我们认识到六度四摄的胜利，所以我们想要按六度四摄去修学。当我们有了这样一种强烈愿望之后，我们就有资格可以进一步地受清净的菩萨戒。这个菩萨戒，我们昨天讲过了，有梵网、有瑜伽。中国古来盛行梵网菩萨戒，藏地盛行的是瑜伽菩萨戒。我个人因为也可能是学唯识出身，所以对瑜伽菩萨戒特别地欢喜！觉得瑜伽菩萨戒的开遮非常善巧，很有人情味！所谓人情味就是说，以我们这种凡夫的这样现状，只要我们认真去做我们就能做得到。可是如果梵网菩萨戒你要做到就会比较难。

所以要受菩萨戒。受了戒之后，受了戒之后当然就要持戒。受戒不是为了受戒，受戒是为了我们圆满地成就菩提心。你受菩萨戒，就是为了圆满成就菩提心。因为菩提心的实践必须要通过六度四摄，必须要通过这个菩萨行。那么这个菩萨行就是要通过菩萨戒。瑜伽菩萨戒就是建立在六度四摄的菩萨行的基础上，也就是瑜伽菩萨戒是把六度四摄的内容，把它变成戒律化。比如说在瑜伽菩萨戒里边有关布施的戒律规定，大概是有八条还是几条？有关持戒的内容有多少条，有关忍辱的内容有多少条。也就是把六度四摄的内容以戒律的形式出现，促使我们能够更如法地去实践六度四摄。瑜伽菩萨戒的内容，我们汉地玄奘翻译的一共有四重四十三轻。有四条重戒，还有四十三条轻戒。

那么受了戒之后，“次于根本重罪，拚命防护，莫令有染”，就是对重戒要拼着命去防护它，不要有染污，就是不要犯。“虽中下缠及诸恶作，亦应励力”。凡是这个罪都有分根本罪和方便，根本、方便。那“中下缠”，就是指在犯戒的过程中，他犯的就是没有达到根本的条件，那是属于可悔的。有中等的，有下等的，比如你杀一个人，你没有杀成，或者没有杀死，那么他构成的这个罪就不是根本罪。关于《瑜伽师地论》里讲到的根本罪，它这里边有一定的说法。

我们看书的注解里也有说，比如犯根本罪它有四个条件：第一个条件是无惭愧。第二个条件就是对自己犯的罪不觉察，你做过了自己一点感觉都没有。第三点，“过失之心依然重入”，知道自己这个心，可是还是拼命去做。那么第四条就是赞叹随喜自作之罪过，就是对自己做了之后，干了坏事，犯了根本罪的行为，还非常地得意。就是当你犯四条根本重罪的某一条，你具备了这四个条件，那么它就进入根本了。如果你所犯的只是具备其中的三个条件或者两个条件，那么根据这个条件的多少，就分为中缠或者下缠。“缠”，就是烦恼了。就是你这个烦恼的重轻，你在犯罪的时候，你的烦恼是越重，你犯的罪就越重；你的烦恼越轻，你犯的罪也就越轻。

“虽中下缠及诸恶作”。“恶作”，就是指这个戒的心行。心行，是恶作，就是不善的一种心理，“亦应励力”。就是说即使不犯根本罪，犯中、下缠，也要努力地去忏悔，或者不要犯，“莫为所污”。不要被犯戒的行为染污自己的心行。“倘有所犯，如其所说，除罪仪轨，善为净治”。如果一旦有犯，一定要根据忏罪的仪轨，如法地去忏罪。作为我们凡夫来说，你要想不犯戒，这个是不太可能，不太容易，关键就是犯戒之后你要有惭愧心！要忏悔！所以“忏悔得清净，忏悔得安乐”。

这个忏悔就像洗衣服一样。你看我们的衣服穿了几天，脏了，脏了洗一洗，洗了之后，我们又有清净的身心去修行。我们内心也是一样，我们经常都会被贪嗔痴所染污，被犯戒的行为、被贪嗔痴所染污。我们通过忏悔，忏悔就是一种对治，所以经常忏悔能够保持我们的人格，保持我们身心的清净。那么清净了之后，我们没有思想负担，贪嗔痴烦恼垢会比较薄。“垢薄”我们的心也就容易快乐。一个人心清净他就容易快乐；一个人心如果不清净就烦恼多。烦恼多就不容易快乐，所以说“忏悔得清净，忏悔得安乐”。

“此后总于六度而为修学。特别为令其心于善所缘，如其所欲能安住故，于止体之静虑中更当修学”，就是“此后总于六度而为修学”，就是我们受了菩萨戒，主要是按六度来修学，“特别为令其心于善所缘，如其所欲能安住故”。特别要做的是什么？就是要令我们的心安住在善的所缘上，安住在善的所缘上也就是止。止也就是安住。我们整个《道次第论》的学习，从思惟暇满、依止善知识、念死无常，我们通过观察修。所谓观察修，就是要把心安住在一个善的所缘。通过对善的所缘的观察过程中，把我们的心调整到正念上。调整到正念上之后，然后就是要安住在这个正念上，这个过程就是止。

对于菩萨行、六度的行为，我们也一样。我们也要通过观察修，比如说布施，如何把布施的心把它引发出来，也就是要不断地思考。比如布施的功德，然后悭贪的过患。布施的功德，悭贪的过患。通过不断地思考，思考了之后，然后我们就把这种施舍的心。因为我的心里有两种心：一种就是施的心，还有一种就是悭贪的心。当我们想布施的时候，我们觉得这个东西舍不得，是不是有这样的心理？悭贪的心理。往往我们平常的人悭贪的心远远要比施舍的心力量要强大得多。现在就是要通过这种观察修，把施舍的心把它引发起来。不但要把它引发起来，而且要让它壮大，力量要强大无比。到了最后，如果你的心行一旦达到了你没有什么东西不能布施的。你对每一个众生都能生起布施之心，那我告诉你们，你的布施就是圆满了！你的布施的心、你的布施的行为就是圆满了！所以真正布施的圆满不是要把天下的人、天下的众生都能够让他们过上富裕的生活，你才是布施圆满。如果是这样的话，你的布施永远都没有办法圆满！

就是我们要把心安住在这样一个善的所缘上。那么安住在这样一个善的所缘上就是要引发我们的善心，引发我们的正念。在菩萨道的修行中，我们就是要引发这种布施、施舍的心。把心安住在施的这样一种心行上，然后能够让这样的一种心在你的心行中持续，能够长时间地持续下去，这就是止。在没有熟悉的过程中我们就需要不断地通过观和止。通过观来调整，通过止来熟悉；通过观察修来调整，通过安住修来熟悉。也就是来熟悉这样的一种心行，所以要“于止体之静虑中更当修学”，要修学止。

我们在略示修法里边已经讲过了止观，那么宗大师在《道次第论》的，就是上士道以后，对止观又展开非常详细的说明。尤其是在广论关于止观的这一部分，所占的分量是非常大！我们现在学的略论，关于止观这部分还是简单一些。所以要学止，“《道炬论》中，谓为引发诸神通故而学止者，是少分喻。即阿底峡尊者亦曾于余处说，为欲引发胜观故，当修止也”。在《道炬论》里边强调的是什么？强调的是修止是为了引发神通，强调神通在我们修行中的重要性。因为阿底峡尊者他觉得在我们修菩萨道的过程中，你想要广泛地利益众生，你想要快速地圆满成佛的资粮，他觉得必须要有神通的力量。有了神通，这个资粮就能够快快地圆满。他这种提法也可能当时在印度或者藏地一种特定的历史条件下，有它特殊的针对性。所以宗大师对《道炬论》里的这种说法，他不是完全地吸收，因为《菩提道次第论》它的重点是观。止是为了引发胜观服务的，不是为了引发神通服务的，因为佛法的重点不是在于神通，而是在于胜观。

“在于观而不在于神通”，所以宗大师对《道炬论》的这种说法，他是说“《道炬论》中，为引发诸神通故而学止者，是少分喻”。《道次第》里说为了引发神通而修止，这是少分喻。只是某一种特殊的说法。“少分喻”，就是说它只是代表着止的，它所能够隐藏的作用的一小部分，就是这个意思。“阿底峡尊者亦曾于余处说，为欲引发胜观故，当修止也”。宗大师又说，阿底峡尊者在其它地方也说到“为了引发胜观，所以要修止”。修止是能够帮助我们引发这种胜观。“胜观”就是无漏慧，就是空性慧，契入空性，这是胜观。空性慧，契入空性，这就是胜观。

但是这种空性慧的产生，它是需要有止，它是不可能在散心的情况下，像我们现在这样一种散乱心，它是没有办法引发胜观的。它需要有止为基础，当然这种止也不是说纯粹就是进入一种什么四禅八定。这个定的状态里边，也不是，但是需要有这种定的心作为基础，这是很重要的！

下边，“次为断二我执缚故，于空性义见决定已，于无谬修法而为修习，应当修行慧体胜观也”。接下来修止的时候，接着要修观。为什么要修观？“次为断二我执缚故”，关键的问题出来了。我们修行，要解决的是什么问题？要解决的就是“二我执缚故”。“二我执”，就是人我执和法我执，我、法二执。这个我、法二执是遮敝了我们使我们不能够契入空性，使我们成为凡夫的最重大的障碍。我们凡夫就是生活在我、法二执，“能执所执，能所对立的”这样一种生命境界中，所以我们不能够通达空性。那么持戒、修定，也都没有办法打破我、法二执，真正地打破我、法二执，必须要用空性慧。

那么这种空性慧，首先要有通过闻思所建立的空性见作为基础，所以佛法的特胜之处在哪里？其实就在于见这一块！所以各个宗派的修行都有它的不同的见。比如声闻乘的无常见、无我见。大乘的这种空见，像中观的空性见，像唯识的唯识中道见，像禅宗、大圆满的如来藏，这种俱生智的见，获得这个见是很重要的！我们闻思的这一块，闻思经教主要是帮助我们获得闻思的正见，但是光是闻思的正见是没有用的，它是没有力量的！你把三藏十二部都学透了，你夸夸其谈的，你会讲很多道理，但是没有力量的！闻思的正见是帮助我们引发心行的这种正见服务的！闻思的正见是帮助我们引发生命内在的这种正见，也叫空性见。是帮助我们引发空性见服务的！当我们生命内在的这种空性见，如果一旦产生作用了，我法二执自然也就会慢慢地被它消融掉了。无始以来的烦恼习气也会慢慢地被它消融掉。我们现在用我们学的道理，那是没有力量的，那是力量非常弱的，但是如果我们把我们的空性见引发出来了。这种见的作用它的力量是非常非常的强大！所以见道之后要修道。

那么修道的过程，事实上就是时时用这种空性见去消融我们的烦恼、习气，所以这个空性见的获得，就是佛教中不同的宗派，它有不同的见，就是我们刚才讲的，有无常、无我、唯识见、中观见，应该说各个宗派的正见在引发空性上它都能够帮助我们引发空性，都能够帮助我们成就空性见。当然中观所讲的闻思的中道见，的确有它的特殊之处。

格鲁派就是特别推崇中观宗，般若中观所树立的这种中道见。有了这个见之后“于无谬修法而为修习”，需要按“无谬”就是正确的修行方法去修，“应当修行慧体胜观也”。要修胜观，胜观也就是通过闻思经教获得这种无我的正见，然后再把无我的正见落实到心行上，然后去照破我法二执，照破烦恼习气。其实我们要修行，所要做的就是这些事情。

空性见也就是三主要道之一。出离心、菩提心、空性见。空性见和菩提心它不是两个东西，归根结底来说它不是两个东西！在我们没有获得空性见之前，我们的菩提心是世俗菩提心，当我们成就空性见之后，这个菩提心就升级了，就升级到胜义菩提心。胜义菩提心是从哪里发起来的，你们知道吗？胜义菩提心是从哪里发起的？是从空性中发起来的！胜义菩提心是从空性中发起来的！所以我们要知道空性不是一个死的东西。我们过去的认识里边都认为空性只是一个所缘的对象，其实不只是这样！空性不是一个死的东西，胜义菩提心也是从空性中发起来的。反过来说也就是它的作用，它也没有离开空性，但是在我们没有契入空性之前，我们的菩提心，它是属于一种世俗的菩提心。

“如是除修止观外，于行戒学处以下，悉为戒学，奢摩他者是为心学，毗钵舍那者是为慧学，此《道炬论释》中说也”。接下来就是根据《道炬论》的说法，对《道次第论》的整个内容作一个简单的归纳。这个归纳也就是用三无漏学：戒、定、慧来归纳。“如是除了修止观以外，在于行戒学处以下，悉为戒学”。在《道次第论》的中士道里边讲到，就是在《菩提道次第论》的戒学处以下都是属于戒学的内容。这个戒学应该是属于菩萨道的戒学这一块了。那“奢摩他”呢？“奢摩他”，就是止的意思。止就是心学。“毗钵舍那”，就是观。观就是慧学。

整个《道次第论》就可以用戒、定、慧三学来统摄，也就是除了止观以外，其他的用戒学来统摄。关于“奢摩他”，止的这一块就是用心学，就是止来统摄，那么观这一块就是用慧学来统摄。

“复次，奢摩他以下，是为方便分及福德之资粮，依于世俗谛之道，广大道次第也。三种殊胜慧者，是为般若分及智慧之资粮，依于胜义谛，甚深道次第故。当于彼等次第数目生起决定，及以慧与方便随离一支不成菩提，应起大决定也”。接下来，宗大师他自己对《道次第》整个建构的内容作一个归纳性的说明。前面引的是阿底峡尊者的归纳，接下来宗大师他自己作一个总结。

“复次奢摩他以下”，就是止以下的内容，就是在《道次第论》里边从依止善知识到止的这部分内容，“是为方便分及福德之资粮”，是属于方便分，是属于方便的范畴。这种方便的范畴，同时也是作为我们修行中帮助我们成就福德资粮。

“依于世俗谛之道”，它是属于世俗谛。所谓这个世俗谛，就是以我们凡夫的心可以思惟的这个范围之内。在我们凡夫心的层面它可以做到的，所以说它是世俗道。世俗道就是在我们凡夫心的层面可以思惟到的、可以做到的。

“广大道次第也”，“广大道”，就是指菩萨行。菩萨行它是属于一种广行。广大行，就是要利益一切众生，所以它是属于一种广大道的次第。

“三种殊胜慧者”三种殊胜慧也就是属于般若度的这一部分。“三种殊胜慧”也就是通达胜义的智慧、通达世俗的智慧和通达利益一切众生的智慧，这叫三种殊胜慧。这三种殊胜慧是属于般若分，是属于般若分的范畴。“及智慧之资粮”，这种般若分，它是能帮助我们成就智慧的资粮。这个是依胜义谛是建立在胜义谛的基础上。什么叫胜义？就是圣人的智慧所缘的境界。所以般若分的成就它是建立在圣人智慧所缘境界的基础上，它是属于圣智的境界，所以它是属于甚深道的次第。所谓“甚深”，就是通过般若智慧，它能够帮助我们通达空性。空性是很深，所以叫甚深道的次第。

所以在《道次第论》里边把般若和方便分开，在这个菩萨道的修行里边有般若和方便两大内容。当然这个思想其实在《般若经》，在《大智度论》里都有这种思想：就是以智慧为父，方便为母。“智度菩萨父，方便以为母”，成佛需要有般若智慧，那么还需要有方便。这个般若就是帮助我们契入空性、通达实相。方便就是利益众生，通达一切差别、一切现象，这个都是属于方便智的范畴。所以方便智，事实上也是属于后得智的范畴，所以方便智也是差别智。所以般若智慧通达空性，那么方便智慧就是通达差别，然后利益众生。

这个是两种：一种是属于空的智慧；一种是属于有的智慧。你不能光契入空性，你还要利益无量众生。利益无量众生、修习福德资粮，它就要方便智。但是你也不能光有方便智没有空性慧，如果没有空性慧光有方便智，你就会著相。就像我们凡夫，我们现在虽然有很多方便，但是因为我们没有空性慧，所以我们就会落入对有的执著中。所以方便跟般若，这是成佛的两大内涵，缺一不可！就像车的两个轮子，就像鸟的两个翅膀。

“当于彼等次第数目生起决定”，《道次第论》的一个特点就是它讲究次第。这个次第你是绕不开的，你不要想走捷径，走捷径欲速则不达，还有就是数目决定。这个数目就是你所修行的这些项目，宗大师给我们施设的这些修行项目，你不可以缺少的：下士的、中士的、上士的。这些项目不可以缺少：次第不可以乖张，项目不可以缺少。

“及以方便与慧随离一支不成菩提，应起大决定也”，这是很关键！方便与慧在上士道里边有一部分专门论述方便与慧，这是成佛的二大内涵。这个是很有针对性的，因为不论在汉传，还是在藏传，它都有一种偏颇的倾向。这个偏颇就是偏慧，偏向于慧。比如禅宗讲见性成佛，见性就成佛。大圆满讲，大圆满的见就是一切。你具备了这个见：这个就是境，这个就是行，这个就是果。就是见里面就具足一切佛果的功德。当然有一个问题就是说，像中观、像格鲁讲的这个见、这个慧，跟禅宗、跟大圆满讲的见是不是一样？这是一个可以争议的问题。这个见里是不是有高低？这个事情你们先不要管。你们现在还没有能力关注这些问题。但是作为我们现在的修学来说，必须要肯定的是“方便与慧随离一支不能成佛”，你要修空性慧，同时还要发菩提心、行菩萨道。

以空性慧成就智慧，以菩提心和菩萨行成就慈悲。佛陀就是悲智的圆满成就。那么悲和智的成就，它离不开菩提心、菩萨道和空性慧，这两种不能偏离。如果只有空性慧，那你只能种下法身之因，只能证得空性，不能成就无量福德资粮。你要光是有方便、光是有慧，光是行菩萨道，不契入空性，你就会著相，就会有所得，一定是这样子的！所以对于“慧与方便随离一支不成菩提，应起大决定矣”，你要深信不疑！

“以是共道修身心已，必须转入密乘，以入于彼，速当圆满二资粮故”，也就是从密乘的角度来说，显教的这个三主要道，宗大师所设立的三主要道的这些项目都是属于共道的内容。根据共道来调和自己的身心，来修行。这种修行有了一定基础之后，那么宗大师的意思，如果按密宗的说法，他们认为你应该进入密乘，进入密乘之后，“以入于彼，速当圆满二资粮故”，如果你进入之后，你就可以快速地圆满两种资粮，也就是说你可以快快地成佛。根据他们的说法有几年就可以成，最慢几生就可以成就了，不需要三大阿僧祇劫。但是如果根据我们显教的这些经论，如果你根据华严的境界，华严宗的这些观修，比如根据《普贤行愿品》的观修，我觉得它也是可以能够快速地圆满二种资粮的，它也能够达到这种效果的。就是华严、天台、禅宗，就是密宗和显教的不同，就是他们认为显教是因乘，密宗他觉得是果乘。

所谓果乘，就是直接以佛果的境界作为观修的对象。它的入手直接就是以实相、空性，直接从实相、空性入手，所以他们所有的修行都是从一种境观。当然这是说高级的了，因为密宗它也有四部：事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。藏密它特别重视的就是无上瑜伽。事实上我们显教像华严、天台，如果按密宗果乘的说法来说，其实我们的天台、华严、禅宗，其实跟他们果乘的见地、入手处，这个方法上来说，这个高度其实是不相上下的。但是可惜就是我们现在很多这些修行的方法没有能够很好地继承下来。如果能够按天台、华严或者禅宗去修行，我想一样也可以达到“速当圆满二资粮故”的这个效果。

第40讲

“设于此处不胜其任，或种性微劣而不喜者，则应唯于此道次第渐增广之”。如果说对密乘的修行，或者说没有能力，或者不喜欢，或者因为根机太差，“则应唯于此道次第渐增广之”，就是对道次第的修学要作进一步的深化。

“若其欲入金刚乘者，首须修依止善知识法，较前尤为郑重。次以从清净密部所出灌顶法成熟身已，于彼时所得之密戒及三昧耶拚命守护。特于根本罪毋使有染，盖虽可重受，然身毁已，功德难生。诸支分罪，亦毋染犯。设有所犯，亦勿随意置而不虑，当以悔除防护，令其清净”。下面就是讲进入密乘，显教引导已经结束了，然后就要进入密乘。关于密乘的具体引导，它不是属于道次第的范畴，宗大师他另外有写了一本，就是《密宗道次第》。密乘的修行引导是属于《密宗道次第》的范畴。关于这一部分内容，也不是我们学习《道次第论》的重点。我们学习《道次第论》的重点主要是关于道次第的三士道，到止观的引导这一块就算完了。关于进入金刚乘，金刚乘也就是密乘。这个密乘它有几个要领，我们需要知道一下。首先要依止善知识，善知识的法，对上师的依止，“较前尤为郑重”，就是密宗它对上师的依止和上师在修行中的重要性，它比显教的要求更为严格！所谓视师如佛。在密宗里你要依止一个上师之后，就是有一种绝对了。你对上师必须要绝对地听从，就是上师比佛重要！所以先要皈依上师，然后再皈依佛、皈依法、皈依僧。上师比佛恩德大，这些说法其实都是从密宗里出来的，所以对上师的依止，比显教要求要更严格。

“次以从清净密部所出灌顶法成熟身已”，你需要找一个清净的传承，一个具格的上师给你灌顶。灌顶了之后你才能够取得修法的资格和身份，然后“于彼时所得之密戒及三昧耶拚命守护”。在灌顶之后你就要受戒，就是密戒，也叫三昧耶戒。密戒最根本的有十四条戒，然后还有什么五方佛戒，什么八支粗戒。最典型的就是十四条根本戒，对这个戒要拼命地守护。“特于根本罪毋使有染”，对这个根本罪不要有染污。这个密宗叫金刚乘，就是你皈依了一个上师之后，兄弟之间就称为金刚兄弟。如果犯了根本罪下地狱，地狱就是金刚地狱，都是跟金刚有关系的。那个金刚地狱不得了，所以那个不是好玩的。

“盖虽可重受，然身毁已，功德难生”。虽然说他们犯罪了，他还可以重受的，但是你犯了罪之后你再受，他会影响到你将来修行。积集资粮、契入空性它会构成这种障碍，所以犯戒之后忏悔的清净跟那种没有犯过，它是不一样的。在《道次第论》举了一个例子，就像你这个腿摔伤了之后，然后再把它接上去，跟那种你从来就没有摔过，它是不一样的。

“诸支分罪，亦毋染犯。设有所犯，亦勿随意置而不虑，当以悔除防护，令其清净”。这个支分罪也不要犯，根本罪不要犯，小罪也不要犯。如果犯了之后要赶紧忏悔，忏悔了之后让它恢复清净。

“尔后或于下部有相瑜伽，或于上部生起瑜伽，随于一中而为引导。次，或于下部无相瑜伽，或于上部满次瑜伽，随于其一而修学之。如斯次第之建立者，乃《道炬论》所说，故《菩提道次第》亦作如是引导也”。随后就是要进入密乘了，密乘就是有四部。四部就是事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。事部、行部、瑜伽部，这个三部称为下三部，也称为外密。无上瑜伽部属于最高的，属于内密。中国早期唐朝流传的唐密，就是现在流传到日本的东密，它主要是属于下三部的密宗。藏传佛教它更重视的是无上瑜伽。这个四部里边在修行上，下部就是比较有相，比如观本尊、念咒、仪轨，所以藏传佛教里边形式感很强。藏传佛教是形式感非常强的一种宗教。它跟我们的禅宗真是截然不同。禅宗基本上是不讲究任何形式的。你看早期的禅宗“不立佛殿，唯立法堂”，连大殿都没有。可是我们到藏传佛教的寺院里边全是菩萨，各种各样的菩萨。菩萨、历代祖师、护法，然后里边各种各样的供养，各种各样的这种幢、幡。当然因为密宗一些初级的修法，它们比较重视这种观修，重视仪轨。它需要有一种很强烈的形式感，对他们的观修是比较有帮助的。

但事实上像密宗最高级的，比如像大圆满的修行，它就不讲究任何形式的，所以在这个四部里边“或于下部”，“下部”就是指下三部，“有相瑜伽“。“或于上部生起瑜伽，随于一中而为引导”。“或于下部的有相瑜伽”。“有相瑜伽”就是观本尊，就是在观的时候还没有跟空性相应，它还是带着一种有所得的心在观。这个是属于有相瑜伽的范畴。“或于上部生起瑜伽”，“上部”，就是无上瑜伽。“无上瑜伽”它的修行有两个部分：一个是生起次第，还有一个是圆满次第，然后最高的就是大圆满。“随于一中而为引导”，就是你在修密宗金刚乘的时候，或者可以通过下部的有相瑜伽来修，或者可以根据无上瑜伽部的，生起瑜伽来修行。

“次，或于下部无相瑜伽，或于上部满次瑜伽，随于其一而修学之”。这是进一步。或者以下部的无相瑜伽。“无相瑜伽”，就是修本尊的时候跟空性相应的契入空性无相，就是无相瑜伽。“或于上部满次瑜伽”，“上部”就是无上瑜伽部的满次。“满次”就是圆满次第。生圆次第，圆满次第。这个无相瑜伽和满次瑜伽比起前面的有相瑜伽和生起瑜伽是进一步的修行。

“如斯次第之建立者，乃《道炬论》所说，故《菩提道次第》亦作如是引导也”。这个次第主要就是根据《道炬论》建立的，因为《道次第论》它是依《道炬论》造的。《道炬论》这么说，所以《道次第论》也继承了这一种思想。

接下来就是第二节的第三点就是三士道次第引导的原因，就是它的原理。讲一讲三士道引导的原理。前面是引导之相，下面讲为什么要这样建立三士道，这种引导建立的原理。

“谓若下中士夫诸法品类，即是上士之前引导者，是即上士夫之道次第矣，何须复名为共下中之道次第耶？”有人提出这样的一个疑问：我们讲道次第说来说去，最后都是归到上士道，而且下士道、中士道都是为上士道服务的。既然都是为上士道服务，那就是一个上士道的次第，它应该就叫上士道的次第了。为什么还说有中士道的次第和下士道的次第？为什么不直接说它就是上士道的次第？为什么还要说中士道的次第、下士道的次第，有三士道的次第呢？

“曰：所以于三士夫须各各分别而引导者，要义有二”。之所以建立三士道的各个引导，三士道之所以把它各各作为独立的内容存在，原因有两种。

“一为摧伏犹未发生共同中下士夫之心者，即妄自称我是上士之我慢”。首先就是要为摧伏那些连中士、下士的意乐都没有生起，然后就自称我是大乘。这个有没有针对性，很有针对性！我们很多人都是这样子：我是大乘。但事实上人天乘都没有做到，人天乘的这种意乐，这种心行还没有达到了。所以我经常说我们现在汉地佛教很多人就存在这种情况。我们学的是大乘，发心，小乘的倾向很浓。事实上在行为上人天乘也没有做到，是不是？这种现象很普遍！所以宗大师这个道次第的建设确实对我们很多人来说很有针对性！因为我们就是模糊、笼统。“笼统真如，颟顸佛性”，在心行达到什么标准，开悟了没有，还是怎么样。没有一个严格的考核指标。你的心已经达到什么标准了？没有一个标准。《道次第论》就给我们提供了一个标准：下士道的意乐你达到了没有？中士的意乐你达到了没有？都是有标准的。

“二为于上中下三等根机作大饶益也”。第二是为了上中下三等根机的众生作大饶益，也就是三士道的建立对于上中下三等的根机都是具有重大的意义。不只是为下士道，也不只是为中士道，也不只是为上士道。真是三根普被，利钝全收。

“言大益者”，到底有哪一些大益。“谓因上中二种士夫”，这个大益主要有几点：第一点就是因为上中二种士夫“亦须希求善趣解脱，故对所导之上中二种补特伽罗，示以中下二种意乐令其修习，此无过失而生功德故”。第一，因为上等根机的有情和中等根机的有情，他们也需要需求善趣解脱。这个是两个方面，作为上等根机的有情和中等根机的有情，首先他需要获得善趣，人天善趣的暇满人身。如果没有暇满人身，能成佛吗？能修行吗？不行。既然说他需要获得善趣，那么他就需要按照下士道去修行，因为只有按下士道去修行，下士道的道德行为标准达到了，他才能够获得善趣的果报身。另外不管是上士道的有情，还是中士道的有情，他也都要解脱轮回。中士道是以解脱轮回为目的，上士道要不要解脱轮回。菩萨如果说自己对轮回的解脱都没有能力，一进入轮回马上就被绑住了，他还能度众生吗？那是泥菩萨过河自身难保。所以上士他也要有解脱轮回的能力，他就要有出离心，他就要修戒定慧。

“故对所导之上中二种”有情，二种补特伽罗就是两种有情，“示以中下二种意乐令其修习”所以要示以他们中士和下士道的这个法门让他们去修，修了之后没有过失，不但没有过失而且能够有功德。因为能够使他们获得善趣之身，可以帮助他们获得解脱轮回的能力。因为有了善趣之身，因为有了解脱轮回的能力，他们才有可能圆满中士和上士的修行，这个是第一类好处。

第二，“若是下劣补特伽罗者，虽修上品法类，亦必不生上品意乐，而下品复弃，则上中下道功德胜利将俱无所得矣”。第二类就是针对下劣的补特伽罗，就是下等根机的有情。如果对于下劣根机的有情，虽然你给他提供的是无上甚深的法，直接给他讲大乘，或者给他讲大圆满，或者给他讲禅宗，你讲了也白搭。“亦必不生上品意乐”，他修了结果可能就是不了了之，要不就是无所适从，根本就不知如何下手。那一定是修不上去的，因为根机不够。如果说上品法修不上去，“而下品复弃”。上品你修不上去，下品又不修，“则上中下道功德胜利将俱无所得”。下等根机的人就是要对机设教，你要给他开设人天乘，下士道的教法。如果你直接给他开示上士道的法，那上士道修不上去，下士又没有修，结果怎么样呢？“将俱无所得”，所以要对机设教，这个很重要！这是第二点大益，好处。

第三点，“复次，于具上堪能者，示所共道以令修习。对于彼等自所应修诸功德法，若已生者则能摄持，或虽未生，亦能速疾发起。下下发已，导入上上，于其自乘，并无延滞也”。“上堪能者”，就是对上等根机的人。“示所共道以令修习”，“示以共道”，这个共道就是下士道、中士道。共下士、共中士让他去修行，那么是不是会委屈他？是不是会冤枉了他呢？也不会的，不用担心。“对于彼等自所应修诸功德法”，对于他们修共下士或者中士这个共道的法门。“若已生者，则能摄持”，如果他已经具备这个条件了，他一修就修起来，也不要花多少时间。他既然根机好，不是修起来更容易吗？“或虽未生，亦能速疾发起”，既然你根机好，那你修，你比别人肯定省力。别人可能要花一年时间、三年时间才能修起来，如果说你的根机特别好，可能一天就修起来了，是不是？终归这样的一种心行，这样的一种品行，人天乘的下士道、中士道这种发心，这种品行你是要具备的！你是不能越过的！你不能说我没有具备，我直接修大乘，人天乘的善行我不需要有。你说我发慈悲心利益一切众生，但是杀盗淫妄照干不误，可以不可以？那是自欺欺人。你下士道的心行都达不到，你对众生都毫无慈悲，你说利益无量众生，不是骗人吗？所以下士的这种心行和中士的这种心行，你是绕不过的！你即使是大菩萨，这个心行你也要有的。当然你不只是有，你的心行是要超过下士超过中士，但是你不能说，我没有下士没有中士的心行，我就有上士的心行。我有了上士的心行，我就不需要那些中士和下士的心行，那肯定是说不通的！有了下士的心行和中士的发心意乐，就能够很快地帮我们引导走入上士道，所以“下下发已，导入上上”，很容易就引导进入上士道。“于其自乘，并无延滞也”，什么意思？不会影响到你上士道的修行，他只会帮助你更好地圆满成就上士道的修行。不会因为我是上士道的修行，我现在下士道修了之后，时间被耽搁了，或者影响了，不是这样子的！

这一段主要就是告诉我们为什么要设三士道？要做这样一个次第的引导，对它的引导设立的原因作一个详细的交待。接下来进一步说明“发心须依次第者”，发心，心行的修行是要讲究次第的。修行是要有次第的！中国佛教讲顿悟：顿悟成佛。这个顿悟成佛很痛快，一招直入如来地。可是顿悟好象不是随便什么人一下子就顿悟了。为什么只有极少部分的人他会顿悟，而不是随随便便的谁都会顿悟？原因是什么？原因是顿悟它是有一个积累的，它是讲究根机的。你说六祖慧能听到“应无所住，而生其心”，他一下子心就空了，当下能所就空了。在他的生命里就产生极大的震撼，可是我们好象天天在念，好象没这个感觉，为什么？这就是有一个根机的问题。

每一个人的根机，也可能是你这一生培养起来的，还有更多的是前生。在你过去生中人的起点是不一样的。我们来到这个世界，每一个人的起点是不一样的，这点我们首先要承认！我们讲一切众生平等，不是说我们每一个人生命的起点都是相同的，这个起点不同！这个起点又是从哪里来的？这个起点就是一个渐修的过程，起点也就是代表着我们无尽生命的一个积累。《金刚经》里边所说的，能够对《金刚经》“一念生净信者，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”，所以每一个当下你看来是很平常，就像我们看到很多运动员这一跳，你看这个动作是很精彩。可是人家这一跳花了多少功夫？他是有一个渐修的过程。如果没有这个渐修的过程，我们去跳。我们去跳跳看是什么样子？所以顿悟是要有渐修，就像我们吃这个饼，你说要吃到第五块才饱的。这个第五块饱了，那我知道吃到第五块饱了，我就直接吃第五块好了，不要吃前面的四块，那不行啊！你要没有前面的四块，第五块就是第一块了，所以就是说顿悟渐修、渐修顿悟。要有渐修，有了渐修才有顿悟。顿悟了之后还要渐修，是这样的一种关系。

你们不要想着什么都不干。每天放逸、打妄想、散乱，等着顿悟，那是做梦！所以发心须依次第，要有次第。你积累到一定程度了，你的执著你的烦恼很薄的时候，这个时候遇到善知识，只要给你一捅就捅开了。如果你这个烦恼是很厚，那是捅不进去！因为太厚，善知识没有那么大的力气，打不进去，刀枪不入，那是没门的，所以你平常要努力，不断地消磨习气，持戒、修定。你的垢、你的执著很薄了，通过出离心、菩提心，使得你的这个执著、你的垢，心垢很薄了！这时候一捅就捅开了，那其实是很方便的！这个见性、见道，没有像我们想象得那么难！但也不是很容易！所以禅家对这个问题有三句话：一句就是“难、难、难，十担麻油树上摊”，就像把那个麻油摊到树上，容易不容易？你摊到树上它掉下来的，很难！“易、易、易，百草头上祖师意”，因为我们所要证的这个真理是现成的，它同时也是代表着我们生命的某一个层面，我们的心是可以触及的，不是不可以触及的，只是我们意识不到，我们没有这种见！不是不可以触及的！我们见道我们的这个见，在我们的心行上不是不可以触及的！真理它也不是一个遥不可及的东西！它随处都是！它是一个现成的东西！所以到底是难还是易？这是也难也易！就是“会者不难，难者不会”。那我们修行它有捷径可走，不是没有捷径可走！但是该下功夫的，该积累的、该做到，你是要去做的！你要不做的话，三世诸佛对你也是没有办法！外缘是重要，内因也重要！外缘很重要！善知识的指导真的很重要的！但内因也很重要！你要没有内因！你的心行不是在一种特定的情况下，善知识对你是没有办法的！三世诸佛出现也对你没有办法！

下面接着讲发心要依次第，要有次第！“《总持自在王所问经》中，以黠慧宝师次第修净摩尼宝喻，合义而为教示”。在《总持自在王所问经》里边举的一个比喻。什么比喻？就像那种黠慧的宝师。黠慧就是很聪明，就是善于冶炼。叫什么？金匠。这个匠人就是宝师，就是能够磨炼这个宝物，把一些宝物制作成一个非常精致的一个产品。这个制作的过程，它需要是一层一层的磨炼，像那个打石头的人先大概把粗的形状搞出来，然后一道一道工序，最后把它制作得非常精致。同样我们下士、中士、上士道的修行也是一样的！比如我们通过持戒，通过下士道的修行，把那些粗的这些不善行把它去掉，然后通过中士道的修行，把这些我法二执再去掉，然后再通过上士道的修行，再把菩提心圆满地开发出来。它是一步一步的。

“龙猛菩萨亦作是说：初修增上生，后起决定胜，以得增上故，次决定胜成”。龙猛菩萨就是龙树菩萨也说，修行是要有次第的。这个次第首先就是要修增上生。“增上生”，也就是人身，人天乘的这个身份。因为这个身份能帮助我们成就人身的究竟价值，实现成佛的这个目标，可以修行。这个身份首先要得到，得到了之后才有可能“后起决定胜”，然后才能够生起究竟的、决定的。这种殊胜的果报，就是成佛。“以得增上故，次决定胜成”，因为有了这个增上的身份，最后才能成就无上菩提的佛果。“此说于现上决定善，须以次第而引导也”，就是说从现善到决定的善，它是需要有一个次第引导，不是没有次第的。成佛不是一步，是要有一步一步地走。

“圣者无著亦曰”，龙树菩萨是深观派的大德；无著菩萨是瑜伽系的重要的大德祖师。无著菩萨也说，这个说法估计可能是出在《瑜珈师地论》里边。“又诸菩萨，于诸有情先审观察。知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫”。无著菩萨说了，对有情先要观察，菩萨在利益众生的时候，先要观察这个有情的根机。如果知道这个有情他是劣慧，就是没有智慧的，根机浅薄的，就要为他说浅法，所以佛陀在《阿含经》里说法，一般往往是先说端正法，再说正法要。这个端正法也就是人天善法。说了人天善法之后，再说正法要，再说出离、解脱。“随转粗近教授教诫”，说这个浅法就是为他们开示粗近的法。粗近法也就是指人天的善法了。

“知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫”。观察众生他的根机是中等根机的，那么就为他说中等根机的教法。用中等根机的教法去引导，然后开示他们中等根机能够接受的教法。

“知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次修习善品，是名菩萨于诸有情渐次利行”。知道这个众生他是广慧，智慧广大、根机很利，就为他说深法、深奥的教法。“随转幽微教授教诫”，就是说一些深奥的道理，“令其渐次修习善品”，令这些众生渐次，一步一步的，作一步一步的引导，“是名菩萨于诸有情渐次利行”，菩萨对有情的引导他是一步一步的，根据他们的根机，从下士道导向中士道，中士道再导向上士道。

“又圣者提婆于《摄行炬论》中，成立先于波罗密多乘之意乐。既修习已，次转入密，须具次第。摄彼义云：诸初业有情，若转趣胜义，佛说此方便，如梯之渐次”。圣者提婆，这个提婆也是中观宗的祖师，就是龙树菩萨的弟子。“成立先于波罗蜜多乘之意乐”，首先就是要通过修行获得波罗蜜乘的这种意乐。“既修习已”，修行了之后要转入密乘，“须具次第”，要重视次第。就是要从下士道到中士道到上士道，然后从显到密，也就是密宗的修行。事实上也是要有显教的基础，这一块格鲁派它就特别讲究，他们关于显教的修行，往往就是学五部大论。要花上十多年的时间来学习，要拿到格西的学位，他们差不多要花十多年的时间，然后有了这个显教在这个知见、在这个菩提心，闻思正见，获得非常坚固的基础之后，然后才进入密乘的学习。

因为如果没有显教的基础，学密宗是很容易出问题的，或者说它根本就没有能力修行密宗。我们现在汉传佛教出现一种密宗热，这个现象其实也是很怪的！因为汉地的这些信众多数信仰的素质并不是很高，很基本的教理都很缺乏的。修什么密宗？他根本就没有显教的基础，他修什么密宗？因为密宗是一种非常复杂的东西，它是非常非常的复杂！它虽然有很多好东西，但是如果你没有相当的智慧和显教的基础，你根本就没有能力去接受它的那些好东西。

“诸初业有情，若转趣胜义，佛说此方便，如梯之渐次”，另外这个《摄彼义》论典里边说的“初业有情”就是初发心的有情。“若转趣胜义”，就是要契入这个胜义空性。“佛说此方便，如梯之渐次”，根据佛陀的教法就说要一步一步地契入，就像爬楼梯一样，而不是一下子。

第二章的内容“于有暇身劝受心要”，我们通过一周时间讲完了，这内容很重要！这一部分内容应该说也是整个《道次第论》的纲领，建构的原理，非常重要！一方面要认识到暇满人身的重大意义；一方面就是实现暇满人身的重大意义！然后就是如何去实现，然后就是赶紧去实现！不实现来不及了，没有机会了！我觉得这一部份内容大概就是讲这样一个道理：暇满人身的重大意义！有多大的意义？这个意义大得不得了！你说有多大它就有多大！反正比你想象的要大就是了。成佛的功德有多大，暇满人身的重大意义就有多大！这是第一点。

第二点，你现在有机会实现这种意义，你要不去实现，错过这个机会，你就不知道什么时候再有机会了！

第三点，就是成佛的修行，它就是帮助我们实现这个意义，尤其是《道次第论》所建构的，它是帮助我们实现这个意义的一个非常简明的方法。我们学习《道次第论》就应该按《道次第论》的引导一步一步地走向菩提大道。

第四点，就是要明确《道次第论》它的引导。这个引导就是一二三，就是一种发心，帮助我们实现两大利益，实现两大利益要通过三士道。在三士道的引导过程中，尤其我们要注意的就是一个是次第，一个是数目。次第决定，数目决定。不要投机取巧，偷工减料，搞豆腐渣工程，那是不可以的。老老实实地按这样去一步一步地去观修，最后就是保质保量，成就两种利益。能够保质保量，大概就是这几个方面。

我们这次上课是上一周，所以今天也就上完了。明天晚上周末论坛要谈一谈，根据我们这一周学习的内容，你们每一个人把自己的想法整理整理，还有什么疑问也整理整理，到时候可以好好地提出来，有想法提出来和大家分享。有疑问提出来供大家讨论。要发菩提心，这也是发菩提心，不要有想法舍不得说。有疑问就说出来了，当然也可以发菩提心提出疑问，有疑问也提出来，有想法也提出来。

问：发意乐和菩提心的关系起，就会引发发菩提心的两种障碍。这两种障碍再讲一下。

答：两种障碍：一种就是因为你发菩提心，不重视中下意乐的基础，你就没有办法发起这种真实无伪的菩提心。因为你没有切肤之痛，你没有对轮回有切肤的恐惧，所以你这个菩提心有可能发得轻飘飘的。第二种就是你意识不到下中士跟上士的关系，下中士应该要导入到上士，那么你在修下士和中士的时候会以修下士和中士为目的，而不懂得把它导向上士。同时也不懂得用上士，就是菩提心去修下士和中士，把下士和中士变成上士的一个部分。

愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。