《道次第略论》114课文字版第21-30讲（整理）

第21讲

“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道。”今天接下来解释七支行愿的内容。普贤的七支行愿是帮助我们在成就佛道修学佛道的过程中，它是帮助我们用最高的效率集资净障的最好的方法，所以《普贤行愿品》不论在汉传佛教的修行，还是在藏传佛教的修行都是非常重视！我们汉传佛教晚课里边《八十八佛大忏悔文》也是以《普贤行愿品》作为积累资粮、忏悔的方法。从这一点上来说，汉传佛教和藏传佛教对《普贤行愿品》的重视，是没有什么两样的。
接下来，我们要对七支行愿的内容要做进一步的解释。因为七支行愿不只是一个简单的愿望，因为所有的这些行和愿都是要配合观想来完成的。如果没有通过观想的话，我们只是以我们现有的凡夫心来修这个行和愿，那我们的行和愿，事实上是非常的渺小！所以我们一定要通过观想来完成。
我们看书上，先讲第一支，是礼敬支。第一支就是礼敬支。我们先看一下礼敬支的内容：“彼中初于礼敬支，有三门总礼，即所有十方等一颂是。谓非仅礼一方一世之佛，须缘十方三世一切诸佛，由决定心，运用清净三业，恭敬而礼。三门各别礼敬中，初身礼，即普贤行愿等一颂。谓先缘十方三世一切诸佛，复观自己化身无数，量等刹尘，而行礼敬。此须于彼普贤行愿起信解力，乃能发起。次意礼，即于一尘中等一颂。谓一一尘中，皆有一切刹尘数佛，在菩萨众中，须生起随念彼等功德之胜解而礼。次语礼，即各以一切等四句颂。当观自己一一身有无量头，一一头中有无量舌，一一舌中出无量妙音声，赞佛功德。海者，是极多意”。这个讲礼敬诸佛，在这里一共有四个颂。关于礼敬诸佛的内容共有四个颂，这四个颂的内容在《普贤行愿品》里边基本上是综合了第一个行愿和第二个行愿的内容。
第一个行愿是礼敬诸佛愿，第二个行愿是称赞如来愿。在《道次第论》里边把这二个行愿都把它当做是礼敬，都把它归属于礼敬的范畴。我们礼敬诸佛用什么去礼？无非就是用身、语、意，身口意三业。因为我们一个人，我们的行为无非就是三个方面：一个是身体行为，一个是语言的行为，还有就是思想的行为。思想的行为就是我们的起心动念，你们说除了身语意之外，我们还有别的行为吗？有没有行为超出身语意之外的？没有的。我们每一个人的行为，任何一种行为都超不出身口意三业。现在这个《普贤行愿品》里边讲到的关于礼敬的四个颂，就是根据身口意三业来界定。第一个颂“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。这个颂讲的是三门总礼，就是身口意三门。总的来说如何礼拜，身口意三业总的应该如何地礼敬。接下来有三个颂分别告诉我们如何从身体上来礼敬诸佛，从意念上来礼敬诸佛，从语言上来礼敬诸佛。这三个颂分别为身语意三业。礼敬诸佛在我们的修行中是非常重要！我们每天的修行，其中非常重要的一部分就是礼佛、拜佛。
为什么要礼佛？礼佛从修行意义上来说主要是能起到几个方面的作用：第一、强化佛菩萨在我们心目中的重要性。因为我们只有对我们所恭敬的人，我们觉得很重要的人，我们才会对他礼敬。如果我们不恭敬的人，我们会对他行如此的大礼吗？那是不可能的。所以我们通过不断地礼敬，礼敬的过程中就是不断地在强化佛菩萨在我们心目中的形象、地位、重要性。这对我们学佛修行来说是非常关键！因为只有佛菩萨在我们心目中有着非常重要的地位和重要性，我们才有可能常随佛学。我们的心才有可能不断地会向佛菩萨去靠近。就像那些小年轻们崇拜那些歌星、明星，因为崇拜某一个明星、歌星，他才会不断去模仿他、去向他学习，他的心才有可能不断地跟这个明星的风格去相应。同样地我们强化佛菩萨在我们心目中的形象和地位，一样也能够起到这种效果。只不过是所缘境不同：一个是佛菩萨；一个是歌星、明星或者会赚钱的人。事实上每个人心中都有自己的形象，其实你的形象往往也就是你的人生的目标，也就是你的生活的目标，所以这是第一点。
第二点，当我们对佛菩萨生起虔诚的恭敬心的时候，这个当下我们的内心就会得到净化，当我们对佛菩萨礼敬的时候，因为我们礼敬佛菩萨，我们要用清净的心去礼敬，要用虔诚的心去礼敬。当我们对佛菩萨生起这一念虔诚心的时候，其实我们当下的心就得到了净化。这个净化就是由我们自己的恭敬心、我们自己的虔诚心，就可以把我们自己的内心的妄想、烦恼、贪嗔痴，当下就能净化了，所以我们在大殿，我们在拜佛的时候，我们在一个很庄重的场所，我们跟一些我们特别崇拜的人在一起的时候，我们不敢胡思乱想，为什么不敢胡思乱想？就是因为我们当下这一念虔诚的心把我们的妄心给净化了。相反我们在一些很复杂的环境里、很污浊的环境里，我们就会胡思乱想，所以这个是第二点的作用。
第三点，当我们在礼敬诸佛的时候，我们当下就能产生无量无边的福德，礼敬佛菩萨，就能产生无量无边的福德。礼敬佛菩萨的过程，就是我们积累资粮的过程，我们礼敬诸佛。同样是礼敬诸佛，我们用什么样的方式去礼敬，它所能够获得的福德，可能是不一样的。我们用什么样的心去礼敬，它对我们内心的净化程度，也是不一样的。
现在《普贤行愿品》就是给我们提供了一种最先进的方法、最高级的方法。如果能通过这样的一种方法来礼敬，这个功德、这个效率，简直高得不得了。用现在的话来说这叫什么？是生产力。生产力和生产关系，是不是？现在我们国家的口号是什么？什么是第一生产力？科学是第一生产力。科学是从哪里来的？科学是人的心造的，是人的心发明出来的，所以归根结底什么是第一生产力？心才是第一生产力。普贤菩萨就是教我们、指导我们如何来获得、积累资粮的最高效果，能够达到最大的效果。
我们先看经文：“彼中：初于礼敬支，有三门总礼者，即十方三世一颂是”。“三门总礼”的内容主要指的是《普贤行愿品》里第一个偈颂：“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。“所有十方世界中，三世一切人狮子”，这就是给我们指出了礼敬的对象。我们平常礼敬诸佛，我们一般是礼一个佛或者一个菩萨，或者礼观音菩萨，或者礼文殊菩萨。当我们礼一尊佛的时候，我们可以从这一尊佛上获得功德。如果我们礼二尊佛的时候，我们心里边有二尊佛，我们就可以从二尊菩萨身上，这种心量中这种礼敬中，获得两份功德。那么现在普贤菩萨告诉我们应该要怎么样要礼佛？这个礼佛要礼“十方世界中，三世一切人狮子”，这个人狮子就是指佛菩萨。印度人以狮子为兽中之王。狮子在动物里边是最优秀的。佛菩萨在我们人里边，他是属于最优秀的，所以称为“人狮子”。我们礼佛不是要礼一尊佛二尊佛，而是要礼无量无边的诸佛，十方三世诸佛，就像微尘般那么多的诸佛。一切诸佛，作为我们礼敬的对象。可想而知。我们以无量的诸佛作为我们礼敬的对象，那我们成就的功德就是无量的。如果我们礼敬的对象只有一尊佛，我们只能获得一份功德。如果二尊佛，我们可以获得两份功德。如果十尊佛，我们可以获得十份功德。如果我们礼敬的对象是无限的，我们成就的功德也是无限的。这个就是要通过观想，你要观想，我们在礼敬的时候，十方世界每一个微尘都是一尊佛。所谓一花一世界，一叶一如来，都是佛。山河大地其实一切都是佛的身，一切都是佛的德的显现，所以这就是要通过观想，要通过观想来完成。
“谓非仅礼一方一世之佛，须缘十方三世一切诸佛，由决定心”。这个道理，这种知见，不是靠你的理解来接受，不是靠你的理解，因为你们现在的知见，没有达到这个高度，我现在把这个道理给你说出来，当然你也能理解一点，但是理解起来还是比较困难，所以你现在要用什么来接受，要用信仰来接受，就是你相信法师，相信上师：他不会骗你，你信。通过对上师、对法师的这种信仰，然后你来接受这种道理，然后你做这样的观想。这是建立在一种信，“由决定心”，决定心是深信不疑的，比如法师跟你们说：“每一个微尘都是一尊佛”。那你就观想，每一个微尘都是一尊佛。当你在拜的时候，这个微尘是遍整个世界：十方世界都是微尘。十方世界每一个微尘都是一尊佛，你在礼敬的时候，那么你在礼的就是十方世界的一切诸佛。所以这种境界要通过信仰来接受，有了这种信心之后，因为我们看到的一切都是佛，我们自然就比较容易生起清净心，所以“运用清净三业”。什么叫“清净三业”？就是摆脱我们身口意三业中的贪嗔痴各种烦恼的心理。当我们的内心摆脱了贪嗔痴，摆脱了妄想烦恼，我们的三业就清净了，所以要运用“清净三业”。这种“清净三业”的产生，事实上跟我们观修的境界有关系。如果我们观十方三世每一个微尘都是佛。我们看到的一切都是佛，这个时候我们的内心，自然也就容易生起清净心，然后我们再以这种清净心去礼敬一切诸佛。
“我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。每一尊佛陀都是我要礼敬的对象，我不是礼敬一尊佛陀、二尊佛陀，所以《普贤行愿品》的每一个愿，前面都是尽虚空、遍法界为开始。这是一种什么样的心量？所以普贤十大愿为什么称为愿王？如果光是从内容上来说，从普贤行愿的内容上来说，其实它很平常：礼敬诸佛、称赞如来、修供养、忏悔业障。你说哪一本经论不讲这些东西，为什么唯独普贤的行愿称为愿王？就是因为当它讲到礼敬诸佛时，是以一切诸佛作为礼敬的对象。当它讲恒顺众生的时候，是以一切众生作为恒顺的对象，而这种礼敬、供养不是一天两天，是“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼敬，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌”。你看这是一种什么样的愿力？在空间上是无限的，在时间上也是无限的，都是以无限作为对象。这种无限的心是谁的心，就是佛菩萨的心。当你有了这种心量，当你如果用这样的一种境界，来训练自己心量的时候，你就是在训练佛菩萨的心量，那你就是佛菩萨了。如果这种心量在你的心行上已经很成熟了，那你跟佛菩萨有什么区别？没有区别，一点都没有区别，所以普贤行愿为什么称为愿王？就是因为他的这种境界是无限：礼佛是无限的、度众生也是无限的。
接下来讲的是“三门各别礼敬中，初身礼，即普贤行愿等一颂。谓先缘十方三世一切诸佛，复观自己化身无数，量等刹尘，而行礼敬。此须于彼普贤行愿起信解力，乃能发起”。礼敬支，下面讲的是“三门别礼”。“三门别礼”，就是分别用三个颂来讲。如何在身体上礼敬诸佛？如何在意念上礼敬诸佛？如何在语言上礼敬诸佛？那么现在先讲，“初身礼”，怎么样在身体上礼敬诸佛？以“普贤行愿等一颂”，“普贤行愿等一颂”是哪一颂？“普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛”。这个颂讲的是身礼。“普贤行愿威神力，普现一切如来前”，什么叫“普贤行愿威神力”？当我们在礼佛的时候，我们要以普贤行愿为自己的行愿。我们要以普贤菩萨的所缘境，作为我们自己的所缘境，那么这样的一种观想，我们需要在普贤菩萨的加持下，需要在上师、师长的加持之下来做这样的一种观修，所以在这一颂里边讲，以这种普贤行愿的威神力，这种威神力，我们刚才讲在礼敬诸佛的时候，我们观想十方世界有微尘沙数的，有那么多的诸佛。现在我们以普贤菩萨的这种愿力为愿力，在普贤菩萨的加持下，我们就观想在每一个如来之前、每一尊佛菩萨之前都有一个我。
所以“谓先缘十方三世一切诸佛”，首先就是要缘十方三世一切诸佛，怎么样缘十方三世一切诸佛？就是要观想每一个微尘都是一尊诸佛，就是“一花一世界，一叶一如来”。在整个宇宙中没有不是佛身的显现，没有不是佛的功德的显现，一切都是。那么同时又要观想自己也化身无数，就像十方三世诸佛那么多。这个宇宙中有多少诸佛，这个宇宙中就有多少我。那么也就是同时我们还要把宇宙中的每一个微尘，也都观想成是自己，然后自己在礼敬诸佛。以无量无边的我，礼敬无量无边的诸佛。
“复观自己化身无数，量等刹尘”。这个数量就像微尘那么多，诸佛菩萨像微尘那么多，我也像微尘那么多，那每一个诸佛菩萨的面前，肯定是有一个我。佛是一切智者，在佛菩萨的境界里边肯定有一个我，我们可以做这样的观想，“而行礼敬”。
“此须于彼普贤行愿起信解力”。当我们做这样的一个观想的时候，我们有一个前提，就是我们需要对普贤行愿，产生一种深信不疑的信解！我们深信，在宇宙中有微尘数那么多的佛，同时也深信每一个佛的面前都有一个自己。自己就像佛那么多，微尘数那么多。如果我们有了这样的一种信解力，我们才有可能发起这样的一种礼敬，这个讲的就是身礼。如何在身体上礼敬？
接下来，“次”，就是讲“意礼”，在意念上的礼敬。“即于一尘中等一颂。谓一一尘中，皆有一切刹尘数佛，处在菩萨众中，须生起随念彼等功德之胜解而礼”。这一颂，“意礼”，就是思想上。思想上也还是主要是指如何通过观想来完成思想上的礼敬。这个颂就是“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满”。“于一尘中有尘数佛”，是说在每一个尘里边，我们观想，我们现在首先是观想每一个微尘都是一尊佛，那么这是一个层面。现在还要做进一步的观想，每一个尘里又有像宇宙中，像微尘那么多的佛，这个是二个层面。首先是第一个层面就是观想每一个微尘都是一尊佛。接着第二个层面就是观想每一个微尘中都有像整个宇宙的微尘那么多的佛。你们听明白了我的意思了没有？听明白没有？真的听明白了！就是二个层面：第一，宇宙中的每一个微尘都是一尊佛；第二个层面每一个微尘里边都有像所有宇宙的微尘那么多的佛。那么所有宇宙的微尘，那多少佛？就是把所有的宇宙微尘，再乘以宇宙的微尘。这个世界除了佛以外，还有没有别的东西？在我们这个世界里，除了佛以外还有没有别的东西？没有了。所以这种修行是一种非常高级的修行！这就是一种净观。
如果在密宗里讲的就是一种净观，你把一切都观成是佛。然后安住在这样的一种佛的境界上，所以“谓一一尘中，皆有一切刹尘数佛，处在菩萨众中”。这句是说，各处菩萨众会中，每一个佛的身边，又有无量无边的菩萨围绕着。每一个佛的身边，又有无量无边的菩萨海会围绕，所以你看这个世界就是除了佛菩萨以外没有别的了。我们的凡夫心在这里，还能不能找到着落点？这个娑婆世界在我们的心里边，还有没有它的着落点？没有了。一切都是佛身、佛德，所以我们讲的这个《普贤行愿品》，它是一种非常高级的观修方法。对刚才我所讲的这种道理，你们必须要生起一种坚定不移的信解！要深信不疑！当你深信不疑了之后，然后对这样的一种所缘境，生起恭敬之心！我们不断地在忆念佛菩萨的功德，“须生起随念彼等功德之胜解而礼”，然后你就想象着每一个佛的功德，功德是什么？佛菩萨的功德是什么？这个我们在皈依三宝的部分将会讲到佛菩萨的功德大体分为：慈悲的德、智慧的德。主要就是二种，就是悲德和智德，也就是整个宇宙中都是佛菩萨慈悲和智慧的显现。
一方面我们不断忆念佛菩萨的功德，然后生起礼敬之心。在我们生起礼敬之心的同时，把我们自己融入到佛菩萨的功德里去。这个是最关键的一招！把我们自己融入到这个所缘境里去，就是无量无边的佛菩萨，无量无边的佛功德，因为一切都是佛菩萨功德的显现：大悲周遍，智慧周遍！然后再把自己融入到这种无尽的大悲中；融入到无尽的智慧中。如果我们能做这样的观想，我们就可以完成最高级的礼敬。这个是顶级的修行！告诉你们这是顶级的修行！
下来“次语礼，即各以一切等四句颂。当观自己一一身有无量头，一一头中有无量舌，一一舌中出无量妙音声，赞佛功德。海者，是极多意”。第四个颂讲的是语礼，如何用语言来礼敬诸佛。“即各以一切等四句颂”，“各以一切”就是“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”。这一句颂就是指导我们如何用语言来礼拜。我们现在需要了解，“当观自己”，就是前面讲的“各以一切音声海，普出无尽妙言辞”。我们有这么多的身，每一个身体肯定都有一个嘴巴，那每一个嘴巴，又能出无量无边的声音。每一个嘴巴，又有很多很多的舌头，所以“当观自己一一身有无量头”，我们每一个身体上有无量个头，不是一个头，要观想自己每一个身体上都有无量无边的头，就是通身都是舌头，都是头。“一一头有无量舌”，每一个头上又有无量无边的舌头。“一一舌中出无量妙音声”，看看能不能观想得起来？首先要观自己，首先已经有很多身，每一个佛的面前都有一个身体。宇宙中有微尘沙数的诸佛，然后每一个身体它又有无量无边的头，然后每一个头，又有无量无边的舌头。每一个舌头都会说各种各样的音声，都会出现各种各样的音声。当我们一层一层往上推，这个观想的结果，它最后在心境上应该会出现一种什么样的结果？会出现一种什么样的结果？就是山河大地，宇宙中的一切声音，不管是汽车声、风声、雨声、读书声、鸟叫声、动物叫声、骂声、鸡声、狗声、牛声、羊声，所有的音声最后都会转化成赞叹佛陀功德的音声，所有的音声都是赞叹佛菩萨的音声，最后所有赞叹佛的音声也都转化为佛菩萨的功德。
这个观想就是这样一步一步地推进，把我们的心行安住在佛菩萨的功德上，把所缘的一切污浊的境界，全部都转化成佛菩萨的境界。把所有五浊恶世的音声，都转化成赞叹佛菩萨的音声。最后把我们的心安住在佛菩萨的功德上，然后再进一步地把我们的心融入到佛菩萨的功德中，最后这个世界只有佛菩萨的功德。只有佛菩萨的功德，也就只有我们自己的功德。因为我们跟佛菩萨本来就是无二无别，本来就是一体的！我说的你们能想象得出来吗？能不能想象得出来？可以啊！很厉害嘛！这个要能观想得起来，那可就了得了！但是就是要做这样的一种训练！当我们以这样的一种方式去赞叹佛菩萨的时候，我们所成就的功德，当下跟佛菩萨是一模一样的多！一点也不多！一点也不少！
所以这个礼敬，礼敬就是身口意三业。如何礼敬！我们从内容上确实可以看出普贤愿王为什么称为愿王？行愿，为什么称为十大行愿？我们从这种观修中，它确实是殊胜，它确实是第一生产力！你说还有没有比这个更高级的生产力？还有没有哪一种方法比这个方法能够积累福德智慧资粮更快的？我们世间上的生产力算什么？我们现在一下子成就的就是无量无边的，功德就是一下子成就的。所以我们以后可以说普贤行愿是第一生产力，是名副其实的第一生产力！

第22讲

就是供养支。如何供佛？关于供养支的内容，一共有三个偈颂：分为有上的供养和无上的供养。什么叫有上的供养？又什么叫无上的供养？有上就是有限，无上就是无限。有限的供养就是通常的用我们一种平常的心去供养。无限的供养是要通过观修来完成的，它是属于一种特殊的供养。因为它成就的功德是无限的，所以它是属于无限的供养，也就是无上供养。相反有上的供养，也就是有限的供养，它所成就的功德是有限的。
我们看论文：“有上供养者，以诸最胜等二颂是。妙华者，谓人天上妙奇花。鬘者，谓各种散花配合连缀而成。此二者，或系实花，或系仿造。伎乐者，有弦器等之音也。涂香者，谓妙香泥是”。有上供养者，先讲有上的供养，“以诸最胜等二颂是”，“以诸最胜妙华鬘，妓乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来”。供养，用哪些东西来供养？供养在修行里边，它的意义一样是非常重要！
供养和布施这个概念是比较相通，但是供养是属于敬，恭敬的一种表现形式。比如我们对父母、对师长、对诸佛菩萨，我们不能说布施，我们要说供养，就是供给所需。供给所需和布施的内涵是相通的，但它是一种恭敬的做法。供养首先可以帮助我们强化佛菩萨在我们心目中的重要性，我们通过每天供养、经常供养，我们会供养佛，我们每天会供佛，说明我们心中有佛，心中有佛菩萨，说明佛菩萨在我们心中有相当地位，就像一个人对父母一样。如果父母在你心目中很重要！你经常会想到父母，有什么好的东西，总会买一些去供养父母。如果你的心目中没有父母的话，你就不会想到。所以任何一种行为，行为是从哪里来的？任何一种行为都是体现了我们的心行。你有什么样的心？你才会有什么样的行为。那么反过来说，每一种行为本身都在强化我们的心行。每一种行为，我们每做一件事，或者我们每想一件事，在这个想的过程就是在强化我们心行的过程。所以我们礼敬诸佛、供养如来。供养如来的过程就是在强化佛菩萨在我们心目中的崇高地位的过程。所以我们皈依三宝，三宝在我们的心中，我们需要树立一种崇高的地位。这个地位不是一下子就会有的，它需要通过不断地强化，不断地观修。供养就是帮助我们达到强化和观修的效果，这个是第一点。
第二点，供养可以帮助我们去除贪著之心，悭贪、吝啬、小气之心。贪著之心是我们为什么会绑在轮回里出不去？不能出头？其实原因就是贪著。贪著就是一种绳索，所以在贪嗔痴三毒里边，以贪为首。悭贪、吝啬，我们对拥有的东西我们会很贪著。为什么会贪著？原因就是我们有贪著心。那我们如何克服这种贪著之心？那就要通过舍，我们舍的不仅仅是物质，当我们在修布施修供养的时候，我们舍的不仅仅是物质，更主要的是舍弃我们对物质的贪著之心。所以人天乘讲舍、布施，解脱道也讲舍。出家就是最大的舍，远离，舍弃对世俗物欲的占有，舍弃对家庭的占有。贪著就要舍，通过舍来完成。菩萨道的修行更要舍，所以舍字里边蕴涵着非常重要的修行！舍可以帮助我们克服悭贪、吝啬、小气，那么供养、布施都是舍的不同表现方式，所以这个是第二点修供养的意义。
第三点，供养可以帮助我们积累无量的福德。我们的所有的福德的获得、福报的获得，我们为什么会有福报？福报是我们要有过去培植的福田。这个福田如何培植？礼敬是一种方式！供养也是一种最好方式！悲田、敬田、恩田，这种资粮的获得，我们需要布施、需要供养，所以供养支的修行福报非常大！我们通常供养能够得到什么样的福报？通常福报来源于几个方面：一个是我们所供养的对象。他的修行，这个人道德的高低，这是一个田。对方是一个田，有的田土地非常肥沃；有的田，它是很贫瘠，那你供养不同的田，它的福报就不一样。同样是田地，如果是肥沃的土地，它就能生长很多东西。如果是贫瘠的土地，你播了种下去，可能收获就是很有限的，所以你获得的福德的大小和供养的对象有关系的。这个是一个方面，当然不是绝对。还有一个方面主要是取决于你的心，这个是最重要的一个方面！你在供养的时候，你用什么样的心来供养，你的心有多大，你所能获得的福德就有多大！我们能供养的这个心的田，它甚至比所供养的福德的田还要重要！
在《大智度论》里讲到一个故事：舍利弗尊者供养佛陀一碗饭，不知道是饭？还是馒头？佛陀就把它倒在地上给狗吃了，布施这个狗了。在这个过程中是舍利弗供养佛陀的功德大？还是佛陀布施给狗的功德大？我们一般人想象那一定当然就是舍利弗供养佛陀的功德大。但是《大智度论》的结论是佛陀所获的功德大，因为佛陀他的这种发心，他的这种供养的心是无限的，根植在这种无限的心上所产生的福德，也是无限的。舍利弗供养佛，这个对象虽然是大，道德虽然是高，但是舍利弗的心不是无限的，他比不上佛陀。所以我们说客观的这个田虽然重要，但主观的这个田其实还是更重要！所以《金刚经》里讲“若菩萨心住于相而行布施，如人入闇则无所见。若菩萨心不住相而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。心不住于相，那就是心是无限的。心不住于相，心所呈现出来的状态就像虚空一样！虚空是无限的，我们的心是无限的。以这种无限的心去做任何一件事情当下都是无限的。所以在供养的过程中，用什么样的心去供养是非常地重要！
我们前面讲到供养的功德。接下来解释《普贤行愿品》里边指导我们如何来修供养。首先就是用什么来供养？“以诸最胜妙华鬘”，以最胜的。最胜，什么叫最胜？就是质量最好的。最胜就是质量最好的。最好的什么呢？妙华，最好的花朵。什么花朵呢？就是人天上妙奇花。我们人间或者天上最好的花朵。鬘，什么叫鬘？用各种散花配合连缀而成。印度人喜欢把花串成一串一串的，然后戴在脖子上，这是花鬘。有的时候要迎接一个贵宾会搞一串花鬘套在你的脖子上。这是一种供养，恭敬的一种表达。“此二者，或系实花，或系仿造”。这两种可能是真的花，可能是塑料花。你看那个时候也有塑料花，那个时候有没有塑料花？没有塑料花。那就没有塑料花，那就可能是用泥巴捏的也说不定。
接下来是伎乐。伎乐，也就是音乐。音乐有弦器等之音，什么管弦乐？什么琵琶、古琴、古筝，各种各样的音乐，用音乐来供佛。佛教里就有这个传统，尤其是大乘佛教。我们每天在唱“天上天下无如佛，阿弥陀佛身金色”，然后再配合这种钟鼓敲打，它就是一台非常好的音乐，就是用伎乐来供佛，可以用音乐来供佛。这个是音乐。接下来就是涂香。涂香是把香涂在身上，现在什么霜什么膏，涂在身上。涂香，古代也有，所以涂香也是一种供养，所以叫妙香泥。涂一点檀香油还是什么沉香油。古代的那些木头，这些香油来供养。最胜华盖，最胜华盖就是云罗伞盖，像过去的帝王出门都有一个人在那里搞了一把伞，就像我们每天自己打了一把伞，也是属于伞盖，自己给自己打，没有别人打。还有那些大官出门的时候，就有一大堆人给他打一把很大的伞，就像旅游的地方，桌子的上面插着一把很大的伞，知道不知道？可以挡太阳的，一些大和尚出门搞法会的时候，也会搞一些伞很漂亮的，所以伞盖，“即盖中之殊胜者是也”。是伞盖里边最好的伞，用伞盖来供养。
还有用灯来供养，就是香油灯，能放光之宝珠，或者用能放光的宝珠来供养。烧香，我们天天都在烧香。当然烧香要烧好香，烧香不是烧庙。苏州这边人烧香就是烧庙，把菩萨给薰得全都跑光了。烧香要用好的香，要烧上等的香。烧香不要烧的多，烧一支三支，尤其要烧上等的香，不要搞空气污染。还有最胜的衣服供养，用香供养，还用衣服供养，就是最好的衣服，很精美的衣服。比如我们每件新的衣服做出来之后，先供养一下，先供佛一下然后自己再穿。最胜香，就是最好的香。最胜香者，就是能放香气遍满三千世界之香。所掺合的香水，还有末香。末香就是香粉，也可以叫燃香。
“以此堆积，造成坛场，更加彩画，量等须弥者是也”。《普贤行愿品》讲了这么多东西来供养，涂香、烧香、末香，如是等云：一一量如须弥山王；燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一一灯油如大海水；以如是等诸供养具，常为供养。那么每一种东西，像这种花、鬘、音乐，每一种都非常非常的多。多得就像天上云彩这么多，无量无边的。这里边就是要靠观想去转化，你要观想山河大地，所有的一切都把它转化成香、花、蔓。供养诸佛的这些香、花、鬘、灯、油。这里就是要靠我们观想的力量，用这么多东西来供养。当我们修这样供养的时候，通过这种观想，把我们每观想的一个东西。比如说我们供养一炷香，这一炷香它是有限的；我们供养一朵花，这一朵花是有限的。但事实上，每一个东西的存在它都是无限的。
我们需要知道，每一个东西的存在都是无限的！华严的境界所讲的“一即一切”。每一个东西都是无限的！你们知道吗？我们为什么会把每个东西当做有限？因为我们著相，所以一就是一，就是有限的。如果把我们这个执著只要一放开，每一个东西都是一切！每一个存在都是一切！这是一种很高的见地！这是一种华严的见地！所以，诸佛菩萨才有可能在一个微尘里转大法轮。坐微尘里转大法轮。因为事实上每一个微尘都是一切，但是因为我们著相，所以每个东西它都变得有限，这种有限是因为我们的心，我们这种有限的心把它设定了！所有的有限事实上都是我们的设定。我们只要把我们这种有限的设定撤掉，任何有限当下都是无限！只要把我们有限的妄心撤掉。任何有限的当下都是无限！当我们有了这样的一种认识之后，我们每供养一个东西，我们就可以观想它的存在就是一切！它的存在就是周遍整个宇宙。当我们用这样的一种心行来修供养的时候，我们即使再微小的供养，当下都能成就无量无边的功德！
所以下面就说到无上的供养。“无上供养者，我以广大等一颂是。其有上者，即世间之供物，此乃菩萨等，以神力变成者。此中后二句，凡上二所陈有欠缺者，一切加之，此是显示礼敬供养之心与境也”。我们要把有限的供养转化成无限的供养。如何把有限的供养转化成无限的供养，就是我们需要“我以广大胜解心”，我以这种广大的心量，这个广大的心量从哪里来的？就是要把普贤菩萨的心量转化成我们的心量；把普贤菩萨的愿力转化成我们的愿力；把普贤菩萨所缘的境界转化成我们自己的境界。这个过程我们需要通过观想，我们观想了之后，并且要对这个观想的境界深信不疑。这个是很重要！所以叫胜解心。胜解，什么叫胜解？就是坚定不移的信解。
所以从观想上的意义来说，其实你想什么它最终就是什么，因为一切唯心造。我们想想这个世界哪一样东西不是我们的心造出来的？事实上一切都是我们内心的影像。你看人类的五千年文明，还不都是因为人的心，是不是？因为人有一颗抽象思维的心，人想要造什么，只怕你想不到，不怕你做不到。但是我们的凡夫心是很有限的，而这个凡夫心就能够帮助人类成就这样辉煌的文明。如果我们跳出凡夫心，我们以生命的本觉的智慧，立足于生命的本觉智慧，那么自然是能够成就一切。只要我们能从凡夫心里跳出来，那我们的心，这种潜在的力量真是无量无边。我们现在的心之所以是有限的，就是因为被这种凡夫心给束缚住了。就像一个人你的驾驶水平再高，你会开飞机，你会开航空母舰，你会开越野汽车，还是会开坦克。可是我现在给你一架手扶拖拉机，那你再大的本事有没有用？你不可能把手扶拖拉机给飞起来，你不可能把手扶拖拉机开到海里去，你再大的本事也没有用。这个道理就像什么道理？我们的心尽管是具备有像佛菩萨一样那样的功用，可是当它表现作用的时候是透过凡夫心表现出来的。凡夫心被我法二执给禁锢住了。
如果我们现在能够从我法二执里边跳出来，那我们的当下就是无限，那我们的作用就是无限。这个我们是需要知道的。所以我们学习普贤的行愿是要以普贤的行愿来打开我们的凡夫心，来调整我们的凡夫心。我们要对我们的心具有这样一种巨大的功能，我们要深信不疑！所以密宗里面讲，为什么要对上师的这种信？因为你只有深信这个上师、法师他是不会骗你的。当你如果对这个上师有深信不疑，那你对这个上师所说的法，你自然也能深信不疑。如果你对上师所说的法深信不疑，你自然会按这样去观修。如果你能按这样去观修，成佛其实是一件非常容易的事情，而不是很难！因为你直接对照着佛的境界来调整自己的。那修行就不再是一件很难的事情！如果你不相信的话，你只觉得我是一个凡夫，我是个很愚痴的凡夫，我业障深重，那你的立足点就是业障深重。从业障深重开始修，那是很麻烦的！那是很费劲的一件事情！所以我们要以“我以广大胜解心（深信一切三世佛）,深信三世一切诸佛”，以及深信我们每一个人自己都是佛！这样的一种见地。
“悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来”，我们看这个论里怎么解释：“其有上者，即世间之供物”，就是我们在供佛的时候，首先就是以世间上的供养。这些供物都是“此乃菩萨等以神力变现而成者”，就是要通过观想，我们现在观想我们就是菩萨。普贤菩萨在观想，就是普贤菩萨的神力，那我们现在在观想的，就是要把普贤菩萨的神力转化成我们的神力。
“此中后二句，凡上二所陈有欠缺者，一切加之，此是显示礼敬供养之心与境也”。我们讲供养香、花、鬘，但是这种供养很有限，所以我们现在要以普贤菩萨的愿力去转化它，把这种有限的转化成无限。我们所供养的诸佛菩萨是无限的；我们所供养的供品是无限的；我们能供养的心也是无限的，这叫做“心境相当”。通过这种观修的境界中提升我们的心，然后在提升我们心的过程中，我们安住在这种无限的心境上，同时又去缘这种无限的所缘境。
你们有没有心量被打开的感觉？我说了半天，有没有？有就好。所以这个时候还有我吗？还有我所吗？如果当我们的心安住在这样一种境界的时候，有我、有我所吗？有贪嗔痴吗？贪嗔痴有没有立足点？你去贪，你可以贪一件东西，但是你不可以贪一切，你没有办法贪一切。有没有办法贪一切？有没办法？没有办法。所以当你以一切作为所缘境界的时候，这个时候贪就没有着落点了。你可以嗔恨一个人、讨厌一个人，你可以不可以嗔恨所有的一切？可以不可以？没有办法做到。当我们如果以一切，我们所缘的境界是一切的时候，这个时候嗔恨心也没有安住处了，也没有落脚点了。所以在这个观修中就完成了我们的修行，这是高级的修行。
我今天是在给你们传授无上大法。本来是不应该怎么早就给你们传授的，真是讲到不小心讲出来了。怎么能这么快给你讲这么高级的法，在密宗至少要学上十年二十年，上师都不一定会给你传。不相信你们去试试看，到别的地方去试试看。不过你们先种种善根，这个善根种下不得了。
接下来是讲忏悔支，第三支“我昔所造诸恶业等一颂，是依三毒为因，以身等三为根事，其罪性者，谓由我造。此中复分亲身正所造作，或教他作，或随喜他作，如是一切，尽其所有，总集忏洗。追念过失，生愧悔心，断绝后流，精勤防护，誓当灭之”。接下来讲的是第三支，就是忏悔支。忏悔支的内容，就是我们经常念的，最熟悉的一个偈诵：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。忏悔在学佛修行中是非常重要！佛法的修行就是分前行、正行、结行。正行之前要前行。前行的内容主要是积累资粮、忏悔业障。我们刚才前面讲的礼敬、供养，主要都是在积累资粮。现在讲忏悔支就是忏除业障。积累资粮就是在培养我们修道的顺缘；积累资粮是在培养我们成就我们修道的顺缘。忏悔业障是在扫清我们修行过程中的障碍；也就是消灭我们在修行中的什么缘？逆缘、违缘。所以这两块很重要！我们现在修行之所以修不起来，没有时间，或者没有功夫没有条件，或者身体不好，或者没有善知识指导，为什么？就是因为我们缺乏这种修道的顺缘；就是因为我们在修道中有太多的违缘。所以这个我们必须要努力地去做，我们必须要努力地去积累这样的一种资粮。我们只有积累了资粮；我们只有忏除了业障。我们才有可能在生生世世的，在佛道修行上会一帆风顺；我们才有可能生生世世能遇到善知识。如果我们不积累的话，不忏悔的话，在我们未来的修行中，我们还就是问题多多，所以忏悔业障是非常重要！
这个偈颂的内容就是“往昔所造诸恶业”，我们过去在我们无尽的生命中，我们造下了许许多多的恶业。在《普贤行愿品》的长行里讲了“若诸恶业有体相者，尽虚空不能容纳”。我们在无尽的生命中造的恶业，如果有形相的话，尽虚空遍法界都不能容纳。还好没有形相，那这些恶业，这些业力，它就是我们生死的动力，它是推动着我们继续轮回，使我们在轮回中不断地受苦，使我们修行不上去，使我们遇不到善知识等等。使我们生死，使我们流转都是因为这些恶业的关系。我们一个人修行之所以难，难也难在我们没办法从这种业的习气里走出来。业的习气事实上它一方面代表着我们的心行、思想的习惯，然后由这个业所形成的一种生活的环境。思想的习惯、生活的环境，应该说二个方面。思想的习惯，比如贪的习惯、嗔的习惯、我慢的习惯、嫉妒的习惯、我执、自私的习惯，这种习惯是一种生命的等流。就像你做事业，你对事业的贪著。一个人有家庭你对孩子的贪著、对妻子的贪著；对家庭的爱、对仇人的恨。一个人在这个世界上有很多情结，思想情结，这种情结不只是我们从这一生开始的，是我们过去无尽生命的一种积累。我们之所以难以放下，不是因为环境的问题，最主要的是我们难以从这个心里边走出来，是不是这样？我们难以从自己的这样一种心行里边跳出来。
当然，除了自己的心行之外，还有一个就是由我们的业力所获得的这种环境：生活的环境、社会的环境、家庭的环境。那么这个家庭的环境，它也在束缚着我们，它也在左右着我们，它也在影响着我们。一个人学佛，社会上的很多人可能就会对你不以为然，或者不习惯，或者不喜欢。那你在一个家庭里就麻烦了，也可能你的父母亲、妻子或者儿女四面八方都在给你制造障缘。那这个障缘的根本是谁呢？罪魁祸首是谁呢？其实是我们自己！是我们自己的业障！我们自己的执著！所形成的一个圈圈，一个牢笼！是我们自己的业力所招感的！为什么你周围环境的人都反对你学佛？为什么你的父母，你要出家，他就要跟你同归于尽？为什么是这样子呢？有的人孩子出家，父母送着去，是不是？丈夫出家妻子很高兴！你出家我也出家，咱们一起出家，这就叫各有因缘。各有因缘的根本是什么？是我们自己过去造的业！这个因缘是有它的延续性，所以不只是怪这个环境，就是因为原来你种下的这个因，所以我们要忏悔！这个忏悔不只是忏悔业障，我们要忏悔烦恼，忏悔业，忏悔我们现有所形成的生命结果。
所以在佛教里有一部忏法叫《三昧水忏》。这个《三昧水忏》是很有名的！这个《三昧水忏》它的整个文字，这个内容，忏悔的程序。从忏悔烦恼到忏悔业力，到业力所形成的生命的结果，从三个方面来忏。因为一切罪业的根源，还是在于我们的心，也就是我们的烦恼，要从烦恼开始忏悔，所以我们要认识到我们所造的业，业的根源是什么？是“依三毒为因”，所以皆由无始贪嗔痴。我们所造的业都是因为我们无始以来贪嗔痴的关系，有的业是因为贪心而引起的。贪著的心，比如贪财、贪色、贪权、贪名、贪利，然后不择手段，或者用正当的手段去做。去做也会形成业，都是有漏业。有的业是因为嗔恨心引起的，杀人放火之类的。有的业是因为愚痴引起的，所以我们的所有的业都离不开贪嗔痴。所以贪嗔痴是我们的三种根本烦恼，也是我们生命中最主要的三种毒素，叫三毒，三种病毒，三种最厉害的病毒。像我们现在电脑里讲病毒，其实贪嗔痴就是我们心灵世界中的病毒，所以“是以三毒为因，以身等三为根事”。以身等三为根和事。根，就是表现的渠道。贪嗔痴通过什么地方表现出来的，有三个表现渠道。这三个表现渠道，就是身口意三业，所以“从身语意之所生”，贪嗔痴是怎么表现出来的？就是从身体表现出来，从语言表现出来，从思想上表现出来。当然这里思想是根本，然后身体。比如说我要赚钱，我会用身体上有行动，语言会说这个什么东西好，我喜欢什么，或者骂人，恶口、两舌。那么身体上表现出来的，如果是杀盗淫，这是身体上表现出来。两舌、恶口这是语言上表现出来，那事呢？就是所造的业。
事就是所造的业，你通过三种渠道，“皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生”。生，生什么？生出的罪业，这个罪业的种类很多，最基本的就是十种不善业。杀盗淫，这个是身三；还有口四：两舌、绮语、恶口、妄语；还有意念有三种，就是贪嗔痴，贪嗔邪见。这十种称为十种不善之业。由我们贪嗔痴通过身口意三业造了十种不善业。这十种不善业都是属于三恶道之因，这些业将会带着我们会推动着我们堕落到三恶道里边去。
“其罪性者，谓由我造”，那么这些罪的体性，每一种都是通过我的心造出来，不是别人的心。如果是别人的心造出来的，那就是别人的业了，那就不是你的业了。因为通过你的心造出来的，所以就是你造的业，“此中复分为亲身正所造作，或教他作，或随喜他作，如是一切，尽其所有，总集忏洗”。造罪的方式也有很多：“自作”，自己作。或者指使别人去做，我中午要吃好东西，要改善生活，你帮我杀生，因为我自己不能杀，那就是“教他作”这个教他作的罪过比自作的罪过一点都不会轻的，甚至要更重。因为你这么一做，你就要承担二个人的罪过，对方本来是不造这个杀业的，你害得对方也造杀业，所以这个时候你造的罪是两份。本来你自己造还只有一份，还有就是随喜，“随喜他作”。别人干了坏事，你在那里高兴、开心，好啊！干得好呵！这个时候你随喜功德，你所得到的功德是和对方一样大！
你随喜人家造罪业，你所得到罪过也是跟他一样大！所以不能随喜。我发现有一些人，他会说到过去在家的时候，吃过什么东西，吃什么鱼，或者干过什么，说起来眉飞色舞的，完蛋！其实当他用这样一种眉飞色舞的心去说的时候，事实上他就等于对以前所造的业，现在又进行强化。他是随喜自己造的罪业，本来他的罪业所感的果报，这个罪过只有十分，但是当他用这样的一种心态说出来的时候，他的罪业会从十分增加到五十分。如果你下次还这么说的时候，这五十分就到一百分，所以下面我们讲到业的时候会讲到业增长规律。业是有增长的，会增值的。业是会增值的，这个增值是怎么增的，就是这样增起来的。如果你用一种十分忏悔的心去说这一件事情，你原来造的罪业，可能要感的果报是十分。当你用这样一种心去说的时候，它的罪过可能只剩下六分了，所以业是缘起的，它不是固定不变的，它是可增可减的。因为业由心生，你现在用什么样的心，心是土壤，所以，随喜对业的增长和消失，它的意义是非常重大！
“如是一切，尽其所有，总集忏洗”。我们对所造的一切罪业，在过去生中因为无知所造的种种罪业，我们都要发心，要忏！用忏悔清洗它，生起忏悔之心。关于忏悔《道次第论》讲得非常清楚！在深信业果这部分有非常详细的说明。忏悔主要有四种力量，有四种力量忏悔业：第一种就是追悔的力量，对过去所造的业力生起一种深深的追悔之心。这个是第一种力量。第二种力量就是对治的力量，就是对治。比如我们通过念佛、通过诵经、通过持咒，像密宗里边讲持百字明咒，念金刚萨埵百字明咒，或者是拜什么三十五佛、大忏悔文，或修空观。修空观当然是最高的，对一般人做不起来，这都是属于对治力。就是用心的另外一种力量去对付另外一种力量。第三种就是什么力？第二种是依止力，这个次第也没有关系。依止力就是依止三宝，因为我们业力的产生不外乎二种对象：有的是因为不恭敬三宝而产生的业力。这种情况可以通过恭敬三宝，业力就会渐渐消除。另外一种就是我们从众生上产生的，干了伤害众生的事情。我们通过对众生生起慈悲心、发菩提心。这个罪业也能够消除的，所以第二种就是依止力。第三种就是对治力。第四种就是遮止力。这个遮止力也是很重要！什么叫遮止力？就是我不再做了。这个业力它就会停止生长了，就是我不再做了。其实我们人的最大的问题是什么？就是我们有很多不善的行为。这种行为是有惯性的，人的行为是有惯性的，人的思想是有惯性的。
这个惯性的过程，就会使我们业力随着思维的惯性，这个业力就会在不断地增长。比如说：我看你不顺眼。这是代表着我的一种心态，只能说现在是我的一种心态。我本来对你没什么印象，自从你干了一件对不起我的事情，我看你不顺眼，这个是开始了。然后，我用这样一个看你不顺眼的眼光，那我每一次看到你，我就会生起一种不欢喜的心理。然后我甚至会说些什么，我会做些什么，那么你也可能是无意的做了一件对不起我的事情。那么我现在说你一次，然后你不舒服，然后我会不断地说你的坏话，继续不断地跟你过意不去，结果这个业力这个冤仇就会越积累越大。本来是当初，你无意干了一件对不起我的事情。或者是我最初看你不顺眼，只是偶尔这么做一次。其实双方都不会构成太大的心理疙瘩的，但是这种力量它会不断增长，我会不断地用不顺眼的眼光来看你，敌视的行为来对待你。然后你呢？不断地接收我这样一种信息之后，对我产生不断的反感。然后在这个过程中这个业就在增长，在不断地增长。现在我们需要做的就是什么？就是遮止力。不要再让它增长，所以要忏悔！忏悔可以通过这样四个渠道，通过忏悔就可以把我们的业，从大的化到小的，从小的化成没有了。业是可以转化的，是可以忏悔的。
今天讲了三条：礼敬、供养、忏悔。给你们讲了之后，你们还要学会观修，要熟悉,不是光是听一听。整个《普贤行愿品》就是引导你们心行一步一步地转化的过程。你们看看有没有什么问题吧。

问：“于一尘中尘数佛”，好象非常麻烦。想一想微尘那么一点点，心里面观想佛陀的像那样的庄严，如何把如此庄严的佛像和这个微尘结合起来？这个是非常麻烦的事。

答：你观不起来，是因为你在观想的过程中著相了。因为你著相了，你觉得微尘就是微尘。微尘那么小，佛菩萨那么庄严。你觉得微尘那么小，你已经把微尘设定成那么小了，然后你把微尘已经设定成微尘的样子。然后再来观想佛菩萨，佛菩萨是这么个样子，你又把佛菩萨设定成这个样子。然后再把微尘设定成那个样子。这两个设定自然是不能通融的，是不是？所以是因为你著相了。
我们讲微尘，每一个微尘都是一尊佛。其实它所要达到的目的是什么呢？你需要知道它要达到的目的是什么？需要达到的目的就是每一个微尘，佛的身、佛的德，它是无所不在的，一切都是佛的身、佛的德的显现，这才是在观。观境上是需要落实到心行的。但是你一下子，你怎么样去理解佛的身和佛的德是无所不在呢？一切都是佛身佛德的显现呢？那么这有一个前提，就是你需要知道每一个微尘都是佛。既然每一个微尘都是佛，那么宇宙中的山河大地、青青翠竹、郁郁黄花，当然无非都是佛身、佛德的显现。
十方诸佛本来就是一体的，你一定要观察每一个微尘是一个佛，这个观想起来好费劲。每一个微尘你都要把它观想成是一尊很庄严的佛。这个功夫是不容易！其实我们观想每一个像，为什么在密宗里边它要把很多像要观想得很细呢？其实它的目的是什么呢？它的目的是把你的心给收摄住。观得这么细不是目的，目的是摄心。
但是对一般的老太太，对平常人来说，比如对我这样的人来说，因为我对具体的东西就没有概念、没有印象。你要叫我去观，这个宗大师在哪里？左边深观、广行、历代祖师；上面是什么菩萨；前面是什么菩萨；后边是什么菩萨；然后下面有一个什么金刚座；然后什么一个大狮子座。狮子座下面又有八个人抬着。下面又是什么东西？对这种东西，如果对我来说，我根本就不感兴趣。我也不会去这样观想。但对有的人来说，他可能觉得这样去观想，对多数人来说，就是有一些人他比较容易这样观想，因为他的心需要去这样一点一点的，需要给他很具体的东西，他觉得修行才有着落，他的心才有安住，他需要越具体越好，其实多数人是这样子的。但是所有的修行，这些所有的具体的观修，最后都要把它化空掉，都要把它打掉的。如果你不打掉，你的心根本就是难以从能所里跳出来。你的心根本就没有办法进入空性、契入空性。
所以这是代表着一个层面的不同，所以这种观想，当然可以因人而异。注意这种形象思维的人，那么你可以找一个皈依境来，很具体地去作。有的人比较善于抽象思维，比较有这种宏观的智慧的人，你就可以观得笼统一点。像我昨天给你们提供这样的一个皈依境，其实对一般人可能观起来会更容易。你选一个你最容易观起来的佛菩萨，或者上师，或者法师，然后把其他十方三世一切诸佛，历代祖师都把他装进去，不要去管它上面左边下面右边，反正都装进去，管它是上面左边下面右边，然后把这个上师给虚化了，把这种有限变成无限，然后再把自己给融进去。
我觉得我这个想法是深得藏传佛教观修，我觉得应该是比较符合他们的。在宏观上来说，当然从具体的来说，可能是和他们一般人的观修不太一样。但是从原理上来说，我想我跟他们的说法绝对是相符合的。所以这个观修需要有善巧，更需要知道我们每一种观修它的目的是什么？然后根据这个目的来调整观修的所缘境。清楚了吧！合掌！
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。

第23讲

“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。我以广大胜解心，深信一切三世佛，悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。我昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮。诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生。所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”。
我们昨天讲到了普贤的七支行愿。七支行愿是帮助我们积累资粮，消除业障的最好方法。所以在道次第的修行里面，把它做为前行，也就是任何一个法，我们在修之前，我们都可以先读诵七支行愿的内容。在读诵的过程中，我们必须要配合相应的观想，怎么样去观想呢？这就是我们昨天给大家已经做了相应的解说，我们在礼佛、供养、忏悔业障。我们在礼佛的过程中，在供养的过程中，我们都要配合相应的观修，因为只有通过观想的力量，我们的每种修行才有可能成为无限。因为只有通过观想，所谓这种观想，就是以普贤菩萨的行愿作为我们的行愿；把普贤菩萨的行愿转化成我们自己的行愿。如果没有相应的这样一种观想，没有依普贤菩萨的这种威神力，没有依普贤菩萨的行愿，我们所修的礼敬、供养、忏悔，那是非常的平常！也就是说，它所能够积累的资粮和消除的业障是非常有限！
所以我们通过普贤行愿的观修可以打开我们的心量，打开我们心量的过程，事实上也就是破除我执和法执的过程。因为我们有了我执和法执，我执和法执就是我们的意识对这个世界的一种设定。就是我们昨天讲过了世间上的任何一个东西它的存在，它都是无量，都是一切。任何一个事物，一张桌子、一个灯、一本书，任何一个事物的存在，它都是无量，它都是一切。这是“一即一切”的道理。我看现在的这个克隆时代，人们对这个道理可能就比较容易理解。克隆是怎么克呵？从身上随便抽出一个细胞，这一个细胞里面就包含着我们的身体，所有的东西它都有了。这个在过去是没有办法想象，这个克隆蕴含着一种什么样的道理,就是“一即一切”。只是因为我们的执著，我们的著相，所以使得一才是一。桌子就是桌子，房子就是房子，电灯就是电灯，这是我们著相。这种著相就是我们意识的一种设定。因为我们对这个世界的这种设定，所以使得这个世界上的一切事物都变成是一种机械的、孤立的。如果从缘起法的角度来看，事实上它并不是这样子的，所以我们要学会用缘起来看世界。
但我们凡夫总是一厢情愿地、总是用一种错误的认识去看世界，所以我们需要打开心量。怎么样打开心量呢？就是放弃原有的我们对事物的设定，把原来所有的设定都撤掉，还给一切事物本来面目。当我们只要把这个事物所有的设定都撤掉的时候，每个一都是一切，每一个一都是无量。我们对事物的设定，这种设定事实上也就是代表着我们对自己内心的设定。我们在设定的不仅仅是事物，更主要我们还在设定的是我们的内心。因为我们的心，我们的心性本来就像虚空一样无边无际的，没有形相、没有中边。你们说虚空有形相吗？虚空有中有边吗？虚空是没有的。但是在我们凡夫的心里，我们可能会说，上面的这一块天是苏州的天，那边的一块天是上海的天空，再那边的一块天空，还是欧洲的天空。但事实上虚空的本身有没有欧洲的天空？还是上海的？这样一种界定呢？其实是没有的。这是我们的一种设定，虚空的本身是不存在上海、还是苏州，没有这些东西。所有的这些界定都是人设定的，所以当我们在给这个世界设定种种名称、概念、方位的时候，事实上我们也在给我们自己的内心设定。
我们的心本来是无限的，因为我们的这种设定，我们的心就从无限落入到一种有限中。我们的心就从无限落入到有限中，所以人的心量到底有多大？一个人的世界有多大，事实上这是完全取决于我们的设定。你的心量有多大？什么叫心量？就是你的设定有多大，你的世界就有多大。有的人他的心目中可能只有一个人。如果说他的心目中只有一个人，这一个人就是他的整个世界。有的人他的心目中只有他的事业，那这个事业就是代表着他的整个世界。有的人心目中可能是一个家庭，那这个家庭就是他的整个世界。有的人他的心目中只有自己，那他就是一个很小的自我的世界。如果有的人他的心目中是一切众生，那他的世界就是无限的，所以世界有多大取决于你的心量有多大！心量有多大主要是取决于你的执著、你的设定。
我们现在修行就要把原有的意识这些所有的设定，一一地都把它撤掉，不要让它成为我们增长烦恼的因素，不要让它成为我们契入空性的障碍。如果我们不能够把我们意识所设定的这些界限都打掉的话，我们根本就没有办法从这种相对的这样一个世界里跳出来，那我们根本就没有办法解脱。
我们没有办法解脱，我们为什么没有办法解脱？那是因为我们自己意识的设定。所谓设定也就是我执、法执。那我们现在要通过普贤行愿的这种观修，在这个观修的过程中就不断地把我们心量的这些设定一一地把它打开，所以为什么我说普贤行愿的观修，它是非常非常的高明？原因就是它的这种观修直接帮助我们把我们的心调整到心的无限的本质上。同时也在帮助我们撤消在这个调整的过程中我们的这种有限的设定、意识的设定，一一地自然就会被它瓦解掉。
我们修行要解决的是什么问题？我们修行要解决的是烦恼。烦恼又是来源于哪里？烦恼就是来源于我法二执，根源于我法二执。因为有了我法二执，所以才会引发烦恼障、所知障。因为有了这两种障，所以我们就会去造业。因为造业，所以就流转生死。这是我们生死流转的一个程序、一个过程。我们需要明白这个原理，我们如果明白了这个原理，我们学佛修行，自然就知道应该怎么做了，其实是非常清楚的！不是不清楚的！如果我们的供养、我们的礼敬，我们是建立在一种原有设定的这种心的基础上，因为我们被设定过的心，它是很有限的，它就像一个器皿一样。这个器皿的大小就取决于我们设定的程度，这个器皿有可能就像一个杯子这么大，有可能就像一个碗这么大。如果说你这个器皿，只是一个杯子这么大，它作为这个功德的载体，它能装多少功德？它的功德肯定不能超过这一个杯子。如果你这个载体是一个碗、是一个钵，它所装的功德，最多也就是一钵、或者是一碗。如果我们这个载体是无限的，那么它能成就的功德也是无限的。所以《金刚经》里讲，如果不住相的布施，这个心就像虚空一样，这个道理确实是千真万确！只是因为我们原来没有认识到、没有认识到这个真理。所以我们会觉得佛陀是不是在给我们做广告？其实不是这样子。因为事实就是如此，千真万确的！所以这种观修非常重要！
我们必须要意识到这种观修非常重要！因为我们的修行归根结底我们所要做的无非就是心念的转化、心念的净化。我们成佛并不是成就一个外在的东西，这个什么三峡工程？还是卫星上天？不是的！不是一种外在的东西！成佛主要成就的是一种内在的。所谓内在的只是一个念头的净化！迷与悟也是在一念之间！烦恼与菩提也是在一念之间！所以我们所有的修行都在帮助我们净化念头！都在帮助我们圆满我们的念头！这种念头的净化、念头的转换完全都可以通过观修来完成！所以在修行里有两种方式：一种就是通过观修；一种就是通过日常生活中的修行。其实这两种，它是相辅相成，意义都是非常重大！
接下来我们就讲普贤七支行愿里边。昨天已经讲了三支了，今天再接下来讲第四支、第五支、第六、第七支。“十方一切诸众生一颂是，于五类有情所有善业，皆生随喜之心”。这个是第四支随喜。随喜在佛教里边也是一种非常好的修行！随喜，完整的内涵是随喜功德，就是随顺他人的成就，他人的善行，然后我们生起欢喜之心，对他人的成就，对他人的善行，我们生起欢喜之心。当我们对别人的善行生起欢喜之心的时候，这个时候我们跟对方的善心、善行，功德是相应的。我们跟对方的善心善行、功德是相应的。所以当我们在成就别人的善心善行的时候，事实上也在成就我们自己的善心和善行。如果一个没有善心的人他是不容易对别人的善行产生随喜，他可能会不以为然。
另外这个随喜它能对治我们的嫉妒心。嫉妒心其实也是一种我执的表现，嫉妒心是属于嗔恨心的一种形式，但事实上也是建立在我执的基础上。比如对于你自己的成就，你肯定不会嫉妒了，对吧？！那对于你喜欢的人：你家里人，你的孩子，或者你的兄弟姐妹，他们的成就你也不容易嫉妒，只要是你喜欢的人、你看上的人，就是说你已经在这个人的身上粘上这种我的感觉了，也就是他和你有关系了，他的成就你也不容易嫉妒。反过来说如果在这个人身上，你没有粘上我执，他的成就就容易引起你的嫉妒，所以随喜功德，就能对治我们的嫉妒心。同时能够成就我们的善心善行。同时随喜也能够克服我执。我们如果对一切众生的成就、善心善行都能生起随喜，说明我们的心量已经打开了。我们的心已经打开了。在随喜他人功德的这个过程中，事实上就是在克服我执的过程，同时也就是在打开自己的心量，也就是把自己和他人看成是一体的，我们才容易对别人的成就生起随喜。从这个意义上来说，随喜过程的修行也是在帮助我们撤掉我们原有设定的这个我执，也是在化解我执的这个过程。在佛教里讲，随喜的功德是非常大！随喜功德，当别人做了善行的时候，你生起随喜之心，你的功德跟对方是一样大的！虽然你一分钱都没有出，但是你能由衷地欢喜和赞叹！那你和对方的功德是一样大！所以随喜就是帮助我们获得福德资粮的一种最廉价的、成本最低的方法。但是这种成本最低，你要做起来也不容易！因为我们凡夫这种狭隘，你要对别人做了善事都能由衷地欢喜。这个是要有相当的涵养、修养，否则一般也不是很容易做到的。
那么我还要告诉大家，有的时候我们对别人的善行生起随喜之心，我们的功德可能比别人还要大！这是怎么说呢？比如对方做了一件好事，他花了一百万去造一座桥，但是他的发心不是很纯正。但是我随喜的时候，我的随喜的心很纯正！我用一种清净心去随喜！这个时候我所产生的功德要超过他的功德。因为他虽然花了钱，但是因为他的这个心，发的心是不清净的。因为他的心量，发的心不大，所以他所成就的功德也是有限的。可是我如果以这种清净的心，以一种无限的心，以一种利益众生的心去随喜！这个时候我所能够成就的功德，肯定要比他大一百倍！一千倍！一万倍！
还有如果对方的修行很高。比如他可能是佛菩萨，还是声闻、缘觉，大菩萨，他的修行境界很高！那我对他所做的善行生起随喜，可是我的心性不如他，我发心的清净程度也不如他，你说这个时候我的功德大，还是佛菩萨的功德大，那当然是佛菩萨的功德大了！但是佛菩萨成就的功德是无限的，因为他以发无限的心去做一件善行、去度众生，他成就的功德是无限的！我对佛菩萨的这样一种无限的发心生起随喜！我所得到的功德虽然不如佛菩萨，但是也不会少的！
随喜不仅仅是对别人随喜，同时也可以对自己的善行生起随喜。比如我们对自己做过的一件善行生起欢喜心，这个也能增长功德，也就是当我们对自己所做过的善行生起随喜心的时候、生起欢喜心的时候，因为这种欢喜心的因缘会促使我曾经所做的这件善行它的功德就升值了！就像我对我自己所做的善行进行浇水一样的。
反过来说，我们昨天说过的道理，你过去干过的坏事，你现在说起来眉飞色舞的，那就是表示什么呢？你对你过去所做的不善的行生起随喜之心。这种随喜它得到的是什么？那就是罪过。所以随喜是有对象的，随喜的是功德而不是罪过，不要去随喜罪过，你要随喜罪过，你就跟对方一样完蛋！所以佛法的修行，它就是训练心的方法，在随喜的功德里，就包含着非常重要的练心！训练自己的心，所以佛教真是训练我们的心，改造我们心的一种最先进的方法！
下面我们看偈颂“十方一切诸众生一颂”。这一颂的内容是什么？“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜”。我们随喜的对象，这个对象是什么？是一切，“十方一切”。十方就是十方世界、东西南北四方上下。“一切诸众生”，一切众生。当然佛教里的众生主要是指有情、有生命的。用现在的话来说是属于动物的这个范畴。十法界包括六凡四圣：六凡就是六道---天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜牲道；四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。这叫六凡四圣。一切诸众生里边有二乘，除了一切诸众生之外，还有就是圣者。二乘人里面包含着有学、无学。有学就是还需要学习的、没有毕业的，像声闻乘有四果。前面的三果都是有学，有学就是还需要修。那第四果就是无学，无学就是“所作已办”，他可以入涅槃，没事了，叫无学。“二乘有学及无学，一切如来与菩萨”。“一切如来”就是十方世界的一切如来，以及一切菩萨，也就是我们这里所随喜的对象就是一切众生。同时也包含着一切圣贤，三乘的圣者，主要就是声闻、缘觉、菩萨，还有就是佛陀。那么所有的这些人，他们所做的所有的善业，比如诸佛菩萨这种利益众生的事业，声闻、缘觉他们修行解脱的事业，对他们所做的功德，我都深深地生起随喜之心！也就是我都生起由衷的欢喜！我们只要看到别人有一念的善行，乃至很微小的善行，我们都生起由衷的欢喜！当我们在这样做的过程中，事实上它就是一个最好的修行！当我们对每一个人每一个众生，他们所做的善行都能生起由衷欢喜的时候，这个时候我们的心就是无限的！所以这就是在帮助我们培养和训练佛菩萨的心。
当我们对一切众生所做的善行都能生起由衷的欢喜的时候，当下我们就能够生起无限的功德。当然这个无限的功德主要是取决于我们随喜的心的程度、我们用什么样的心。如果我们用无限的心去随喜，那成就就是无限的；用有限的心去随喜，那成就就是有限的。这个是随喜支、这个随喜功德，我们可以通过观想来修，也可以通过日常生活中去修。在日常生活中我们看到每一个同学，或者看到社会上的任何一个报道，只要是善行，我们都生起随喜之心。那么在观想上修就是我们在座上观想，十方三世一切诸佛、声闻、缘觉，他们所做的善行，对他们的善心、善行，我们不断地去忆念他们的功德，然后生起随喜之心。这个可以通过在座上来完成，所以随喜功德既可以在座上修，也可以在座下，在日常生活中来修。
当然有的时候，座下修比座上修还要难。因为座上修它没有一个具体的对象，我要随喜一切众生！随喜他们的功德！这个可能通过观想会比较容易。但是座下，你面对的是每一个具体的人，在这些具体的人里面，因为我们平常有亲疏好恶的习惯，你对你讨厌的人，你不喜欢的人，你瞧不上的人，他做的善行，你要生起随喜之心，这个就不是很容易了！就是我们要通过训练。我们为什么不容易？原因就是我们的凡夫心，我们的不平等心，我们的我和我所执。其实我们修行，我们所要克服的就是这些心。如果我们有这些心，说明我们的修行，还需要大大地努力。
接下来讲第五支，就是请转法轮支。“十方所有世间灯一颂是。十方刹土一切诸佛，最初证得大菩提时，我愿化身如彼数量，尽其所有一一佛前，悉皆殷勤劝请说法”。这个第五支是请转法轮。佛教里讲佛法，佛法需要有请而说。为什么需要请？请，一方面就是表示对法的尊重。为什么要尊重法？从修行的意义上来说，我们对法的尊重，其实主要还是为了我们能够更好地修行。不是说诸佛菩萨，或者历代祖师大德、善知识们，他们要摆架子，不是这样子的。这主要是根据我们凡夫的心理，因为凡是我们不尊重的东西，或者说我们太容易得到的东西，我们凡人的习惯就是不会很尊重，不会在乎。因为我们会在乎的，一定是我们尊重的东西，我们付出代价的东西，我们才会在乎！如果我们一点都没有付出代价，我们得到了，我们也不会当做一回事。所以我觉得这个世界很公平，因为你没有付出代价，所以你得到再好的东西，你也没有办法从这里获得利益。反过来说，古代的大德们为了求法，甚至舍身断臂，他们确实就能从法里面得到极大的利益。这种极大的利益往往跟他的付出、跟他的态度，是有着极大的关系。这个是有关系的，所以这个法要请。
就像我们现在佛学院的学僧，为什么各地从80年办学以来，整个从佛学院毕业出来的学僧，至少有几千上万。我看一万都不止，几万可能都有，但是这些学僧很多往往学到后来，信心道念都退了。还俗的还俗，真正在修学上能上去的，寥寥无几。原因是什么？因为一般佛学院的教学，就像那种社会的学院一样，他们觉得反正我就是来听听课，也没有对这个。因为太容易了么，比如说你们大家，在这里不小心，你们慢慢也会养成这样一种心理。常住，寺庙给你们创造一个这么好的条件，你们刚刚进来，还是觉得很难得，这个条件非常好！慢慢时间长了，人有一种习惯性的麻木，你就觉得，研究所创造这些条件，一切都是理所当然的；法师给我们讲也是理所当然的。你要讲得不好，我还不愿意听呢，慢慢的你这些凡夫心就出来了。然后你对听这些课听着听着，听多了，你就没有感觉了。如果是这样的话，你就很难在法上能够得到利益和得到受用。因为你听了已经没有感觉了，你始终没有这样的一种很稀有的难得之心！因为你得到太容易了！主要是得到太容易了！所以我们在佛学院，做为我们研究所的学僧，我们如何时时要保持这种对法和法师的恭敬！以及对这个法能够闻到佛法，保持一种稀有难得之心！这个是要时时来，要经常提醒自己、训练自己。如果没有通过提醒和训练，慢慢地我们就没有感觉了，我们就进入一种凡夫心里去了。这对我们的修学将是非常没有好处！
所以法就是为什么要请转法轮？请转法轮，目的还是为了帮助我们对法能够生起尊重，生起这种稀有之心！所以佛陀，成佛之后并没有马上就说法，后来因为梵天王请，请了之后佛陀才说法的。我们看这个偈颂的内容：“即十方所有世间灯”，我们看偈颂的内容是：“十方所有世间灯，最初成就菩提者，我今一切皆劝请，转于无上妙法轮”。“十方所有世间灯”，这个“十方”就是指十方刹土，就是十方世界，我们要请转法轮，请佛说法。我们不是请一尊佛两尊佛，我们要请的对象有多少佛？十方世界的一切诸佛。这也是《普贤行愿品》的特点，每一个修行都是建立在无限的基础上，每一个观想的境界，我们任何一种修行都要有一个观想的境界，就是一个观修的所缘境。《普贤行愿品》每一个观修的所缘境，它都是无限的。它是以十方刹土的一切诸佛，我们请转法轮，那是以十方刹土的一切诸佛，作为所缘的对象。这个十方刹土的一切诸佛，最初证得大菩提时，他们最初证得大菩提的时候，就是在菩提树下成佛的时候，我愿化身如彼数量，我发愿要化身，把自己化现成，像佛陀的数量那么多，在这个十方世界。我们观想十方世界，十方有无量无边的世界，这个无量无边的世界，有很多佛陀修行。然后在菩提树下成等正觉，那么成等正觉之后，我就观想自己就化现像佛陀的数量那么多，在每一个佛陀的面前都有一个我，然后我跪在佛陀的面前，请求佛陀说法，转法轮。为利益这个世间的众生，因为如果没有佛陀的住世，众生都是生活在无明的黑暗中，在这个轮回中非常痛苦！所以我们就代一切众生请求，我们做这样的观想，这种请转法轮支要通过观想来完成。
“尽其所有一一佛前，悉皆殷勤劝请说法”。“尽其所有一一佛前”，“尽其所有”，有多少佛，多少佛的面前就有多少个我。然后每一个我，就在佛的面前，殷勤地请佛说法。当我们做这样的一种观想的时候，佛的存在是无量的无限的存在，我的存在也是无限的存在。如果我们通过这种观想，把自己观想成无限的时候，这个时候我们对这种小我的执著，自然也就淡化了，自然也就瓦解了！所以经常在做这样一个观想的过程，从我们个人的修行来说，它就是一个破除我执的过程。
下边第六支，请住世支。“即诸佛若欲示涅槃一颂。十方诸佛将欲示涅槃时，为令众生获得利益安乐故，请求诸佛住刹尘劫，莫入涅槃”。佛陀在这个世间的出现，当然我们刚才前面讲的请转法轮支，当然不仅是请诸佛了。在日常生活中，我们请求善知识、请法师、请上师说法，一样都是属于请转法轮的这个修行的范畴，所以请转法轮它的修行应该是有分为两个方面：一个就是座上的观修，就按《普贤行愿品》所说的观想。观想十方世界的诸佛，成佛，然后我们请他说法，每一个佛陀的面前都有一个我，然后我殷勤地请佛转法轮。另外一种就是日常生活中，在现实中的实修、修行，那就是我们请法师说法。请法师说法也是属于请转法轮的范畴。
接下来就是请佛住世。佛陀说法了之后就要入涅槃，因为佛陀要入涅槃了，这个世间的众生就闻不到法。闻不到佛法，这个世间将是一片黑暗。如果要没有佛法的话，众生将会生活在一种无明的暗夜中，就会不断地造业，就会不断地随着自己的贪嗔痴，造杀盗淫妄之业。所以你看我们现在整个世界，整个世界就是一个贪嗔痴的世界，这个世界为什么这么不安宁？就是因为人的欲望，人的贪嗔痴力量太大了。如果有佛法呢？就可以消除这些，就可以帮助众生息灭贪嗔痴，就可以减少这个世间上的犯罪。所以佛法对这个世间、对众生是非常重要！必须要有诸佛的住世，才有佛法在这个世间上的流传。如果没有佛陀的住世，就没有佛法在世间的流传；没有佛陀的住世、没有这些高僧大德、善知识们的住世，这个世间上的众生，他就闻不到佛法。所以请佛住世的修行也是非常重要！
“诸佛若欲示涅槃一颂”，就是“诸佛若欲示涅槃，我悉至诚而劝请，唯愿久住刹尘劫，利乐一切诸众生”。这个颂是什么意思？就是十方的诸佛将欲示现涅槃的时候，那么我们现在发心，为了能够利益无量的众生，为了能够使无量的众生能够闻到佛法，我们就要发心去请求佛陀住世，不要入灭。现在佛教界有一些高僧大德，这些上师们要示现生病了，或者要入灭，然后就有很多弟子们念放生、念经，这也是属于请佛住世的一种修行。所以请佛住世，虽然说的是请佛住世，但事实上它也包含着请现实中的高僧大德们能够住世在这个世间，因为佛法在这个世间上的流传，毕竟还是要靠这些高僧大德们。
所以请佛住世的修行一样也是包含着两个方面：一个方面就是观修，就是观修十方世界的诸佛，将要示现入涅槃的时候，那么我们就观修每一个诸佛之前都有一个我，然后我以殷勤的劝请，请求诸佛不要入涅槃，为了利益众生，这个是通过观修来完成的。另外一方面在现实生活中凡是能够说法利益众生的，这些高僧大德们，当他们生病了，或者要入灭了，我们都要发心去请求，或者我们通过各种方式，给他放生、诵经。因为佛陀在这个世间的住世多长时间？还有一些有成就的高僧大德们在这个世间上能够住世多长时间？其实跟众生的共业是有关系的。有的时候不只是他个人的因素，跟众生的业力是有关系的。那么现在我们如果通过放生、通过诵经，其实也在改变这种众生的共业。当我们在改变众生共业的过程中，这个共业如果能够改变，那诸佛菩萨住世的时间自然也就会得到延长，所以诵经、放生，也不只是在给这个大德延寿，更主要是在改变这种众生的共业。
先休息一下。

第24讲

接下来讲第七支的内容回向支。“即所有礼赞供养佛一颂。以前六支，所积一切善根，皆悉回向一切有情为作证得菩提之因。以猛利欲乐而为祝愿，令其无尽。如此依上诸颂，了解其义，如说思修,心不散乱，缓缓念诵，当得无量福德之聚”。这是回向。回向对大家来说是不会陌生的，因为我们每天修行都要回向，这个是一个。基本上是修行的一个套路，每做一件事情最后都要回向。这个回向相应的就是发愿，发愿跟回向这是一个配套。做事之前先要发愿，做完之后要回向。
回向其实就是巩固你的成果，还不只是一种巩固，同时随着我们回向内容的不同，它会把有限的成果可以转化成无限，回向还有这样的一层作用。所以我们每做一件事情的时候先要发心。发心、发愿，因为有了发心，我们才有目标，像儒家讲的励志，佛教讲的发愿。这个发心、发愿是给我们的生命确立一个目标和方向。如果没有一个明确的志向就从世俗上的人来说，他的生活可能就是随大流，所以我们看看芸芸众生，百分之九十的人生活，他是没有一定的特别的目标的，他只是随大流，随着习惯，像上学、成家、立业，生两个孩子，过好日子，是不是？多数人都是这么过的，不只是现代人。人类一代一代的，千百年来，所过的日子，事实上都是一种什么呢？叫做低级重复。真正对生命有特别的目标和方向的人，对生命做深层的思考的人，只是少部分人。
当然人还是不一样的，我以前给他们讲了，我说有三等人：下等人他是没有想法的，随大流；中等人也可能有一点想法，好象往上看，看到一点什么，但是也只是想想，他不敢迈出来的；上等人，他有特殊的想法，对人生有特殊的想法，并且他能够去实践，为了实现自己生命的目标和价值，他会去献身。但是世界上，下等人可能是最多，多数人都是没有想法，都是随大流，那么我们学佛，我们就是要树立我们人生的目标和方向。这个目标和方向就是发心，就是发愿。
有了发心和愿力之后，这个愿力就会指导着我们去生活、去修行，所以在八正道里边，第二个是正思惟。这个正思惟还有一个名字叫正志，志就是志向，也就是愿力。正思惟和正志是建立在什么基础上，正见。第一个是要正见，因为我们只有对生命、对人生有正确的认识，有正确的世界观和人生观，我们才有可能树立这种正确的人生方向和目标，所以正确的愿望、伟大的愿望，它一定是建立在正见的基础上，而不是建立在一种情绪、一种感觉上的，所以要有正见。有了正见，我们对生命有充分的认识之后，我们才有可能为我们的人生树立一种正确的目标和方向，所以每做一件事情我们要发心，要不断地发心。
为什么要不断地发心？就是要不断地强化我们的生命的目标和方向，要让我们每做一件事情都要跟我们的目标和方向相应。否则的话，因为我们的心灵世界太复杂，我们在做事,做着做着，就会进入我们凡夫心里了，进入我们狭隘的自我里边去了，我们很难从这种狭隘的自我里逃出来。除非我们有宏伟的目标，就是发菩提心。所以首先要发心，那最后要回向。
什么叫回向？就是把我们所做的功德指向一个目标，回转过来，指向一个目标。就像这个世间上的人，我们虽然说世间上的人真正有想法的人不多，但在现实生活中，小的想法还是有的。比如买一辆汽车，生两个孩子，买一套房子，找一份工作，或者添一个什么家具，这个目标肯定还都是有的。一个人如果他有这样的一些想法，比如他下一个目标，就是要买一栋房子；再下一个目标是要买一辆汽车。他如果有了这样的一个愿望，他就会不断地去积攒钱，这样慢慢的，他就会根据自己的愿望，就会一步一步地实现。如果没有想法的人，有的人赚的钱也很多，今天花几百、明天花几百，后天花几百，他赚得多他随便花得也多，结果一件事情也没有办成，把赚的钱都给花光了。同样我们学佛修行也是一样！我们做了很多功德，这个功德，要通过回向把它固定下来，这样你就不会乱花掉、乱用掉，因为你要是没有这样的一个至高的回向，我们的很多功德，可能就会成为人天小果有漏之因，可能在我们生命的延续中零零碎碎地就用掉了，所以要回向。回向能够帮助我们实现我们生命的愿望和最高价值。回向能帮助我们所做的功德指向一个目标，也就是帮助我们完成我们的最高的目标服务的。
“所有礼赞供养福，请佛住世转法轮，随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”。我们以上所修的七支供养，包括礼敬诸佛、供养诸佛、请佛住世、请转法轮，还有随喜忏悔，就是我们所做的这些善根，我们都要把它回向。回向到哪里？“皆悉回向一切有情”，把所有的功德都回向给无尽法界的一切众生。不是回向给自己，而是回向给一切众生，“为作证得菩提之因”，作为成就菩提之因。我们把功德回向给一切众生，但事实上当下，也在为我们自己培植这种无上菩提之因。因为无上菩提之因，它是建立在一切众生的基础上。成佛到哪里去成？成佛离不开众生。所以《普贤行愿品》里讲，“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水,饶益众生，则能成就一切诸佛菩萨智慧华果”。一切众生就像树根一样，诸佛菩萨就像花果一样。当我们只有对一切众生，生起无限的悲心的时候，我们才有可能成就无上菩提的佛果。
因为无上菩提的成就，就是慈悲的成就，就是智慧的成就。而悲智两种正是菩提的内涵。“要以猛利欲乐而为祝愿”，“要以猛利欲乐”，我们说利益一切众生，我们把功德回向给一切众生，这种回向不是轻飘飘的，而是要以猛利的心，希望我所做的这一切，真正地能够利益一切众生，所以要生起一种猛利心来回向、来祝愿。“令其无尽”，当我们这样做的时候，我们的功德就变成无限了，我们所有做的一切，哪怕是一件最微小的事情，它都能够成就无限功德。这是什么道理？就是任何一个再小的数字，它只要乘以无限，就等于多少？那就等于无限。它就是这样一种道理。相反，如果你做的是再大的一件事情，当然你做再大的事情还是有限，是不是？你说我做一件事情，凡是你做的事情是造作的，在这个造作的范围之内它是有限的。哪怕你是改造这个银河，是不是？把这个太阳系从银河系里移出来，这个怎么样？哪怕是你这么大的工程，它也是有限的。你做的事业再大都是有限的！我们在做的过程中，还有我们用什么样的心去做？当然作为一般的人来说，我们往往都是会用有限的心去做。一般的人，他会用有限的心去做，因为你用有限的心去做，所以再大的有限也都是有限，所以我们很多人，他发心做这个事情、做那个事情，把事业做得很大。但是因为他在做的时候，他没有注意自己的用心，往往会用一种有限的心，甚至有漏的心、凡夫心、充满着我执，或者充满着对事业贪著的心去做，最后在做的整个过程中，他恰恰就在成就自己的凡夫心，那么他所得到的功德也是非常有限！最终也只能成为人天的福报，不能成为无上菩提的资粮。
如果我们要把我们所做的事情，都能转化成无上菩提的资粮，我们必须要用无限的心去做！事情不在于大小！你们要知道，事情不在于大小，你说人家盖一栋很大的寺庙，或者造一尊88米高的大佛，那我可能是做一件很小的事情，但是我做一件很小事情的功德，不一定比他小！关键就在于我要用清净圆满的心去做，这个是很重要的！即使再小的事情，如果你能够用清净的无限的心去做这一件事情，它就能够帮助你成就无量功德，所以我觉得做事的准则是什么？就是把每一件事做好。做好的标准是什么？第一，是用好的心态去做。所谓好的心态，就是发心利益一切众生。我们每做一件事情的时候，我们都要想着利益一切众生，我们用这样的心去做，这是第一点。第二点，我们在做的过程中，我们尽心去做，尽我们的心去做。如果你这两个条件达到了，结果不管如何，你做的这一件事情都是圆满的。
反过来说，你做的事情尽管再有意义，但是你在做事的时候你的心态不对，心态不正常。或者做事的时候不用心，你尽管把它做好了，但这个事情也是不圆满的，也说不上是圆满的。所以我们需要知道，做事的标准是什么？因为客观上的圆满，有时候不是以个人的意志所转移。佛法讲因缘，我们的努力只是其中的一种因缘。这种因缘有可能是很重要的，有可能是次要的，你没有办法决定一切！任何一个人都一样！那么作为我们做事来说，我们只要尽心了！对我们来说，事实上它就是圆满的。至于整个事情的成坏，它是取决于共业！尤其我们在做事的过程中，不能把心做坏了。因为如果我们用心用得不对，事情会做好了，结果把心用坏了。现在在社会上这种现象是非常的普遍！包括我们出家人，你看大量的这些诸山长老大德们都存在这种情况，做事做到后来，事情又放不下，烦恼也多，这样那样的。这个是非常可惜的！因为他们不懂得发心的原理，所以才会出现这样的弊端。如果是这样做事的话，跟我们发心修行的本意就相违背了！
因为世间上任何事业的成就，对我们来说，乃至对这个世界来说，它都只是具有暂时的意义，而我们拥有什么样的心行，这才是具有永久的意义！所以要回向。一个是发愿、一个是回向，这个在我们做事中用什么样的心来发愿？用什么样的心？发的是什么心？最后把功德回向到什么地方？这个是很重要的！
“如此依上诸颂，了解其义，如说思修，心不散乱，缓缓念诵”。我们以上所说的这些偈颂：“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。我们对每一个偈颂的内容，根据我这几天给你们讲解的内容，我们要去领会它，领会了之后要不断地思惟，要熟悉它。当我们不断地熟悉之后，我们在念的过程中，我们就很容易随文入观。在念的过程中，我们就会进入这样的一种观修。在念的过程中，我们当下就能成就无量无边的福德资粮、智慧资粮，所以这个念，不是小和尚念经，有口无心，而是要注入这一种观修，这个是很重要的！就像我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛过去有名字念佛，还有观想念佛，观像念佛。我们现在有很多人念佛就剩下几个符号了。他没有一定的观修的内涵在里边，结果他一样念，他达不到摄心的效果，起不到摄心的效果，因为轻飘飘的没有力量。如果我们能够领会佛号中所具备的内涵，在念的过程中我们再有一定的相应的一些观修，那我们念起来，这一句阿弥陀佛分量就很重了。所以在念的时候要如说思修，要按行愿品的内涵进行思惟、观修，心不散乱。
如果我们在念的过程中有思修的成份，心自然也就不会散乱了。如果有观修它就不会散乱，缓缓念诵，就这样慢慢地念，不要着急！念经不要成为好象是完成任务，不是完成任务，它是帮助我们训练自己的心。念经是帮助我们训练自己的心。如果我们能这样念的话，“当得无量福德之聚”，就能够得到无量福德，所以我们每做一种功课修行之前，我们都可以念《普贤行愿品》作为前行的部分。七支行愿内容。
前面已经大概地作了一个介绍。接下来就是讲，就是有一段总结。“又礼敬、供养、请法、劝住、随喜等五支，即是积累资粮，忏悔支是净除业障。随喜支中，复有一分对自所修善生随喜心，令其增长。回向支者，即将所积所净所增长诸善，虽极微少，汇成众多。现所受乐，虽将终尽，亦能令其绵延无穷。总可合为积资、净障、增长无尽之三种”。这段是对我们前面所说的七支行愿做了一个总结。“又礼敬、供养、请法”，礼敬就是礼敬支，供养就是供养支，请法就是请转法轮支，劝住就是请佛住世支，随喜就是随喜功德支，一共五支。这五支就是属于积集资粮。这五支的修行主要包含着积集资粮。积集资粮应该说这里也包含着积集福德资粮和积集智慧资粮。比如像礼敬、供养，这应该是属于福德资粮的范畴；像请佛住世、请转法轮，应该是属于积集智慧资粮的范畴。当然这个也不能这么单纯地去分，绝对的分开。大概应该有这样的倾向，所以可以帮助我们积集资粮。
“忏悔支是净除业障”，净除业障，我们昨天说过了，在我们生命有三种，这三种就是烦恼杂染、业杂染、生杂染。这三种杂染的内容将会在中士道里具体地讲到。这里主要突显讲的是业障，业障是三种杂染中的核心内容。业是建立在烦恼的基础上，我们生命的延续又是建立在业的基础上。这里说到净除业障，事实上也包含着烦恼障和报障，就是我们获得的这个果报体，对我们的生命、对我们的修行所构成的障碍。
“随喜支中，复有一分对自所修善，生随喜心，令其增长”。随喜支，前面说到随喜。随喜有对别人所做的善行生起随喜，同时还有对自己所做的善行深深随喜。在这个随喜的过程中，它能帮助我们对所修的这个善行，这种善根得到增长，就是我们前面修礼敬、修供养、修请转法轮、修请佛住世，这是一种观修。乃至包括我们在日常生活中，我们对自己所做的每一个善行，包括我们诵经，闻法，对我们自己的乃至很微小的善行，我们都能生起随喜之心，就是生起欢喜。对自己所做的这个事情生起由衷的欢喜心。
当我们在这样做的时候，我们是在给自己所做的善行在增值。这个增值也就是我们下面要讲到的关于业增长的原理。业是会增长的，佛教讲缘起、讲无常。缘起、无常的世界就是一切都是变化不定的，它的这种变化是取决于什么？就是取决于因缘。所以善的业、善根，我们要去浇水，每一种心行我们都要去浇水。比如我们给善的心行浇水，我们的善根就会不断地增长。反过来我们可能每天都在给我执、给贪嗔痴浇水，那么我们生命中的贪嗔痴就会在不断地增长。如果没有学佛修行的人，像世间上的人，每天都在给自己的贪嗔痴浇水，所以贪嗔痴泛滥成灾。我们现在这个世界泛滥成灾，原因是什么？就是因为贪嗔痴增长的土壤太好了，所以现在这个世界成了物欲横流。整个社会这么不正常，就是因为这种人类的劣根性，就是张扬我们人类劣根性的这个环境太优越了。反过来说，一个人要净化自己的心灵，要净化自己的内心，找不到环境。过去净化人的心灵，宗教场所就是净化人心灵的最佳去处。可是很遗憾，现在的寺庙也并不是很清净，真正清净的寺庙、如法的寺庙也不是很多，所以我经常跟他们讲，这个宗教的寺庙不如法、不清净，这不只是佛教界的问题，它是代表着众生的一种共业。它不仅仅是佛教界的悲哀，更主要还是社会的悲哀。因为社会上的人，他烦恼、他痛苦，他找精神归宿，他是需要通过宗教，可是如果这个宗教的场所都已经是污浊不堪了。那社会上人的精神归宿就没有掉了，就找不到皈依处了，所以善根的增长它是需要有土壤。我们要创造各种因缘帮助我们来成就我们的善根、增长我们的善根。随喜便是帮助我们增长善根的一种方法、一种因缘。一种方法也就是一种因缘。
接下来回向支。“即将所积所净所增长诸善，虽极微少，汇成众多”。回向支的作用是什么？回向支，就是将我们所积累的福德的资粮、智慧的资粮，以及我们所净化的业障，以及我们所增长的诸善。所增长的诸善就是通过随喜，通过随喜使得我们的福德智慧资粮得到增长。我们所修的这些福德资粮也可能都是很有限。虽然说我们按普贤行愿来观修，但是因为我们的凡夫心是有限的，我们没有办法完全按普贤行愿那样去修。因为我们现有的心行基础是什么？我们自己需要很清楚。我们现有的心行基础是凡夫心，凡夫心是建立在我执的基础上、无明和我执的基础上，所以它是一个有限的相对的心。在这样一个有限的相对的心行基础上，我们所做的一切功德都是有限的。我们现在要通过回向，通过回向的之后，以上所修的这些善根虽极微少，但是可以汇成众多，我们把它回向了之后它就变多了。
“现所受乐，虽将终尽”，我们现在所受的这种快乐，我们通过做善行所感得的人天的果报，它是很有限的，得到的快乐也是很有限的。但是我们如果通过回向之后，我们所做的哪怕是很微小的事情，它都会成为无穷无尽。因为我们用无限的心去回向，最后它就会成就无限的功德。
“总可合为积资、净障、增长无尽之三种”。以上所说的普贤七支行愿，它的作用可以把它归纳为三种：第一就是积累资粮；第二就是净化业障；第三就是增长无尽。就是使自己积累资粮和净化无尽的这样一种作用。这一种福德和忏除，净化业障的这种能力，使它变成一种无尽的力量。这种无尽的力量终将使我们成就无量的福德。
下边第六、“于所缘境，观想明晰，而献坛供，请求加被。愿灭除不敬善知识等一切颠倒心，速疾生起恭敬善知识等正清净心，摧伏一切内外障难，须以猛利欲乐多次祈求焉”。我们讲六种加行，前面讲的普贤七支行愿都是属于第五加行的范畴，也就是集资净障的范畴，第五加行的范畴。现在接下来讲的是第六种加行，第六种加行叫做“三事求加”，就是祈求加持了。在这六种加行中，我们观想皈依境、观想资粮田。观想皈依境，这个皈依境，或者资粮田，在藏传佛教里观想非常复杂，这里有很大的篇幅说这个，不知道你们有没有看，你们看得懂吧？！这个比较复杂。你们在观想的时候，前两天上课我也给你们提供了一些，比较简明的方法。
这个简明的方法，就是你自己可以任意地选一个本尊，就是你觉得，比如你念阿弥陀佛，你觉得这个阿弥陀佛，你对哪个阿弥陀佛的佛像比较熟悉，比较容易观想起来的。你就以这个阿弥陀佛为本尊，或者以观音菩萨为本尊，或者以释迦牟尼为本尊，作为一个突出的观想对象，或者以某一个上师为本尊。这个师长为本尊，然后把十方诸佛菩萨的一切功德，都把它融入到这个观想的境界里去，然后再把这个境界给淡化了，然后再把这个观想的境界给淡化了，先要观想得起来。这个有几步：第一步就是你要找一个能够观想得起来的像，就是你经常修行的这个菩萨，或者师长，观想起来之后，接下来我们就观想十方诸佛一切菩萨。我们所观想的这个佛，这个菩萨或者这个师长，他具足十方一切诸佛菩萨的功德，也就是把十方诸佛菩萨的功德都融入到这一尊佛菩萨里边去。然后接下来就把这个形象给淡化了，把这个形象，就是我们起先观的这个像，从对这个像的这种观想的执著里跳出来。把这尊佛像变成无限，因为他是具足十方三世一切诸佛菩萨的功德了，所以他的存在本身就是一种无限的存在。如果再进一步，最后就是把自己也给塞进去，把自己给融入到这个观想境里去，那就是完成最高的皈依。
我们现在这里讲的所观境，我们观想这样的一个皈依境，我们选择一个皈依境，因为对我们汉地人来说，藏传佛教有藏传佛教的皈依境，格鲁有格鲁的皈依境；宁玛派有宁玛派的皈依境；噶举有噶举的皈依境。每一个宗派因为它的宗派祖师不同，它这个皈依境也是不一样的，作为我们汉传佛教来说，我们应该也有我们熟悉的祖师大德，什么印光大师、道宣律师、六祖慧能，我们也有我们自己的祖师大德，也有我们熟悉的本尊，阿弥陀佛，观音菩萨，我们完全可以观想我们自己熟悉的这些佛菩萨。我们不一定要找一个西藏的菩萨来观，因为你观起来你又不熟悉他，你观起来就比较费劲，是不是？这其实还是可以有一定的灵活性。当然如果我们修《道次弟论》的观想，我们可以尽量观想宗大师。如果我们修其它法门，我们可以根据不同的法门来选择不同的本尊、不同的皈依境。这个皈依境不一定要观得很复杂，你只要观一个也可以，观一尊就行，因为一就是一切。你要观太复杂的皈依境，你不容易观起来，不容易观起来还不如观一尊。
“于所缘境，观想明晰，而献坛供”，观想之后，然后在皈依境上、资粮田上献上供养。供养了之后请求加被，我们每修一个法都要祈请、祈求三宝加持我们，祈请十方诸佛菩萨加持我们。当我们在求佛菩萨加持的时候，我们就是在寻求和佛菩萨相应。佛菩萨为什么能够加持我们？我们要深信我们跟佛菩萨是不二的，因为我们的心某一个层面和佛菩萨是相通的。在我们生命的某一个层面我们跟佛菩萨是相通的、是不二的，所以佛菩萨自然是能加持我们，不是不能加持的。如果我们是我们，佛菩萨是佛菩萨，那佛菩萨确实要加持我们比较困难，但是我们现在知道整个宇宙它是一体的，在某一个层面是一不是二。我们跟十方三世一切诸佛都是一体的；佛跟众生也是一体的。在某一个层面是无二无别的！既然是一体的，那么这些加持、这种相应，自然是很容易完成，所以我们要祈求三宝加持。
“愿灭除”，这里面有三事求加，求加是什么？求加有三个方面的事情：第一、“愿灭除不敬善知识等一切颠倒心，速疾生起恭敬善知识等正清净心，摧伏一切内外障难，须以猛利欲乐多次祈求焉”。这个三事求加，第一就是要祈求善知识加持我们快快地灭除不敬善知识等一切颠倒心。为什么这里讲的是不敬善知识？因为我们这里所说的观修，它是建立在依止法的基础上。
如果接下来我们如果讲到修念死无常，那是不是还是祈求不敬善知识的问题？那就不是了。所以在这个略示修法里边，里边有一部分关于正行的这部分内容，它是要根据我们修的法的不同，要不断地要转变。如果我们修的是念死无常，那就是帮助我们“愿灭除”我们这种老想着一切都是，就是不死，不死恒常之心。“愿十方三世诸佛加持我们能够快快灭除这种总觉得自己死不了的这样一种心”，然后帮助我快快地能够生起念死的心。那内容就不一样了。
如果是观思惟三恶道苦里边，那就是祈求诸佛菩萨加持、帮助我，就是这种断灭见，就是我们觉得没有轮回没有因果这样的一种心，帮助我快快地灭除，帮助我快快地生起认识到恶道的痛苦这样的一种心，所以每一个加持的内容。三事求加，就是我们在修每一个法的时候，三事求加，加持的这个内容都是不一样的。因为我们现在讲的是依止法，所以依止法所要做的就是要灭除不恭敬善知识的这种颠倒心。然后同时能够帮助我们快快地生起恭敬善知识的清净心。
第三，“摧灭一切内外障难”。摧灭一切我们在亲近善知识修依止法的过程中种种的障碍，所有的障碍，“须以猛利欲乐，多次祈求焉”。每一次当我们把这个观想境观想的时候，然后我们就生起祈求。祈求什么？就是祈求这个三事。而且在祈求的时候，要有一种非常虔诚非常恳切的，就像你家里，在家人家里有人得了癌症，不治之症，然后他的母亲到菩萨面前去祈求加持，这样的一种态度。这样的一种心情来祈求，所以这种祈求要真诚、要恳切，因为我们只有在真诚恳切的祈求中，我们才有可能转化我们的心态，因为在真诚祈求的过程中就是转化心态的一个修行的过程。相反的，如果我们是在敷衍，我们在跟佛菩萨敷衍，言不由衷地在说着，事实上我们不是在跟佛菩萨敷衍，我们是在跟我们自己敷衍，这个加行的这一部分内容。
六种加行的内容到这里就算介绍完了。这六种加行，藏传佛教里边，还有把它归纳为四加行，或者五加行。这个是我们整个修行的前行，这个前行主要就是帮助我们集资净障，所以这一部分的修行，在我们的修行中是非常重要！今后我们修每一个法，我们都需要有这样的一种基础，都要有这种前行的基础。这个前行的基础，加行的修行主要就是根据这样的六个程序、六个步骤。这六个步骤，就是有关对于环境要求的步骤，环境要求的过程。它也是我们的一个修行的过程，有清净的环境能够帮助我们获得清净的心。在净化环境，在打扫环境的过程中，也是在帮助我们净心的过程。扫除尘垢，供养，献供。献供主要是帮助我们培植福田，不止是一种外在的培植福田，更主要还在帮助我们克服悭贪、我执，培养福德，培养供养心。
然后就是皈依发心，还有就是观想资粮田。皈依发心主要是帮助我们确立一种学佛修行的一种依赖、方向。方向和依赖是非常重要的！一个人肯定要有方向的。一个是方向，依赖其实本身也包含着一种方法。我们依赖的是佛，依赖的是法。法就是方法；依赖的是僧，僧就是伴侣。佛和僧事实上是以法为核心的！佛之所以成为佛因为他有法，真正帮助我们解决生命问题的，还是在于法。我们恭敬佛恭敬善知识也是为了帮助我们更好地闻法，更好地获得正法，所以我们寻找皈依。我们皈依的是三宝，但究竟地来说，事实上我们还是皈依的是一种方法，一种正确的方法，也就是一种智慧。因为有了这种智慧，这种智慧帮助我们干什么？帮助我们实现我们生命目标，帮助我们实现我们的发心。发心就是确立了我们人生的目标和方向，也就是这种价值、方向。这个方向也就是成佛，成佛是实现我们生命最高的价值。那么要实现这种生命最高的价值，就是要皈依三宝。皈依三宝才能完成，因为只有皈依三宝，才有可能帮助我们实现这种生命的最高价值，
所以我们要通过皈依三宝。皈依三宝本身，它不只是一个身份的获得，它也包含着整个佛法的修行，所以皈依不要把它当做是一种形式，皈依本身就包含着很重要的修行，很多高尚的修行都可以通过皈依来完成。我们需要知道佛法里很多基础的修行里边也包含着高深的修行，关键是我们要有这个见！我们有足够的智慧！一些简单的修行我们一样可以把它转化成高深的修行，所以这个资粮田明确了皈依的对象、皈依的方向，然后就是集资净障。
佛道的修行是要建立在积累资粮和净除业障的基础上，这种积累资粮和净除业障是要建立在皈依境和建立在资粮田的基础上，所以我们需要一个很明确的皈依境和资粮田。而且我们不断要去强化皈依境和资粮田，在我们心目中的重要性、形象，最后甚至要把我们自己融入到这个资粮田里边去。那么集资净障最好的方法就是七支行愿，所以我们要经常读诵七支行愿。
七支行愿里包含着非常重要的观修，这也是我两天给你们介绍的，你们要不断地去熟悉这个道理，熟悉了之后我们一边再读诵“所有十方世界中，三世一切人狮子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余”。我们在读诵的过程中就有可能进入观修，这是有可能的。那么能不能随文入观主要是取决于我们对文字所蕴含的内涵，我们到底熟悉到什么程度？如果我们不熟悉的话，我们根本就没有办法观修。如果我们很熟悉的话，我们就有办法观修。这个道理就像什么？我们想起一个人，我们说到一个人的名字，比如说你们每一个人，我们现在开始观修，你们每一个人想你们母亲，或者想起你们父亲，或者想你曾经做过一件，很用心做过一件很熟悉的事情。、这个事情可能很复杂，但是你现在只要你一想起来，整个境界就会历历在目了，是不是这样子？可是我们现在要讲《普贤行愿品》，你为什么观修不起来？原因就是一个熟悉的问题，是不是？如果你只要熟悉，你只要念到这个人，你马上影像就出现了。因为每一个影像里边，它都蕴含着相应的图像。语言是一个符号，每一个符号它不会是孤立的，每个符号的背后都蕴含内涵。如果我们熟悉这个符号背后蕴含的内涵，当我们只要说到一个人名字的时候，你们想一想你们可以坐在这里想你们的朋友：张三、李四。你随便想到一个人，一个影像马上就出现了，是不是这样子？甚至我们会想到有关他的一切，一一我们都能想得很清楚的。这个观修事实上是我们的心本身具备有的这样一种能力。我们现在就是要训练，我们现在训练的是让心，不是去想那些东西的。我们想的就是普贤菩萨的境界，我们想的是普贤的行愿，这个过程我们要通过训练。任何熟悉的一个人，任何熟悉的一件事，它之所以熟悉也是因为我们通过了训练，只是一种习惯性的不断地熟悉，所以我们最后只要一想到这个人，我们自然也就很清楚了。现在我们对佛法的修学，对普贤行愿的观修也是一样，我们需要通过训练，需要通过强化。
如果不熟悉的时候我们就通过观察修。什么叫观察修？就是我们根据，比如法师给你们讲的这些内容，你可以反复地再听，有这个带子，以后有这个带子，讲普贤七支行愿的内容，要多听多闻，一遍、两遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍、八遍地听。比如像我去年讲的菩提心的光盘，菩提心的观修实际上是一件比较难的事情。可是有不少信徒、在家居士他们很认真地听，听上五遍十遍，包括我讲的《普贤行愿品》他们觉得就能观修得起来，而且在修行上觉得对他们帮助很大，原因是什么？就是因为他们有这一份信心和有这一份虔诚。而且他们反复地听，所以他就很容易观修起来。一但观修起来之后，对他的心念这种转化这种作用，那是难以估量的，作用是非常大的！所以就是要集资净障。修七支行愿可以帮助我们集资净障。
然后再接下来就是观皈依的境，就是所缘的境。然后祈求加持。这几个步骤在我们的修行中，我们需要熟悉，熟悉了之我们需要训练。我们每天打坐的时候就干什么？坐的时候就是干这个事情！不是干别的事情。你们先把这个基础打好，基础打好了之后，我会一步一步地引导你们，将来才有可能给你们传授一些比较高级的观修方法。但是现在这个基础要有，如果你们没有这个基础，我即使给你们讲了一些很高明的用心要领，你们修不起来也是没有用。事实上我现在给你们讲的这些普贤行愿里面就包含了最高明的用心要领。当然也还有其它方法，这不是唯一的。
这个内容今天就讲到这里，你们看看有什么问题吧。

问：有三个问题：一个就是说《金刚经》上讲，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故。如来说得福德多。说我们做这些供养也好，然后做资粮的积累也好，特别是我们在回向的时候，究竟对这个福德是作有福德之想，还是作无福德之想？这是个问题。然后还有一个就是福德与功德究竟有什么分别？还有第三个问题就是刚才您讲的在某一个层面上佛菩萨和众生是一体的，是无二无别的。那么这个层面是在一个中间的层面，还是在终极的层面上？请法师开示。

答：福德有实无实？讲无实，不是没有。无实就是福德也是没有自性，正是因为它没有自性，所以才有可能随着你的发心它变成无限。如果功德是一种很机械的东西，多少就是多少，你一下子要把有限变成无限，这简直就是不可能的。因为它都是固定的么，多少就是多少。无实就是显示功德的缘起性，功德也是一种因缘的假相。但是这种因缘的假相不是没有，它是有的，它会随着你的发心，随着你创造不同的因缘，它就会有不同的显现。我们在做事的过程中，有的人可能他需要用功德来刺激，所以他需要感觉有功德，他就会去做。宗大师他之所以不断地讲这种利益，也是因为对那些初级的凡夫来说，他需要用一种功德观来刺激。可是如果你心里面没有功德观，难道你做事就没有功德吗？没有福德吗？不会的。
功德是代表着一种规律，就像你做事情，你没有对这个结果去过份在乎，但是你只要用心去做了，它一样是有结果的。反过来说，如果我们过分地执着这个结果，这是一种低级的心态，就像一个初做事情的人得到成功，他会有很成功的满足这种感觉。但是如果做事情老做的人，他经常都在成功中，经常做的人，他可能这种感觉就不是很明显了，所以我们在做事情的过程中，我们不要有功德观，不要有功德相。但是我们心要打开了去做，但是你没有功德的想法，并不等于你没有功德。正是因为你没有功德的想法，所以它才能成就无限功德。相反的你有功德的想法，就是你的心已经落入对功德相的执著，所以这个功德再大，它成就的功德都是有限的，因为已经被你的心给设定。你先设定了这样一个程序，然后你再去做，最后它成就的功德不管有多大，事实上都跳不出你所设定的这个程序，就是这个道理。
另一个问题佛跟我们众生的相通，这是在终级的层面来说的，不是从一般意义的层面来说的。如果从缘起的层面来说，只能说我们跟佛菩萨是相通的。如果从终级的层面来说，那我们跟佛菩萨是一体的。
时间也差不多了，大家合掌。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
阿弥陀佛！

第25讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
上个礼拜讲到了依止法。依止法，它不只是一种理论、一种道理，所有的佛法理论终归都要落实到心行上，它才能产生作用，才能发挥出它的力量。如何落实到心行上？其实这是一个非常关键的问题！也是我们佛教界普遍存在的一个非常严重的问题。很严重的问题就是学与修的脱节，很多佛学院毕业出来的学生普遍是能说不能行，高不成低不就。说起来，夸夸其谈；做起来，一无是处。原因是一方面在理论的学习上，学得不深刻；另外一方面不懂得这些道理怎么运用，如何落实到心行上？这是一个很普遍的现象，也是佛教界的悲哀。道理懂得不少，但是就是修不起来。理论是理论，做人是做人，两码事。
另外还有一些人想修行就是专门修行，不学道理，盲修瞎练，所以造成整个佛教界的现状是学与修的对立，理论与实际的脱节。那么如何把学到的这个理论落实到心行上，其实这是非常关键！这也是我们学佛修行必须要完成的，必须要去做的。那么《道次第论》它给我们提供了一个非常好的一个套路、一个规范，指导我们如何把学的教法落实到心行上。如何去落实？具体体现在《道次第论》里的就是在略示修法这部分里的建构。
略示修法就是一个修行的建构，我们学习整个《道次第》从依止法开始。接下来暇满，思惟暇满，暇满义大难得。再接下来念死无常，念三恶道苦，皈依三宝，深信业果，一直到发菩提心。每一个法都要落实到。关于略示修法的这一部分里，都是要落实到略示修法所建构的这个修行的套路里边，所以略示修法这一部分的内容，它不只是为依止法而设，而是为整个《道次第论》施设的。我们讲到略示修法大体分为四块，四块就是前行，就是加行，加行又称为前行；第二是正行；第三是结行；第四是未修中间，在没有修的时候应该做一些什么样的准备工作。我们看看这个套路是不是很平常？是不是说唯有修学佛法才需要这样一个套路？还是做世间上的任何一件事情要做好的话，都需要有这么几个方面呢？事实上世间上的任何一件事情需要做好，它都要有这样的几个步骤：前行；正行，正行就是正式开始做；然后结行，完结了之后它应该有一个特殊的表现；最后就是未修中间，平时没有修的时候需要做一些什么样的准备工作。所以这个套路它不仅仅是世间上的任何一件事情要做好的话，都不能离开这四个步骤。不仅是修学依止法，同时它也是修学整个《道次第论》应该具有的四个步骤。不只是修学《道次第论》，世间上任何一件事情要做好的话都离不开事情的准备，正式，然后完结，然后平时的准备、平时需要做的一些准备工作，所以这个建构是非常合理的。
我们前面讲到了加行这一部分内容。六种加行就是我们每修一个法之前，我们应该要做的准备，就是先要打扫卫生，要陈设一尊比较庄严的佛像。这是在帮助我们营造一个氛围，然后要陈设供养。接下来第三步就是要皈依、发心。皈依，要知道自己为什么要皈依？也就是了解皈依的因，这个很重要！因为如果不了解自己为什么要皈依三宝，我们就没有办法发起这种猛利的、至诚的皈依之心，也就是要了解我们自身的处。我们的处境是在轮回中，唯有三宝才能救护，才可以作为我们真正的救护。这个我们需要很清楚！我们经常都要这样想。否则我们就很容易落入一种自以为是，或者我们就很容易落入一种世俗的追逐中。
一个是皈依的因；一个是皈依的境。皈依的境，尤其在修依止法里边大概应该是要以上师为核心，然后再观想周围还有历代祖师。比如我们学《道次第》。《道次第》深广两派的传承诸师，然后在周围还有十方诸佛菩萨，然后我们所要做的，在这个观想中所要完成的就是，因为这个皈依境。我们如果要观想太多菩萨的话，会觉得比较复杂，所以我们可以把这些历代祖师，都把他融入到上师的境界里去。然后再把十方诸佛菩萨的一切功德也融入到上师的境界里边去。然后把这个境界给淡化了，把他虚化了。然后对这个具足一切功德的师长生起至诚的皈依之心。皈依这个资粮田大概也可以以这样的一种方式。当然我们皈依的这个境界也不一定非要上师，或者我们观一尊本尊，某一个佛菩萨。我们觉得比较容易观起来的，我觉得也是可以的。
一个是皈依，一个是发心。发心主要以四无量心，就是慈、悲、喜、舍。对有情生起平等心，对一切有情生起慈心。慈无量心、悲无量心。慈无量心就是要给一切众生，一切众生需要快乐，我们给他快乐。一切众生，六道轮回中的一切众生都在痛苦中，我们发心要把他们从痛苦中拯救出来。喜就是给予一切众生欢喜，对众生生起这样一种四无量心。然后就是修积资净障，面对着这个资粮田来积累资粮，忏悔业障。
这个积累资粮和忏悔业障在藏传佛教里边，他们的四加行里也有他们的一些特殊的做法。比如像忏悔业障，他们念金刚萨埵，像他们磕大头事实上除了皈依以外也有净障的效果。磕大头。每天磕个一百拜、两百拜，积累资粮。我们主要是根据普贤的七支行愿在藏传佛教里他们也修蔓荼。蔓荼其实就是从七支行愿这种观想而来的。我们讲七支行愿的观想，就是要把我们所供的供品：香、花、灯、涂、果，把它观想成无量，尽虚空遍法界。那修蔓荼，蔓荼也是一个图案，这个图案就是一个世界的构造图。整个宇宙整个世界的构造图，然后把你供养的东西放在这上面，撒在这上面，也就是观想你所供养的东西遍满着整个世界，就像我们拿着一张世界的地图，然后来做观想，然后我们在这个世界地图上放上一块苹果。我们就观想这个苹果它就遍及整个世界，就像这个道理是一样的。现在我们要观想的当然不止是一个世界。一个世界还很小，我们要观想的是三千大千世界，我们要观想的是十方的无量无边的世界。我们可以拿一张宇宙图，宇宙乾坤图。然后我们在上面放一个东西，放香、花、灯。我们就观想着我们所供养的供品，它遍及整个世界整个宇宙。当我们做这样观想的时候，我们的供养是无限的，我们的心也是无限的。那么我们成就的功德也是无限的，所以我们需要把普贤行愿运用到我们实际的修行中。积累资粮、忏悔业障都需要通过这种观想来完成。因为我们也只有通过这样的无限的这样的一种观修，我们才有可能在短时间之内能够圆满成佛的资粮。否则如果说你一点一点地去做，没有这样的一种观想，用我们有限的凡夫心去做，你要圆满佛果的资粮，那是很难的，所以这些主要伴随着观想。那么这一部分就是前行。
接下来我们要讲的就是正行。正行应如何？我们看书上：“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第”。接下来讲正行，正行的内容是什么？正行的内容，当然我们可以说修行法门很多：八万四千法门。就我们的《道次第论》来说，修依止法、念死无常、念三恶道苦、皈依、发菩提心，这些一直到止观都是属于正行的内容。平常比如说修念佛都是属于佛教里讲的正行的内容非常多，各个不同的宗派有不同的正行。但所有的正行，它所要修的核心内容不外乎是什么？不外乎就是止和观，所以正行的内容不外乎是止和观。不管你修什么法门，事实上它所做的都是一种止和观，都是在修止和修观。这里有一句很精典的话，很重要！第一句话，“所谓修道者”，什么叫修道？“即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也”。修道是什么意思呢？就是于善所缘。所缘有很多，在我们凡夫的世界里，我们需要知道的是一方面，我们的心是很复杂的，我们的心灵世界是很复杂。
我们凡夫的心行差别是很复杂的。我们有种各种各样的心，在我们无尽生命延续的过程中，我们形成各种各样的心。像佛教里讲的百法，讲的五十一种心所，它就是代表着我们不同的心。比如我们有平时正常的一些普遍的心理，然后我们还有各种烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，有根本烦恼，有随烦恼。当然我们除了烦恼之外，我们还有善的心理，有不善的心理。所以一方面我们要了解我们有很多很多的心理活动，每一种心理就像一个电视频道一样。你高兴的时候和你不高兴的时候，这个时候的心理是不一样的。你觉得很成功的时候和你受到挫折的时候，这个时候是不一样的。你被人恭维的时候和被人毁谤的时候，你的心理是不一样的。你觉得很充实的时候和觉得你很空虚的时候，这个时候的心理状态是不一样的。你自卑的时候和你自以为是的时候，这个心理又是不一样的。当你进入每一种心理状态的时候，你的生命呈现出的状态是不同的。就像现在的电视有很多频道，有的有几十个频道，甚至有上百个频道，那么每一个频道都有相应的内容。每一个电视台电视频道都有相应的内容。同样我们的每一个心、每一个心理，它都有相应的所缘境。比如说一个人自卑，自卑的所缘境是什么？它的前提可能是老受到一些挫折，然后想到一些自己的短处，那么自己的短处就是自己产生自卑的所缘境。自大，那可能就是这个所缘境就是自己的长处。所以每一种心理它都有相应的所缘境。这个所缘的境界和我们心的每一种因素它是配套的。什么样的心？就会呈现出一种什么样的所缘境。什么样的所缘境？它就会引发起你什么样的心理活动。可能你一个人坐在那里，当你想到一件开心事情的时候，你可能会偷偷地就乐了，偷偷地在那里开心了。然后过一会儿，你又想起一件不开心的事情，你在那里就会愁眉苦脸，是不是这样子？你看到你的一个好朋友，你一下子又高兴起来了，那一种跟你这个朋友的所有的感情，一下子就调动起来了。你看到一个仇人，那你马上，你的那种嗔恨心，它就生起了。所以有什么样的境界，有什么样的所缘境，当然这个所缘境有两种：一种就是意向性的；一种就是已经表现成一种现实性的。但都是所缘境，不管是你想到的影像也好，还是现实中你面对的哪一个实际的人也好，其实他对你的作用是一样的。他对你的伤害，或者给你带来的开心，完全是一样的。
那么同样的我们也会因为，我们因为有不同的心理延续，这种心就会带着我们去追逐不同的境界。比如喜欢钱的人、对财很贪的人，他就会想办法，这个心它就会带着你去寻找钞票的所缘境，是吧？如果一个喜欢权利的人，对权利的这种贪著的念头，它就会带着你去寻找权利。如果对女色贪著的人，那么对女色贪著的这一念妄心，它就会带着你去寻找你所中意的女孩子。同样的，比如你对哪一个人很恨，嗔恨心，那么这一念嗔恨心，它可能会带着你去报仇。你看武侠小说里边的，金庸的那些人有的一生就是被一个嗔恨心给主宰着，不能自已。他的一生都是活在这一念报仇的心理里边，没有办法从这一念报仇的心理里走出来，是不是这样子？所以心理世界是很有意思，心和境是一还是二？其实是一个东西。每一个心念里边它都蕴涵着相应的境界，比如我看见哪个人很不顺眼，是不是这个人就是讨厌，那不一定。其他人看他顺眼得很，是不是？情人眼里出西施。这是为什么？就是唯心所造么。这就是唯心所造的道理，是不是？我看你很顺眼，是因为我把我的审美影像投射到你的身上，然后我去执著我所投射的这个影像。事实上它是这样的一个道理，知道吧！你所喜欢的、你所讨厌的，事实上都是你自己投射出来的影像，其实你执著的是你投射的影像，不是别的东西了。
你看一个人到一个地方去，这个地方他可能过去呆过，有感情，那里看到一草一木，他都会产生无限的感慨。这个感慨从哪里来的？因为这是他投射的影像，然后他再不断地追忆他自己的东西。可是换一个人，他根本就没有去过那个地方，对那个地方一点感觉都没有，他看到什么都很平常，所以人活在哪里？人不是活在世界上。我告诉你们人是活在自己的内心里。所以一切唯心造，所以每一种心它都是有相应的所缘。这种相应的所缘境和我们的内心，它是会互相影响的。有时候是“心生则种种法生”，就是有你的妄想，妄想把它表现出来，那就是你的世界。画画的人把他的妄想画出来。我经常跟他们开玩笑，我说，你的妄想很精致哦！你的妄想打得很有水平哦！无非就是这样子。有的人妄想打得精致一点，有的人妄想打得粗糙一点。有的人妄想受过训练，有的人妄想没有受过训练。有的人妄想打得有水平一些，有的人妄想打得没有水平一些。这个世界就是一个妄想的世界。除了妄想以外，还有什么呢？所以不同的心就会有不同的妄想，不同的妄想就会呈现出不同的世界。文学家把他的妄想写成文学作品；艺术家把他的妄想表现成画画、各种各样的雕刻、作品。你看建筑师把他的妄想表现成一栋一栋的楼房，是不是？
佛教讲的唯心所造，其实我们这个世界就是境由心造。另外一方面就是心随境转。心同时又是随着境界所转，因为我们自己造出来的这个境界，我们会去执著它。而我们对于不是自己造的，跟我们审美的这个妄想不符合的，我们会讨厌它。所以不管顺的境，还是逆的境都会影响我们。但是还有一些境界我们可能不是很有感觉，那么对我们影响就会比较小一点。那么修止观，我们需要知道我们这个内心的原理，我们如果知道了这个内心的原理，我们修止观就会容易了，就会知道应该怎么修了。为什么要修止观了？因为我们过去讲止观很少去注意这些方面。为什么修止观？止观究竟要做的是什么事？在凡夫的世界里我们的心和境，我们的心是极不稳定的。这个不稳定的心，用佛教的话来说就是心念无常。因为世界一切都是无常的，我们的心是一个妄想的心，它是一个缘起的产物。缘起就是没有自性，没有自性它要变化。这个变化也是多方面的：一方面就是因为我们面对的这个环境，它是千差万别。另外一方面因为我们内心的世界里，我们有太多的心。每一种心它的力量是有大小的，有的心力量可能会比较强；有的心力量可能会比较弱，所以我们看看我们自己的心。我们要观照一下自己的心，我们究竟哪一种心的力量比较强？有的人可能嗔恨心的力量特别强；有的人可能贪心的力量特别强；有的人可能嫉妒心的力量特别强，是不是这样？但是并不是说你就是这一种心。虽然你这一种心的力量很强，但是这种嫉妒心的生起它需要有条件，你总不能莫名其妙地嫉妒吧？没有任何对象你就嫉妒了。没有任何你可以贪的东西的时候，你能不能生起贪心？任何人都没有伤害你的时候，你能不能生起嗔恨心，一般来说是不会的。除非这个人他念头力量太大了，自己太会制造这种意境了，所以心念是无常的。
在这个无常的心里边我们人是不能自已，人没有办法主宰自己的心，就像我们不能主宰自己的快乐和痛苦一样。当你快乐的时候，你心花怒放的时候，不是你想快乐才能快乐得起来。当你痛苦的时候，这种痛苦的情绪它主宰着你，它的力量很强大。这种情绪有的时候可能会延续一天、两天、三天，可能会延续二十天、三十天、甚至五十天。当一种力量很强的时候它就会强烈地主宰着你的心。你的心根本就没有办法从这里边走出来的。同样的，有的人可能被贪心所主宰，有的人可能被嗔恨心所主宰，就会去造各种各样的恶业。我们的心灵世界它就是这样子。我们没有办法主宰它，因为我们没有办法主宰我们自己的心，所以我们就没有办法主宰我们自己的幸福，我们就没办法主宰我们自己的命运。如果我们要主宰自己的幸福，我们要主宰自己的命运，我们必须要训练我们的心。因为所有的幸福，幸福它是一种感觉，所有的快乐也是建立在心的基础上，所以我们要把握自己的命运，要把握自己的幸福，我们就要训练自己的心。
我们需要知道的是哪一些心能给我们带来快乐？是我们需要的。哪一些心它会给我们带来痛苦？它会给我们不断地制造麻烦，是我们不需要的。我们所有的修行所要做的，无非就是张扬我们所需要的这种心，而扬弃我们所不需要的那些心，也就是我们需要训练、张扬我们所需要的心、心理力量。那么这个过程就是一个修行的过程，就是一个修止观的过程。这里讲的“所谓修道者，即于善所缘”，我们要张扬我们的善心，我们就要知道心理的原理是什么？心的原理。我们凡夫心的特点是什么？是心随境转。我们如果要引发生命中的善心，张扬我们生命中的善心，我们就要去寻找一个善的所缘。当这种善的所缘出现的时候，我们的善心自然也就生起了。就像我们想到面对着佛菩萨，面对着高僧大德，我们自然就很容易生起善心。我们听到一个人，这个人做了多少多少好事，这个善人善事，我们就容易引发善心。反过来面对另外一些境界，我们可能会生起恶心，就是不善的所缘。如果面对不善的所缘的时候，我们看到一些人每天在谈着怎么样去偷？怎么样去抢？这个社会现在没什么道德准则，你做善没有什么因果，这道理听多了，这样的所缘境界接触多了，它就会引发你的不善心。
如果我们现在要成就我们的善心，我们就要去寻找一种善的所缘。什么叫所缘？缘就是所认识的境界，比如现在我现在对着这本书。这本书就是我的所缘，就是认识对象。佛教里讲有四种缘，“四缘生诸法”。这个四种缘是什么？因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。因缘就是一切法生起时候有它的因，也有一些相应的缘。增上缘就是凡是对这个事物的产生能够产生正面的影响，都是增上缘。所缘缘和等无间缘它主要指的是心法。这个道理大概知道一下就行，记不住也没关系的。所缘缘就是每一种心理的活动它必须都要有一个相应的对象，它才能引发这个心的活动，所以要有所缘。所缘就是有善的所缘，有不善的所缘。那我们现在要引发这个善心，我们需要寻找一个善的所缘。我们现在《道次第论》所讲的，比如依止法。这个依止法的所缘对象是什么？这个所缘对象就是上师，就是师长。作为师长来说他的身上除了优点以外，可能还有缺点，是不是？我们在修依止法的过程中，我们要念。前面说的有两点：一个就是净信为本、念恩生敬，也就是你要不断地去忆念这个上师他的功德这个所缘。如果从依止法来说，精确地来说，它应该是指上师的功德。我们如果下面说到，比如念死无常，它的所缘就是死，就是观想死，从各个角度来思惟死。念三恶道苦，它的所缘就是三恶道众生的苦，所以都有一个所缘。每修一个法它都有一个所缘，比如修数息观的人，他的所缘境就是呼吸，观自己的呼吸。念阿弥陀佛的人，他的所缘境就是阿弥陀佛。我们诵经，有没有所缘境，有没有？我们诵的经典就是所缘境。我们拜佛，佛菩萨的功德就是所缘境，对吧？！所以任何修行它都有一个所缘，这个所缘它必须是善的所缘，而不是不善的所缘。
“如欲而能令心安住之谓也”。“如欲”，就是如我们的希望。希望什么？希望把我的心安住在这个所缘上。要把这个心安住在这个所缘上，这个不是一件容易的事情。因为我们一个人的心里边，我们的心念是无常的。当然我们每一个人的心里边也都会有自己执著的东西。但是这种执著的东西，比如有的人喜欢钱、有的人喜欢色、有的人喜欢权利、有的人可能喜欢清净的寺庙环境、有的人可能对某一个人特别有感情。如果从轮回的眼光来看，事实上我们每一种对所缘境的执著，它都是长时间培养起来的。因为生命是无尽的积累，你现有的心行是你无始以来的一种积淀，而不是你现在才开始。你喜欢一个人，你不是这一生才开始的；你讨厌一个人，也可能不是从现在开始的。在过去生中，有的时候你随便看到一个人，你就看他不顺眼，你跟他也不熟悉，但你看他就不顺眼。有的人你一看就很欢喜，这就是一种缘份。这个缘份它是代表着你过去的一个生命的积累，那也就是说，我们的每一种执著，它都是长时间养成的。
我们现在学佛修行，我们就是要培养，要把心安住在一个特定的对象上。这个是要通过训练的，比如我们从依止法来说，这个依止法就是要视师如佛，观师长的功德。这个过程它跟我们凡夫心的习惯很不同，为什么不同？首先，当你选择一个师长之后，你要对这个师长生起恭敬心。但是如果在我们凡夫心里边，我们的习惯并不是这样的，尤其是我们现在所受的教育习惯，我们很难对老师生起恭敬，这跟我们的习惯不符合，第一点。第二点我们的习惯是我们比较容易去看别人的缺点，不容易去看别人的优点。我们要摆脱这两种习惯，如果我们不能摆脱这两种习惯，这个师长对我们不会有多大的作用。所以这个过程我们要改变自己的习惯，我们就要进行观修。这个观修是什么？观察修。
观察修是干什么？我告诉大家就是调整我们的心，观修的过程就是调整我们心的过程。从对这个师长不恭敬、无所谓，调整到恭敬、非常珍惜。从不恭敬、无所谓，调整到恭敬、珍惜这个过程中是不是把不恭敬的心转化成恭敬的心，是不是？可以说是，也可以说不是。其实恭敬是一种心理，不恭敬也是一种心理。它是代表着我们生命中两种不同的力量。珍惜，它是我们的一种心理力量，不珍惜也是我们生命中的一种心理力量，知道吗？因为我们生命中本来就有恭敬的心和不恭敬的心；有珍惜的心和不珍惜的心。现在因为错误的观念使我们的生命中呈现出作用的是不珍惜和不恭敬的这种心理。我们现在通过修观的过程我们所需要做的要不断地观修我们为什么不恭敬？为什么会不珍惜？我们觉得这个上师、师长跟我也是一样，他缺点也很多，因为我们缘的是这样一种所缘境界。当缘着这样一种所缘境界的时候它引发的一种心理就是不恭敬、就是不珍惜。我们现在不断地忆念师长的功德、视师如佛，在忆念师长功德的过程中它就会引发我们另外一种心理，那就是恭敬的心理、那就是珍惜的心理。我们忆念这个师长对我们在修学佛法中他有多大多大的作用，在这个过程中他就引发了我们恭敬的心理。
其实这里面说的其实不是把不恭敬的心转化成恭敬的心，不是的！而是引发恭敬心，然后让这个不恭敬的心不起作用，其实它是两种心。不恭敬的心是没有办法转化成恭敬心的，因为不恭敬是一种心理，恭敬也是一种心理，是不是这样子？就是用恭敬的心去代替不恭敬的心，就是这个意思。因为这个是所缘的境界不同，用珍惜的心去代替不珍惜的心，不是把不珍惜的心转成珍惜的心。不珍惜的心是没有办法转成珍惜的心；不恭敬的心其实也没有办法转成恭敬的心，因为这是两种心理、两种心理因素。就是说我们在观修的过程中你不断地忆念师长的功德，忆念到后来直到把这个恭敬和珍惜的这份心一旦如果调动起来了，那你的依止法就修成功了。简单不简单？这就是观，你以为什么是观？那什么叫止？止就是安住。然后你的心长时间安住在这个恭敬和珍惜的这个份上，这就是止。止就是一种安住，安住修。你就不需要做什么了因为你如果已经能够做到对师长，只要一想起师长的名字，一想起这个上师、法师的名字，或者你一见到这个人，你这种恭敬和珍惜之心就生起来了。当你如果随时都能生起，那你的依止法就修好了。如果你修不起来的时候你这种心又没有了。过了一段时间，你的恭敬心就没了，你的珍惜心又没有了，那你要再开始修，所以一个是观，一个就是止。
止就是把心安在上面。其实我们世间上的人做事也包含着止观，是不是？世间上做任何一件事情如果没有止观，这个人一定是一无所成的。你读书，专心地读就是一种止；观，就是你认识到读书对你将来的成长，对你将来的人生有多大的重要性。你觉得你读好这个学位对你将来作用多大，这个过程就包含着止观。只不过是因果不同，不同的因，会有不同的结果。你说那些体育健将，打乒乓球的、打网球的、跳水的、还是赛跑的，他也要有止观的训练。他首先要观，他要认识到搞这个运动对他的人生价值的实现有多么重要！他觉得做这个有多大多大的意义，是吧？！这个他肯定是要认识到。认识到了之后，止，就是要专心地去做，你不能三心二意的：一会儿做，一会儿不做。运动员的所有训练就是对他做的这个内容的熟悉过程。跳水他要天天跳，打乒乓球的天天地打。你看那个球就没完没了地打，跳水的人那几个动作天天训练。这个训练的过程就是一个熟悉的过程。动作还有一个到位的问题，是不是？比如打乒乓球的人，他怎么样打？这个动作才能比较到位、比较规范；打网球的人他应该怎么拍？怎么拿？怎么挥起来？怎么往前打？他有他的规范动作。任何一个体育项目它都有一个规范动作。在打的过程中就是说这个运动员一方面他所要做的是什么？就是要训练，就是要通过这种观察修来帮他调整到准确的动作。这个准确动作的获得，它就是一个观察修的过程，就是一个思惟的过程。怎么样才标准？怎么样才能够发挥到最高的。就是作为我们的身体来说，怎么样才能够发挥到他最大的限度？把他的这种能量能够最大地发挥出来，他要不断动脑筋。当他想好了之后觉得应该是这样，然后他就要开始训练了。熟悉式的训练，所以一个是调整式的训练，一个是熟悉式的训练。
观就是调整式的训练；止就是熟悉式的训练。观就是调整，帮助我们调整心行的训练。止，就是熟悉。止的过程就是安住。你在熟悉的过程中也可能你一不小心又偏离了，因为我们的习惯。我们有很多不良习惯，所以你又要进入观的这种调整，所以每一种心行的过程，它所要做的无非就是止、观。你调整正确了，然后再反过来又观这种你的所缘境，所以观跟止的差别是什么？有分别一心为观；无分别一心为止。观是有分别的；止是没有分别的。观就是要思惟，因为它是一个调整，它还没有确定，所以你要动脑筋，你要用心；那止，你已经确定了，所以你不要动脑筋，你只要安住在这里就行了。因为止它是代表着我们一种心理状态，你只要安住在这个状态、熟悉这个状态，那你就成功了。所以我们觉得《道次第论》每一个法的修行，它也是这样子的。像我们讲的依止法，它就是要调整到恭敬心、珍惜心。然后止就是安住在这种恭敬心、珍惜心。然后在我们依止上师的过程中凡夫心来了，对师长生起寻过之心的时候。然后我们又再观再不断地去强化忆念师长的功德。然后再把心调到恭敬心、珍惜心，所以修行是什么？修行就是一种对心的训练。止观就是帮助我们训练心。

第26讲

这个止观的道理，不是很神秘吧？！正行的这一部分内容它最核心的内容就是止观。所有法门的修行事实上它都是止观的不同表现形式。止观的修行所要做的无非就是对我们心的训练。心的训练所要做的目的无非就是帮助我们树立一种正念，获得善心。树立正念，然后帮助我们摆脱不善的心，摆脱不正确的念头、烦恼的念头。说到底，所有的修行所要做的事情不过如此而已。但是心的训练，它是需要实际操作的，而不是说一说、听一听就能解决问题的。其实不只是修行在训练心，我们从无始以来我们一直都是在有意无意地训练我们的心。我们从来都没有停止过训练我们的心，只不过我们是被动的。我们一直都是被动地在训练，我们训练的是凡夫心，训练的是贪嗔痴。其实我们现有的心行：贪心、嗔恨心、我执、我慢、自以为是，所有的心都是我们无始以来训练而成的。只是这种训练，当然现在我们已经不需要用力气去训练了，因为它已经达到任运的程度。我们想要贪的时候，我们随时看到好的东西就贪。人家说我们不好听的话，我们就嗔恨心。这是什么境界？这在修行上叫作任运，就是你不需要花任何力气，你就能够很自如地去做了。同样我们对善心、对正念，而这种善心和正念在我们生命中它的力量是非常弱！善心，甚至我们根本没有很认真地去训练过，所以我们现在需要训练。我们之所以要训练，因为我们意识到不善的心给我们无尽生命带来的种种过患。我们同时也因为意识到种种善心将会给我们生命带来良好的结果。所以我们需要训练善心，需要训练正念，就是因为我们意识到善心和正念对于我们生命所具有的价值和意义。同时我们也意识到这种不善心和不正念对我们的生命所带来的种种过患。因为我们现在学习佛法了，我们才能意识到这个道理。如果我们没有学习佛法，我们永远都意识不到这个道理。我们还是像社会上的人，像没有学佛法的人一样，还会一如既往地继续去培养、张扬我们的凡夫心、不善心，那结果是什么？结果就是继续烦恼、继续轮回。
所以我们明白了这个道理之后，下面就是告诫我们，训练我们心行的过程中应该要怎么做？应该要注意些什么？“若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过”。我们说修道，它必须要有一个所缘，比如修依止法。依止法的所缘就是念师长的功德，任何一个法门的修行都有它的一种特定的所缘。这一种特定的所缘能够帮助我们培养、获得特定的一种心念。比如我们修依止法主要是获得对师长的恭敬心，对善知识的这种珍惜之心。那么这一种训练需要有一段时间专门的训练，这个训练它需要有一定的规范比，如按《道次第论》所讲的可能每天要坐四座。我们在坐四座的时候，我们专门按这个程序来观修就是任何一种训练它都要有一定的规范。
如果不按这个规范反过来说：“若于所缘随意修习”。若于所缘的对象随意地修习.随意修习是什么意思?比如我现在修依止法，过一会儿我又念死无常，再过一会儿又念三恶道苦，过一会儿又观这个因果。一会儿修这、一会儿修那，这个修行不容易修好。一会儿念佛、一会儿参禅，那么如果这样修，它就没有办法帮助我们形成一种特定的心行。因为不同的境界、不同的修行，它是在训练不同的内容。不同的心行、不同的境界，它是在帮助我们训练获得不同的心行，所以在修行的过程中，你要形成一个不能随意、不能太随意念佛。你就好好念佛，那么我们现在修依止法。如果我这一段时间，我希望能够修依止法。修依止法就是对上师生起这种恭敬的心、珍惜的心，那么我就以这个所缘境，这一段时间就专门修这个。
“依自己所想之数目与次第而修者”，如果说太随意的，这个所缘境变换不定。这个修的数目，比如今天修一座，明天修三座，后天修五座，然后再过后天又不修，这个是不行的！所以你要形成一种习惯，形成一种习惯你才会有力量。你修四座，你每天就修四座。四座你觉得修得很稳定了，或者你明天再往上加，或者五座，或者六座，但不要随意地变更。所以一个在数目上要决定，一个在次第上要决定。在次第上比如我们修这个《道次第论》从依止法到观修菩提心，它是有一个次第：先观什么、然后再观什么，你要按这个次第来修。如果不按这个次第的话，“从初即养成任意之习惯”，从一开始就养成一种随便的习惯，不当做一回事的，“将至一世之善行无成”，如果太随意了，你可能修了一生你都修不成，“反成有过”。不仅你修不成，反而会引发种种过患，养成很多不良的习气、毛病。
“故最初无论修习何种所缘，应决定其数目及次第”。所以我们最初开始修，无论修何种所缘，不论你修哪一种所缘，比如我们修依止法，或者修念死无常，修任何一种法的时候，“应决定其数目及次第”，都应该要定下来数目，数目也就是修多少座；次第就是先修什么、后修什么。这个要定下来，“此后应起猛利坚固之心，以自克服”，然后就要生起一种猛利的坚固心，按这样修，我一定就按这样做！雷打不动！就是“猛利坚固之心，以自克服”，要克服自己的这种散漫、放逸、随意性、自以为是等等，就按这样做。
“务令如其所预定而修。于此定课，不得轻易增减，随时变易”，就是一定要按所预定的功课来修！不要随意增减。今天比较累了，今天修两座算了，明天心血来潮修个六座。修了二天又不想修了，这样都不好！所以要养成一种良好的习惯。这种良好的习惯本身，它是我们修行获得成就的一种保证。“须具足正念正知而修习之”，在修的时候要具足正念、正知，我们修任何一种观修，事实上就是帮助我们培养正念和正知。这种正念主要是以善的所缘，以善的所缘境帮助我们获得正念，然后在这个不善的所缘中，我们能把这个正念，还能够延续到不善的所缘中。我们在不善的所缘境，我们现在通过善的所缘境帮助我们培养正念，帮助我们获得正念，然后我们在不善的所缘中，我们一样还是能保有正念，那么这就是修行的一个进步过程。
念头没有通过训练的人，他遇到不善的所缘就会出现烦恼，出现不正的念头了。反过来说如果我们对正念、正知有过训练的人，我们面对着善的所缘我们会有正念；面对不善的所缘，我们一样还是保有正念。
那么下边，“先修依止之胜利，及不依止之过患”，我们现在讲的略示修法这一部分的内容，主要是修依止的胜利，就是修依止法。首先就是要修依止有什么殊胜的利益？能给我们带来什么好处？那不依止呢？当然不依止这里也包含着什么？也包含着不如法依止。不依止和不如法依止会有哪些过患？关于依止的胜利，下面有一辆马车叫依止善知识的马车。这一部分内容你们自己也可以看一看，就是讲每一个法的时候，先都会讲胜利和过患。这个很重要！这个很符合我们凡夫的心理，因为我们凡夫总是有所得，我们干什么都希望有所得，我们依止善知识，我为什么要依止？依止对我有什么好处？这是我们平常人的思惟习惯。
宗大师很知道我们凡人的习惯，“先以欲勾牵”，告诉你，依止，为什么要依止？依止有哪一些好处？反过来，不依止，或者不如法依止老师会有哪一些过患？关于依止的胜利和不依止的过患。在前面我们都已经说过了，在下边的这个马车里，什么叫马车？这个马车其实就是跟佛教里边讲的这个，佛教把所有的修行方法叫做乘：三乘、五乘，大乘、小乘。乘就是一个途径、一个方法，就是你要修依止的途径和方法。马车可能西藏人，藏地他们用马车，我们现在应该叫依止善知识的火车。我们依止善知识的这个火车，火车也不行。现在火车也落后了，飞到天的那个什么东西？航空母舰，不是航空母舰。航天飞机，这是一个工具。这个工具能够帮我们抵达彼岸的一种工具，也就是帮助我们获得某一种心行。其实学佛最终要做的是什么？就是念头的净化。成佛成的是什么？成的就是一种心念。
我们整个修行的过程，所要做的无非就是转化心念，那么这个马车，它就是帮助我们转化这个心念的过程和方法，所以从此岸到彼岸，这里面有一个过程。这个过程里边也包含着方，所以佛法里叫波罗蜜。波罗蜜就是度，就是到彼岸。所有的学佛成佛的修行方法，这个法门都是一种方法，都是一种手段，也就是一辆一辆的马车、汽车、火车、飞机、拖拉机、自行车、航天飞机、航空母舰。这个车有大有小，有一个人的、有可以载很多人的，八万四千法门，所以这个车很多的，用马车来比喻也是蛮形像的。
下面还有很多辆，每一个法门修行的时候，它就拉着一辆车出来。一个就是依止的胜利；一个就是不依止的过患。我们讲到依止的胜利，它有八种好处：第一、就是能得佛位。第二、诸佛欢喜。第三、一切魔眷不能为害，魔王眷属不能伤害你。第四烦恼恶业自然遮止，烦恼恶业自然也就减少了。第五、地道善缘增长，就是我们所修的这些法门，十地或者各种方法，这种善的缘要逐渐增长。六、世世不离善知识，生生世世因为你如法依止善知识，你就会生生世世，都有善知识在关照着你；你不如法依止，善知识讨厌你，讨厌你那肯定就没有缘了，那就没有门了。七、不堕恶趣，不堕三恶趣。第八、暂时与究竟安乐如愿而得，就是暂时的利益和究竟的利益，都能够如你所希望的得到。就是说我们在修依止善知识功德的时候，我们要想着我为什么要依止善知识？依止善知识在我修学佛法中能够得到这样的八大好处。这八大好处其实也就是包含着我们所有修学佛法中的一切好处，都要通过依止善知识来完成。
接下来讲的是不依止。反过来不依止和不如法依止，它的过患也有八点：第一点、就是轻蔑你的根本上师，依止师，那就是轻视佛陀，因为视师如佛。第二、就是乱师意，你扰乱师长，使这个师长生嗔恨心，“如其所乱一刹那，即摧毁一劫善根，得一劫地狱苦”，这个罪过也是蛮重的。第三、不如法依止师，那么你即使修密乘再高的法门，你也不会有成就的。第四、不如法依止师，你即使是学习教法，也是在种地狱的因。第五、不如法依止对于功德没有生的生不起来，已经生的就会减少。没有善知识在指导，你虽然有一些善根，但这个善根没有善知识在呵护，可能就会像树苗没有水一样，它慢慢地就枯死了。第六、此生病痛不乐意事，常相缠扰。以后在你的修行中生活中，你的障缘会很多，身体不好，或者碰到很多违缘，没有善知识的呵护，你就会违缘很多。第七、后世常流转于无边恶趣，因为没有善知识引导，你很容易造恶因，将来在三恶道里边，会没完没了地在呆着。第八、生生世世与善知识睽违，不能值遇，就是碰不到一起了，没有因缘，碰不到一起了。你要经常地这样的忆念，我要不依止、不如法依止，就会有这些麻烦。
我要依止的话，我就会有这些胜利，你经常做这样想。这种观想其实是很重要的！因为人毕竟还是会看重利益。观想完依止的胜利和不依止的过患之后，然后就是要修依止法。这个修依止法一方面就是要净信，净信为本，对师要生起清净的信仰。这个清净的信仰它的核心内容，就是视师如佛。这是最好的！因为凡人对佛不容易生起寻过之心。视师如佛在《道次第论》里边它不只是一种理论，同时也包含着观修，所以最殊胜的观修，就是把上师和三宝和十方诸佛融为一体！也就是我们前面讲的在观想上师，同时我们以这个上师为所缘境，然后我们观想着十方诸佛的功德，都融入到上师这个境界里边去，然后再把上师给虚化掉，然后我们就观想上师的功德和十方诸佛是一体的，他都具足无限的功德。当我们做这样观修的过程中事实上就是最好地在净化我们内心的一个过程。在修行上它的好处多多，所以就是两个方面：一个要对上师生起净信，这种净信，最核心的内容不外乎就是视师如佛；第二就是要念恩生敬。
这个念恩有四种恩：第一是胜佛恩。师长对弟子的恩德胜过佛陀，因为佛法虽然是佛说的，十方诸佛，但是所有的教法必须要有上师传授给你。如果没有上师的传授，再好的教法也是没有用的，所以藏传佛教里，为什么先要皈依上师，然后是皈依佛、皈依法、皈依僧？因为上师对我们才是最直接的，因为只有好的老师引导你，你才能走向解脱。如果没有师长引导，即使十方诸佛，你认识十方诸佛，但是十方诸佛对你有什么用？没有用的，所以它是胜佛恩。第二说法恩。给你们说法的恩情。第三就是加持恩，加持的恩情。第四就是遂求恩。什么叫遂求恩？就是说你现在能够感得你现在能有这样的一个修学环境、生活的环境，你这种福德是从哪里来的？这种福德就是离不开你修学佛法。你修学佛法离不开上师的指导，不只是这一生上师的指导，你在过去生中你能闻到佛法，也是因为有上师指导，也是因为有善知识指导。因为有上师的指导，所以才能帮助你获得这样一个理想的修学环境。不论是你这一世也好，还是你过去世也好，你所有的修学佛法，你所有获得的福德、善根都离不开上师对你的恩情，所以要做这样的观想。当做这样的观想之后就是通过这种念恩：念这个师长的恩德也能生起这种恭敬。
一个是通过净信，视师如佛；一个是通过念恩，生起恭敬。生起恭敬之后，我们要做的就是一个在日常生活中不仅是一种意念的依止，还要有加行的依止，另外一方面就是通过观修：视师如佛的观修，然后对三宝、对师长生起这种恭敬之心、珍惜之心。这种恭敬心和珍惜心的程度也就决定了我们学法的程度。我们能在佛法中得到多大的受用往往就是取决于我们恭敬的程度和珍惜的程度。
我们下面讲“次、多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。尽我自己所知，师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之”。其次，就是要多起防护，就是要防护，防护什么？就是要防护自己的心。防护自己的心，什么心？凡夫心，对师长寻过之心，因为这是我们的习惯。我们不珍惜，寻求过失，这是我们的习惯。我们现在要防这两种心，就像防自己的家贼，家贼难防。我们平常的“损法财、灭功德、莫不由斯心意识”。“损法财、灭功德”都是因为我们的凡夫心。所以我们的凡夫心，我们要防着它，要用正念去看着它，用正知去看着它，绝不放任！不放任就是不放逸。放任就是放纵，就是放逸。放逸就是让我们的这些凡夫心充分的张扬、任意地发挥作用，那就是一种放逸的表现。那我们现在就是不能放任自己的凡夫心，“令它有寻求师过之心。尽我自己所知，师之戒定慧等德，数数思惟”，要根据自己所对师长的了解，不断地忆念师长的功德，“乃至净信未生以来，恒修习之”，对师长没有生起这种净信、珍惜之心，就是很稳定的、雷打不动的这样的心行之前，我们都要不断地修这种依止法，经常地修、经常地忆念。
“此后又念于己已作当作种种利益之恩德”。然后进一步你要不断地忆念师长对你的恩德，已经做的或者将来会做的，做过什么，你要想。你要经常要想着师长对你的好处，上师对你的好处。“如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间，而修习之”。直到修习修到我们的内心对上师生起极度的恭敬心和珍惜之心为止。只要没有生起来，那你就要不断地修。你如果己经生起了，你就不需要再修了。然后你又退失了，那么你就要再修，直到你把这个心念很稳固了。
也就是我们现在说的有两种心：一种就是恭敬，一种就是不恭敬；一种是珍惜，一种是不珍惜。事实上当我们恭敬心生起了，不恭敬心的心在不在？这种心所在不在？其实它还在的，只不过它现在的力量变弱了，恭敬心力量变强了。这个过程也可能是，比如你现在可能有九分不恭敬，或者说有八分不恭敬，有两分恭敬。那么你现在要通过修，把这个恭敬的力量给壮大，然后不恭敬的力量减少。事实上恭敬心的力量壮大的过程，就是不恭敬的力量它同时也会在减少，它的力量会越来越弱了。就是要让恭敬心的力量越来越大，让不恭敬的力量越来越少，甚至直到消失了为止。如果说我们很难一下子就达到把这个不恭敬的心彻底地消失，它可能还在的。因为我们凡夫心它虽然不起作用，但它种子还会在，所以我们还要继续不断地修。
“所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之”。以上我们所修的这些加行、正行这些功德，当每一座下座的时候，我们就要回向。怎么回向呢？用普贤行愿来回向。普皆回向就是要把我们所修的前行、正行这一切功德回向给法界众生：“愿令众生，常得安乐，无诸病苦，欲行善法，皆速成就”，要干坏事都不得成之类的。要把我们所修的功德回向给法界众生，也可以按我们天天念的：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”。那么这些行愿都是代表着一种大乘的广大行愿，它能够帮我们所修的功德转化成无限，然后固定下来。这个回向是非常有必要的！就像我们电脑里打了一大堆东西，我们要保存一下。你要不保存一下就会丢掉了，就会散掉了，所以回向就能够起到这样的一个固定的作用。“或以净愿七十颂等”，净愿七十颂大概也是藏传佛教的一个论典，里边也讲到了关于回向的内容，也可以按这个《净愿七十颂》里边所说的来回向。“于现在究竟诸所应希愿处”，就是对于我们回向，也就是把这个功德指向某一个目标，指向什么目标，就是我们需要得到的那个目标。比如我们现在来说我希望，比如说我在修学道路中生生世世我都能遇到善知识。这个我们肯定是需要的，然后在尽未来际，我能够利益一切众生，能够为利有情愿成佛，我为了要利益一切众生，我要快速地成佛。我就可以把这一些功德回向给无上佛果。我们成佛不是为了自己，我们是为了更好地利益一切众生。我们就把功德再回向给一切众生，这个都是属于我们希求的地方，就是希望一切众生快乐，那么我们现在把我们的功德回向给一切众生。
“以猛利欲乐而回向之”，在回向的时候，什么叫猛利欲乐？就是你要非常真诚的、非常诚恳的，你确实就是这么想的，是非常诚恳的，而不是轻飘飘的在那里，有口无心地愿以此功德普及于一切，念给别人听的。念的什么意思自己都不懂，也没有想过我念的到底是什么意思，就在那里念，那肯定是不成的，所以要猛利欲乐。这个是一种修行，就是你真正作意的，它确实就是你的一种意愿。你的回向就是你的一种意愿，这种意愿你是不是真正发起的。当你如果很真诚地发起的时候，那么这一念的功德确实就是无量无边的。如果你是有口无心，那这种回向没有多大力量，这个是完结时如何。你正行完了之后，结束了应该做些什么？
接下来又有一段就是讲一讲关于修了之后要注意的事项。“如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习”。每天上午、下午，每天上午要有一座、下午要有一座、初夜要有一座、后夜要有一座。这个初夜就是六点到十点，后夜是两点到六点。印度人他对时间的区分，白天分为三块，晚上也分为三块。“初修之时”，你们刚刚打坐的时候，“易为沉掉所扰”，刚刚打坐，我们刚刚修一个法的时候，最容易被沉和掉所扰。沉，就是昏沉；掉，就是掉举。我们的心就是在这样两个状态里。你看看我们现在，尤其我们现在的人，这两个状态就太明显了。每天就是散乱、掉举、打妄想，这个脑袋不停。尤其现在的人，因为生活环境太复杂了，所以每天都会在不停地忙着。你看他们上班，然后下班了还在想着要做的事情，不断地在想，想着想着，然后如果没东西想的时候，赶快去玩，看电视、看电影、搓麻将、找人聊天，再没有就找人打电话。他不会让这个心一刻地闲下来，如果要闲下来的时候，那一定就是睡着了，是不是？
现在人基本是这样。古代的人他生活环境简单，他没有那么多好玩的东西，他回家可能还能静一静，还能让这个心，有一段时间稍微空白，闲一闲。现在人的心根本就闲不下来的，他已经没有这种闲下来的、静下来这种能力已经失去了，因为他已经静不下来了。如果没事情做的话，他就会发慌、他会发疯，赶快要玩，不停地玩，所以你看很多人一退休就完蛋了。退休怎么办？很失落！然后要不就继续再去上班，再去找一份工作干，要不？每天也要把自己搞得忙忙的，都是这样子，是不是？所以这是非常的可悲！所以一个就是散乱、掉举，要不就是昏沉。一个心是高举，一个是沉默，这是心的两个不平衡的状态。要不就举起来。掉，就是摇摆不定。散，就是心不能专注在一个念头上，散到各处去，就像我们拿着一萝筐的豆子往地上一倒，散得满地都是。你不能把这个心专注在一个境上，结果就会进入各种情绪各种境界去攀缘、去追逐各种境界。
打坐，我们所要做的是什么？打坐所要做的，就是要摆脱这两种状态。一个是要摆脱散乱和掉举，摇摆不定。摇摆不定也就是在这个境界里，他是摇摆不定的。那散乱的散就是心不能止在一个境界上，所以现在我们这个止观的训练就是要帮助我们的心安住在一种境界上，安住在一种正念上。通过观修的调整，然后安住在一种境界上。这是训练我们的心，但是平常的人，他就很容易掉举。有的人打坐，坐在那里打妄想，能坐两个小时，能坐三个小时。你坐在那里干什么？有的人他坐在那里打妄想；有的人就坐在那里打瞌睡。你看有不少人住禅堂，他住得很舒服，坐在那里每天也不用动脑筋。每天坐上几座，坐在那里拿一个大棉被一围，然后就坐在那里昏沉。过一会又有好吃的东西吃一吃，然后走一走，活动一下，有点消化，然后再坐在那里。很多人坐禅堂就是这样子，这个是最糟糕的事情！打坐形成一种不良的习惯，要不就坐在那里打妄想，坐在那里就胡思乱想。打妄想也蛮舒服，虽然没有出去，但是这个内心世界很丰富，想着想着累了就昏沉一下，睡一会儿觉。反正这种想也没有压力，你看社会上的人做什么事情有压力，做不好有压力，打妄想没有压力，是不是？就像写散文一样，一会儿想这一会儿想那，所以这是修行中最要忌讳的！打坐不在于时间长，要保质保量！你打个十分钟，哪怕十分钟都可以。你坐的时候要集中你的作意力，把心调好！按那个规范操作，就像搞实验一样。每一个步骤你都要搞得很精确，然后就坐在那里，然后就把心安住在上面，坐十分钟。这个十分钟以内一定要保质保量！然后坐二十分钟、坐三十分钟。一步一步，要严格训练。如果养成了一些不良习惯，你以后再要纠正就很困难，包括身体的姿势。
还有就是心理的习惯，心路嘛！我们的心理有很多不良习惯。一开始，它都要进行一种正确的训练，因为我们现在这个佛教界能够指导人修行的人不多。很多人修行就是自己在那里修，在那里乱修，所以修出一大堆毛病出来。那还不如不修，你不修还好了，结果一修问题多多，所以“故须时间短，次数增多，稍留余趣”，我觉得宗大师他所制定的这些东西都很实用，都很合情合理的，所以坐的时间不要长，时间短：十五分钟或者二十分钟。次数要多，次数可以增多。多坐，每天多坐几次，坐的时候就坐好，“稍留余趣”。你坐着坐着感觉蛮好了，时间差不多你就下来，不要贪恋，不要坐到痛苦不堪了，腿也麻得不行了，厌倦得不行了，那你下一次坐都不想坐了。
“俾引起下次欲修之心。否则一见座位，便生厌呕”。每一次你坐得都很有乐趣，所以你总想坐，你一天你就会总想坐了。如果你一次坐得太痛苦了，你下次坐了就害怕了，厌倦了，人会有这种厌倦感。“必待修习稍熟，乃可渐次延增”。就是说你用十分钟二十分钟，你已经把这个修得心行已经比较成熟。你坐了十分钟根本就觉得无所谓，很轻松了，然后你再往上增加时间。这样慢慢往上增加，“于一切所缘，务令不急不缓”。对一切所缘，就是我们每一种禅修，止观的修行都有一个所缘的境界，比如我们依止法、念师的功德、念死无常，都有一个所缘境。对于这个所缘境要不急不缓，这句话很重要！什么叫不急？就是不要执得太紧，对这个所缘境执著得太紧就会紧张，心就会紧张。紧张的话就容易疲劳，也就是过份的作意，就是对这个境界你过份的作意，就容易疲劳。还有容易掉举，因为你要是太过分地作意，你的心就会很兴奋。兴奋就容易掉举，这是在打坐的时候容易出现的问题。还有不缓，不缓就是不要太松。你安住在这个所缘境上，你太松也就是若有若无了，你的心念着，你念师长的功德，你念着念着可能念到萝卜白菜去了，是不是这样子？你想着想着，你一想到别的问题去了。太松就会出现这种状态；太紧就会很容易累。所以要对这种境不急不缓，你就安住在这上面就行。你要把这个心调好，其实在调的过程中，这里边是有很多讲究的，比如说我们这个境界已经很清晰的时候，这个时候你就不要太用心了。你还没有清晰的时候，你就要用心，如果你已经很清晰了，你还在拼命用心，其实这个时候你就会很累，而且你的心就静不下来，心不容易得定。如果你已经很清晰了，你就安住在那里就行了，那就止了嘛！如果你还拼命地去思惟，你想多了反而没有办法安住，因为你的思惟很活跃。
这里边修止观，在心行上它是很有讲究！什么时候要用心？要用到什么程度？你要用得恰如其分，这样就很容易入定。你要不能用得恰如其分，要不就昏沉，要不就掉举，所以为什么说修止观它要有人指导，没有人指导你们自己坐在那里，用心会用得很辛苦！像过去我们自己在用心就有这样的经验。这一个境界你要自己修你靠自己去摸索，在你没有把握要领之前，你会很费劲的。当你要把握要领了，你发现，其实没这么复杂，其实可以不需要这么累的。
“务令不急不缓，离过而修”，“离过”，就是离这种急和缓的过，就是太执取或者太放松。“则障难鲜少”，如果我们这样去修的话，障缘就会减少，“疲劳昏沉等，皆能息灭也”，疲劳、昏沉都会熄灭。你把握好，把心调到一个最合适的位置。我们刚才讲的修行就是调心，调到最合适的位置。当你调到合适的位置你还要不要调，你再调就过了，是不是？你要没有调到合适的位置，你就开始安住了，那就不对！所以观无非就是帮助我们调到合适的位置，然后放在那里就好了。
放在那里如果偏了，你再把它调过来。如果没有偏的时候，你就放在那里，你就熟悉它就行了。止的过程就是一个不断熟悉的过程，训练熟悉。观就是调整。然后安住、熟悉。调整、安住、熟悉。你们想想看，你们每学一件事情，是不是都是这样子？是不是？其实任何一种训练都是心的训练，你说你会写作，这是不是一个心的训练？写作是代表写作的能力，那么这种写作的能力，它是代表着一种什么功用？它代表着一种心的功用，是不是？你说你会盖房子。盖房子是代表着一种能力，这种能力还是心的能力，其实归根结底它就是我们心的一种能力。学习盖房子的过程，就是对心的训练过程。这个过程中它就是调整、安住、熟悉。所以止观是没有什么很玄妙的东西，它所不同的就是所缘不同！其实它跟训练世俗的一些能力、习惯，没什么二样。只是我们过去的训练都是无意识的训练。明白了这个道理，我们就会觉得止观，不再是很神秘的一种东西！过去在很长时间我一直也觉得止观是很神秘的东西，碰都不敢去碰的。但是后来慢慢地熟悉了，就觉得其实它不是很神秘的。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道

第27讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依，我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
前面讲到前行、正行、结行。接下来要讲的是第四，略示修法的第四个问题于未修中间应如何？在没有修的时候应该做些什么？我们通常修行主要指的就是座上、座上的观修，但是我们不可能一天到晚都在座上。在座上的时间总是有限的，而大多数的时间都在座下。在座下我们应该做些什么？这个其实是非常重要！为什么？因为我们的心它是属于一种具有惯性的，人的思惟是相续性的，是有惯性的。座上的心和座下的心它是会互相影响的。我们通常听到很多人说，每天虽然也打坐、虽然也念佛，但是平时面对烦恼依然无力。或者有的人说，打坐的时候心静不下来、念佛的时候心静不下来、诵经的时候也是小和尚念经，为什么会是这样？就是平时散乱放逸。我们平时散乱放逸，我们想在打坐的时候心一下子就能静得下来，往往是不可能的。因为树欲静而风不止，你的妄想的那种延续，平时我们每一个人，很多人可能都会有这样的体会，就是说你特别在意的东西，这个念头的力量一定是特别大的。当你在座上，这个念头对你的干扰也是特别大，就像你丢了钱包；或者别人说了一句伤害你的话；或者你遇到一件很开心的事情，很兴奋。突然间中奖了，或者你遇到一个好朋友，多年不见，那么这种念头，这种情绪，这种兴奋的心，就会把你的整个意识搅动了，就调起来了。掉举，掉就是高高地举起。所以这个心它就很容易带入到你的打坐中。你在坐的时候往往你还会继续想这些东西。你继续在回味这件事情，因为我们的心它是相续的！这个我们要记住：每一个念头它都是相续的。
如果我们在日常生活中没有正知和正念的观照，这个念头的力量将会很大。当然如果我们有正知和正念的观照，就另当别论。所以在日常生活中需要保有正知和正念，也就是座下的修行它是直接会关系到我们座上。就是正修的时候能不能达到良好的效果，事实上戒律所要做的是什么？就是帮助我们建立一种如法的生活，由戒生定。如果我们的生活是如法的，相对而言我们的心也是清净的。如果我们的心是清净的，当我们在座上的时候，我们的心就容易入定。所以说戒是定的基础。如果没有戒，也就是没有如法的生活，放纵自己、放逸自己。在座下放纵、放逸，你想在座上一下子就把心静下来，那简直就是不可能，所以为了我们保证能在座上正修的时候达到好的效果，座下的修行则是不可缺少的。座下这种如法的生活则是不可缺少的。
我们看这个论文：“礼拜、经行、念诵等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微”。“礼拜、经行、念诵等虽有多门”，就是我们在座下，在日常生活中，我们可以做的事情很多。礼拜或者经行。经行就是散步，饭食经行，还有念诵，读诵经典。这个在平常中也都是可以做的。“其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微”。如果我们只是在座上很精进，就是在座上半个钟头，或者一个钟头的时候我们很精进。“未修间”，在没有修的时候，没有修，这里的没有修就是指没有在正修，就是在座上正修的时候，“则于其所修法不住念知”，什么意思？就是在座下的时候把我们在座上所要修的，应该要树立的这种正知和正念，把它抛到九霄云外去了。比如说我们修念死，或者修念三恶道苦，或者修菩提心，或者修依止法，我们只是在座上修修，座下就一点都不去管它了，这叫“不住念知”。什么叫念知？就是正念和正知。就是不住在依止法，或者念死、念三恶道苦这样一种正念和正知里。我们修什么就是以什么为正念。修依止法就以念师功德为正念；修念死无常就以念死无常作为正知和正念。修什么法就以什么法为正知、正念。也就是说我们在座上，如果在修依止法，我们在座下要做什么？要做的事情跟我们在座上，帮助我们在座上培养正念正知这样的一些相应的事情。或者说要把座上的这种正念和正知带到座下去。如果不这样做，“多诸散乱者，则生效甚微”，如果在座下多诸散乱，散乱、放逸、放纵自己，仅仅是在座上修一修，座下随着自己的妄想，颠倒妄想，任意地执著，那么这样你在座上的修行就会生效甚微，效果就会很差。
我们现在很多人修行修不上去，其实这也是一个主要的原因，就是在日常生活中不善于用心。因为他不知道这种心的规律：心是有相续性的，心念是有惯性的。不会因为你一打坐，一坐在那里这个惯性就断掉了，你还没有这个功夫。一下子就能叫做什么？在禅宗里叫做截断众流。这个念头就像流水一样，要把这个流水截断，但是你还没有这样用心的手段和功力。所以我们在座下要做一些相关的，对于我们座上修习某一种正修有帮助的这样的准备工作。
“故虽未修之际，亦应读诵，观览关于此类之教法，并数数忆念之”，所以在没有修的时候，也要读诵观览此类之教法。“此类之教法”是什么教法？就是根据我们所修法的内容，比如我们修依止法，我们就要去找《事师五十颂》有关如何依止上师的这一方面的教法，我们要多找来看，然后看的过程中我们就在思惟。思惟的过程事实上就是一个观察修的过程，使我们对这个依止法，对师恭敬的功德和不依止师的这种过患，在我们内心里获得一种定解。当我们获得定解之后我们自然就会这样去做了。其实我们对很多法，比如我们对因果、对无常之所以在我们的生活中不能产生很大的作用，原因事实上还是因为我们没有获得定解。这种信很肤浅，所以它在我们生命中作用的力量也不大。真正如果获得定解了，那么你就不敢去做了，你就会很珍惜自己的生命，对自己的行为就会很负责，就会很慎重了！所以在座下要不断地读诵，要多看一些相关的书籍，所以这个格鲁教法的特点它就是重闻思。
通过闻思来帮助我们获得正见、正念。从正见到正念当然有很多人的观察修，他是停留在这个理论的层面。有很多人的思惟他是停留在理论的层面，事实上这个观察修它不只是一种停留在理论上的思考。它同时也包含着调整自己的心行，也就是把我们所学的教法，用这个教法来调整自己的心行，这个过程是非常重要的！所以这就是理论和实际的结合，我们根据这个教法给我们指导的方向、方法，然后这个实验的对象。实验的对象是什么？是我们的心。心是自己有调整自己的功能，能够帮忙调整的。谁来调整？还是我们的心，用我们自己的心来调整自己的心。这里面就有闻、思、修。这里面就包含着闻、思、修。闻到的教法、思惟，然后用思惟抉择的道理调整自己的心行。所以在座下学习这个教法是帮助我们在座上的时候运用。在座下不断地修学一些相关教法，我们获得定解之后，然后在座上它就能发挥作用，所以“并数数忆念之”。对于我们获得定解的东西要经常在想着。什么叫想？想的作用是什么？强化，就是强化这个思想，强化这个概念在我们心目中的作用。
“广修助道顺缘，勤忏障道罪垢”，并且要广泛地修助道的顺缘，就是要积资忏罪。积资忏罪一个是通过在座上。一个就是在日常生活中。有利于我们修行的顺缘，我们要去创造；不利于我们、会障碍我们修行的障缘，我们要远离它。“且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持”。尤其是对一切根本，就是一切修行的根本。一切修行根本是什么？就是戒律。戒为无上菩提本，戒为正顺解脱之本，戒是解脱的本，也是成佛的根本。对于这个根本要“宜善护持”，应该要非常认真地如法地去持戒、护持戒，所以格鲁它是重戒、重闻思、重次第、重菩提心。你想想一个人如果在修学佛法上能把这几方面的基础打好，他的修行自然也就容易上去了。这个路线就是很稳了，走的路就是很稳了！相反如果忽略了这些基础，你修些什么高深的大法，修上去了好。那要修不上去，到后来你就找不到北了，所以这些基础都很重要！
“复应于止观易生之四因，善修习之”。另外对于我们修习止观的时候，容易成就止观的有四种因，就是能帮助我们成就止观的有四种因，要善修习之。在日常、在座下要认真地去修习止观的四因内容是出现在《瑜伽师地论》里的。宗大师在这里也引用了《瑜伽师地论》，所以《道次第论》整个建构的思想跟瑜伽唯识体系的思想关系特别密切，很多内容都是来自于瑜伽唯识的论典中。因为我原来就是学习法相唯识，一直都在讲这些论典，所以看《道次第》特别熟悉。四门就是守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽。这是四门。
第一门就是守护根门。“谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境，生贪嗔时，当好自防护，莫令生起”。第一要做的是什么？就是要守护好我们的根门，六根的门头。守护好我们六根的门头，六根是我们接收外部信息的六个窗口。看看我们都有哪几个窗口？眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛是一个最重要的窗口。眼睛这个窗口接受的是色、颜色。其次就是耳朵这个窗口，接受的是声音的信息。鼻子，鼻根接受的是香的信息。还有舌头这个窗口帮助我们接受味道。身体，身体接受的是触，触就是感觉，感觉这样的一种信息。还有就是神通最广大的就是意。眼、耳、鼻、舌、身、意。然后它所面对的这个境界就是色、声、香、味、触。意所缘的是法，在佛教里法的这个内涵很丰富！一切的一切都可以称为法。我们所能够看到、听到的，所能说出来还是说不出来的，在佛教里都可以称为法。所以意念它所缘的境界最广泛。相比之下前面的五根都有它的特定对象。五根的对象，意识都是可以缘的，它都有能力缘的。这就是六根。
我们每天六根对着六尘。当六根对着六尘的时候就会生起六识。当然说六根对六尘生六识，这是比较简单的说法，这是一种简单的说法。如果复杂的说法按唯识的说法，每一个识的生起，它不止是有根尘。根尘只是其中重要的两个条件。比如唯识讲眼识的产生要有九个条件。眼识九缘生，比如像光线，眼识看世界要有光线。要有距离就是要有空间等等，一共要有九个条件。耳识要有八个条件它才能产生作用，才能生起。这里主要是简单地说根尘，根和尘。六根面对六尘的时候，就能生起六种识。这六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六种识。这六种识，前面的五种识它的作用比较简单，所以它只有现量的作用。第六意识就神通广大了！我们眼睛，耳识，它能够发挥出比较大的作用，它都需要在意识的辅助之下，才能发挥更大的作用。
当我们六根，根缘尘生起六识。这个识生起的过程中，因为我们所缘的这个境界，这个六尘的境界有分为我们喜欢和不喜欢的。你眼睛看的颜色，有你喜欢看的颜色和不喜欢看的颜色；你耳朵听的声音，有你喜欢听的声音和不喜欢听的声音；你鼻子闻到的味道，也有你喜欢闻和不喜欢闻的；你每天吃饭，还有你喜欢吃和不喜欢吃的。所以六根缘六尘的过程中，这个境界里它也分为悦意和不悦意的六种境界，是不是？就是这个境界有这样的两类不同。因为对这个两类不同的境界，我们在内心中所产生的反应也不一样！我们对于所喜欢的，也就是悦意的境界就会生起贪著的心。你喜欢看到的颜色，你喜欢听到的声音，你喜欢闻的味道，你都能很自然地生起贪著之心。反过来说，我们对于不喜欢看的颜色，不喜欢听的声音，我们就会生起嗔恨心、厌恶的心、讨厌的心。这是我们平常作为我们凡夫的一种习惯。
现在我们守护根门，我们要做的是什么？当我们六根面对六尘的时候，就是要保持一种智慧的观照，就是要保持一种正知和正念，不要让贪心和嗔恨心这样的一种烦恼生起。守护根门事实上要做的就是这样的一件事情，就是要保持一种智慧的觉照。佛教里守护根门，其实一般是有两种方式：一种就是对一个初修行的人来说，他是采取远离的态度。比如我们到深山老林里去修行，不要去接触那些不如法的境界，因为你没有相应的定力。当你接触不如法境界的时候，你把持不住自己，所以你可以采取远离的方式。这样就会使你的内心永远都能保持一种清净，这是一种方式。还有一种方式，当我们面对悦意不悦意境界的时候，我们要保持一种智慧的观照。我们如果能保持一种正念，保持一种智慧的观照，我们的心就不会陷入到贪心和嗔心里边去，而是在智慧的观照下去面对它。反过来说，如果这个时候没有智慧的观照，看到顺境，你很自然地就生起贪心。看到逆境，你就很自然地就生起嗔恨心，所以这就是要守护根门。守护根门主要就是不让贪心和嗔恨心生起。
接下来讲的第二个就是“正知而行。如《入行论》云，身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行”。这里引的《入行论》的一个偈颂：“身心于时时，应数数观察”。身心就是指我们的身口意三业。每天我们身口意三业的活动，我们每天都有许许多多的起心动念。我们每天都在起心动念，都在打妄想。我们每天也会说很多话，我们每天也会做很多事，但是我们很少去注意观照我们的心，观照自己的行为。我们很少用智慧去观照自己的心，观照自己的行为。我们可能都会随着自己所动的这个念头，所产生的所缘境跑。比如我想起一件什么事情，我就会随着这件事情不断地去想，或者我想起我要上街去，我马上就往街上跑了。
我们没有去反观自己的念头，我们很少去反观自己的念头。我们很少去注意：我这个行为我这个念头到底如法不如法？这件事情我应该不应该去做？我这个念头是不是正念？我这个行为是不是正行？我们很少做这样的一种观照。现在“正知而行”，就是要告诫我们要培养这样的一种观照。“身心于时时，应数数观察”，要经常观照自己的。用智慧来观照自己的每一个起心动念，用智慧来观照自己的每一个行为。知道自己在想什么。知道自己在做什么。然后进一步就是什么是应该想的；什么是不应该想的。什么是应该做的；什么是不应该做的。
“专务于此者，即护正知相”。如果时时都能够观照自己的每一个起心动念。当我们每一个念头生起的时候，我们都能保有一种正知，这就是“护正知相”。但我们一般的人当我们念头生起的时候，我们总是缺乏知，就是缺乏正知。因为我们缺乏正知，因为我们缺乏这种知，当我们每一个念头生起的时候，或者我们每一个情绪生起的时候，一下子就掉到这个情绪里去了。如果我们能够经常去培养这样的一种正知，每一个念头生起的时候，我们都能保有一种正知。那这个情绪、这个想法对我们的影响将会越来越小，将会影响越来越小。
这在修行里，这个是很重要的一个修行方式。“此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行”。这个正知而行是什么意思？就是当我们的身口意在做每一件事情，每一个起心动念，每一个动作要做的时候，我们一方面要保有正知。另外一方面就是要知道什么事应该做，什么事不应该做。应该做的事情就去做，不应该做的事情就不要做，所以这叫“正知而行”。
接下来讲的是第三点“于食知量”，就是讲吃饭应该怎么吃饭。“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。又念，为作一切有情义利而受此食”。怎么吃饭？吃饭里面也包含着修行，“于食知量”，吃饭要知道量的多少。“改正过多过少违量而食之串习”，吃饭不能吃得过多。吃得过多有什么毛病？容易昏沉，肚子不舒服，吃多了不舒服。如果有胃病的人更不能多吃，但是人要遇到好吃的东西，有时候就控制不住自己，多吃了。这是什么原因？这是贪著、贪心，吃多了会影响修行，身体不舒服。吃得太少也不行，太少了没有力气。打坐或者你要做事情、要学习，营养不良也是不行的。
“过多过少违量而食之串习”。串习就是一种习惯，有的人他有多吃的习惯；有的人有少吃的习惯。这不是一次两次的问题，一次两次对修行的影响不是很大，但如果是一种串习，它对修行的影响就大了。串习就是一种习惯，每一次都吃多，每天都搞得浑身不舒服。或者经常都少吃，吃一点点，结果造成营养不良，面黄肌瘦，所以是串习这两个字很重要。串习就是一个习惯，习惯就有力量。一次没有力量，就像我们造一种业，你只是造一次。这个业力它的力量不是很大。你经常造，厉害就是厉害在你经常做，所以“总以无碍修善为度”。你什么样才是最合格的，就是一方面你感觉舒服，不影响日常修行，不影响健康，这就是合适的。没有其它特别的标准，不是一定要吃三碗饭，一定要吃两碗饭。我们每一个人还不一样。有的人本来就吃得多，有的人本身就吃得少。“又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者”。另外要修，就是对食的贪著所产生的过患。这个过患很多！
我们贪著这个美食。贪著美食是很麻烦的事情，贪著美食，首先你要有资本，有的人喜欢吃餐馆。吃餐馆你要有钱，就是你要有经济作为支撑，那你要赚钱，你就要费很多功夫去赚钱。消化的过患，就是有很多种过患。其实再好吃的东西，一吃进去就是什么了？就是在嘴巴那个地方，没有吃进去还好看。你在嘴巴里嚼了半天再吐出来，那还好。下面出来的，那就更糟糕了，是不是？有什么好贪著的！你看那个在家人，喜欢吃那些动物：猪，什么肉，那个动物是什么东西？尸体呀，他吃的就是尸体。你看那个罐头，丰子恺画的画，有一个漫画叫做开棺，就是那个罐头肉，一个打开，放上一把刀，一把开那个罐头的刀，上面写着两个字：开棺。打开棺材，是不是？吃的就是尸体。所以这种贪著的心，它就是一种烦恼、是一种妄想、是一种烦恼。
“以无染心及为饶益施者”，那食的时候，不要为了贪著这个美味而食。因为我们贪著美味而食，就是在培养我们的贪著之心。贪著之心它是一个积累，每一个人的嗜好都是一个积累。有的人贪吃，有的人贪喝酒，每天喝酒喝得昏天黑地。有的人贪衣服，穿这个衣服，这个女孩子可能比较多的，每天就想尽办法去买好的衣服。贪著就是一种嗜好，你有了这种嗜好之后，真是受害无穷。人要没有嗜好，不要有嗜好最好。古人讲的叫什么？随遇而安，是不是？你有什么我就吃什么。有饭吃饭，有粥吃粥。事实上人的欲望，你要没有嗜好，其实人真正需要的是很简单的。吃饭就是吃个饱，是不是？
肚子饿的时候什么都好吃，所以我说“好吃”三个条件：“心情好、肚子饿，然后就是饭菜，可以吃的饭菜”。可以吃就行了，三个条件。不是光在吃的这方面讲究。吃得再好你心情不好，能好吃吗？你心情不好，再好吃的东西你吃了能开心吗？你肚子不饿，人家给你搞了很多吃的东西，你能吃得开心吗？经常如果我们被人家请去吃饭，他给你搞了一桌子东西，每一次吃到后来都要打瞌睡，所以吃好三样条件：心情好、肚子饿，有可以吃的饭菜。所以生活的东西尽量要简单，简单就容易快乐！越是复杂越不容易快乐！这就像什么道理？你看一个人，他在很贫穷的时候，你们想一想看，每一个人可能都会有这样的经历。你家里生活条件很差的时候，你小的时候很没有钱的时候，你随便能得到一件什么东西，你都会很开心的。当你的生活已经很好了，你得到什么你都不容易开心，也不是不容易开心，就是开心的这种程度很小。当你什么都没有的时候，你很迫切地得到什么，那个时候最容易开心！这个是什么道理？你们知道这是什么道理？开心的程度是取决于你内心的需求，需求程度跟得到了之后，所形成的开心，它是成一种正比例的。比如你有十分的需求，当你得到的时候，你就会有十分的开心。如果你只有五分的需求，得到的时候你只有五分的开心。就是要简单！所以要少欲知足！
“以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受”。要以没有染污的心，在吃饭的时候要以一种什么样的发心？要以没有染污的心，就是不要有贪著的心，同时你吃饭不是为自己吃，是为了利益一切众生，是为利益一切众生而吃饭。“并念身中诸虫，现以食物摄受”。我们在吃饭的时候，还有很多如母有情在等着吃，就是我们身上有很多虫。这个佛经里早就说了，我们身上不知道有几万种，还是几百万种这个虫。我们人就是一个虫聚，我们在吃，我们不要想着我们自己吃，我要想着我要利益这些众生，所以我才吃的。所以当你这样吃的时候，你就是在修行了。“并念身中诸虫，现以食物摄受”。我现在让它们吃，我现在帮它们吃饭。我不只现在帮它们吃饭，我将来还要用佛法去教化它们。
“俾未来世亦得以法摄而化之”。现在给它们吃饭跟它们结下缘，他们会生在我们的身中，说明跟我们是有缘的。我们不仅要现在帮助它，未来还要帮助它。“又念，为作一切有情义利而受此食”。另外还要想着要利益一切众生，所以我才吃饭。我们吃饭的时候，我们每天要食存五观。
这个五观是什么你们知道吗？第一是记功多少，量彼来处；第二忖己德行，全缺应供；三防心离过，贪等为宗；四正事良药，为療形枯；五为成道业，应受此食。这个五条很重要！你看基本上这里所说的内容基本上没有跳出我们这个五观的范畴。
第一，记功多少。你要想我们每吃一口饭，有多少人付出多少辛勤的劳动，我们今天才能吃上这一口饭。你不要以为很轻易的就吃了，人家是花了多少工夫的。我们在这里不耕不织的坐在这里，所以这个时候，当我们做这样想的时候，需要生起感恩心。吃饭的时候要生起感恩心。你们在研究所学习，整个常住的师父们，他们要为维护这个常住，上到方丈、客堂，他们要做多少事情，所以要有感恩心。
第二、忖己德行，全缺应供。想想我有什么资格，我有什么道德，接受人家的供养。衣来伸手饭来张口。想想我有多少德行，如果我没有德行的话，我这样接受人家的供养，那我是不是损福。如果我没有德行的话，我现在如果不积累福报，我能不能长期享受这样的一种福报，享受这样的环境。这个我们都要思考。我们只有这样思考了之后，我们才会惜福，才会不断去培养福。当我们不断去惜福，不断去培养福的话，我们才有可能长时间地在这里学习、修行。否则我们没有感恩心、没有惭愧心，我们把我们的一点点福报很快就享掉了。享掉你在这里住得就不安心，然后就东奔西跑了。很多人都是这样子！这可不是随便说说，所以这个是第二条。
第三、条防心离过，贪等为宗。在吃饭的时候要看好自己的心，看好自己的心怎么样，不要让它进入贪和嗔的状态，因为饮食有好不好。这个好吃，贪著拼命吃，吃得等下站都站不起来了。这个真难吃，这个园寺的菜真是难吃，怎么老吃这个菜，人很容易进入这样一些不健康的情绪里去，所以要防止。要用智慧观照，要防着自己的这些贪嗔痴之心，就像防贼一样。
第四、正事良药，为療形枯。吃饭不是为了胖，不是为了长的好看，而是要把它当做吃药。我们这个身体有病，饥渴也是一种病。在戒律里把我们的病称为两种：一种叫做固病，就是老毛病，无始以来的老毛病，就是饥渴的毛病，饥渴也是一种病。我们现在吃饭就是为了治病，因为不吃就肚子饿，饿就什么都干不成，也不能修行，我们是为了治病而吃饭，而不是为了长得胖，长得好看。这个是第四点。
第五点为成道业，应受此食。吃饭就是为了修行，为了利益一切众生，为了成就佛道，所以才吃饭。当我们作这样的发心，我们每天真正作这样的发心吃饭，不要说吃饭，吃黄金都没问题，你都能消化得了。当你有这样一种发心来学佛法，不管你是出家还是在家的居士，你都有资格来享受这里的饭菜。如果你没有这样的发心，在这里享受这个饭菜，那确实还是有点问题。不管是出家也好在家也好，你没有这种求解脱之心，没有这种发菩提心，那是不行的。所以这个发心是很重要！
所以我们每天在吃饭的时候要食存五观。这个五观还是帮助我们培养正念。

第28讲

讲到在座下的修行。我们刚才前面讲到守护根门、正知而行、于食知量。虽然内容不一样的，但是它所要做的事情，所要解决的问题，其实是一样的。我们讲守护根门，无非就是在六根门头，因为六根门头是引发各种心念的地方，就是根尘相缘的时候。这个时候就有各种心理活动，我们所要守的是什么？无非就是不要让我们的心，进入到贪嗔痴的状态里去。不要进入到贪嗔痴的状态里去，就是我们的心要安住在一种正知和正念中。正知而行也还是一样，正知，就是在每一个念头生起的时候，我们要观照，要有一种观照的能力，知道这个念头：正念不正念，正行不正行。我们的心避免进入这种不正念里去，然后帮助我们的心安住在正念和正行中。同样在吃饭这一块也是一样，它所要做的也还是两个方面：一方面就是在吃饭的时候要远离贪着，所谓远离贪着，也还是要摆脱我们的凡夫心；另外一方面需要有正确的发心，正确的发心是要利益一切众生。
接下来我们看书上：“《亲友书》云：受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身”。《亲友书》里讲，“受餐”，就是吃饭，要像服药一样，要把它当做吃药一样来吃。吃药不能多吃，也不能少吃，所以要知量去贪嗔。就像吃药的心态一样，你对药不会贪吃，对药也不会讨厌。“非为肥骄傲”，在吃饭的时候要避免贪着之心。同时在发心上，要树立正确的发心：吃饭不是为了身体长得肥肥的，或者为了长得颜色光泽。这样就会增长贪着，滋长我相。从饮食的贪着到对色身的贪着。“但欲任持身”，吃饭只是为了任持身，就是保持身体的延续，需要饮食，离不开食。
佛陀在《阿含经》里讲的：“一切有情，皆依食住”。这个有情的住就是生存，生命的延续是要靠食。佛经里讲食有四食：第一是段食；第二是触食；第三是思食；第四是识食。
第一，就是段食。段食就是我们平常的饮食，分段而食。你早饭吃完了，中午还要吃，中午吃完了，晚上还要吃。今天吃完了，明天还要吃，一段一段地吃。你不能一直吃，要段食，这是最基本的。
第二，是触食。什么叫触食？触就是身体对环境的这种感受，也就是环境。触食其实指的就是我们生存的环境，环境对我们的生存是很重要的！环境好了，你心情好。心情好，对你的健康、生存比较有利。如果生存的环境不好，你每天活得很压抑。你生活的地方空气不好、气氛不好，你总觉得每天过得别别扭扭的不舒服。这样就会身体不好，身体不好死得快，所以触食也是很重要的！环境对人的健康是有关系的，所以人家一到寺庙就说，你们这些出家人这么好，肯定要活到长命百岁。
第三也很重要，叫思食。思想的思，思在佛教里是一种意志，就是生存的意志，也就是你想活着，这个很重要！你们不要小看，你想活着，不是不想活，你想活着这就是你活着的动力，所以你看有时候一个人快要死了，他不想死，他就是不想死，结果这口气他就断不了。他就死不了，拖了几天，有时候可能一个什么心愿未了，他就不想死了，结果就剩下那么一点点气，你看这个意志的力量多重要！尽管无常鬼在追着也没办法，他说我就不走，这个就是思食：生存的意志。如果一个人已经没有生存的意志，觉得活着没有意思，那要活下去很难，所以活下去需要有理由。当然作为生命来说，有情来说，多数人还都是想活着的，即使活得再苦的人他也想活着，所以叫做好死不如赖活。奇怪不奇怪？好死不如赖活。所以这也是因为我执。人是怕断灭的，所以他想活着，我们生命继续的延续，其中我想活着这一念是很重要的！它会带着我们一生一生地，这种生命一生一生地去受生，不断地去投生。我想活着，它本身就是一个很重要的推动力。
第四种是识（食），意识的识。识食，就是我们生命的延续需要有识在执持着我们的色身。如果没有识，没有精神那就死掉了，就像那个尸体一样。尸体是有情还是无情，尸体其实就是无情。为什么是无情？这个有情的身体，当识离开身体的时候，一下子身体就凉了。当我们还活着的时候，我们的身体有气温，就是暖，那还有寿，就是有寿命，就是你的寿命还没有结束，还有识。就是寿、暖、识三种东西执持着我们的色身。当你的寿命到了，识要离开了，这个暖气就没了，所以你去摸一摸死人的身上看看，冰凉冰凉的。
我们这里讲的偈颂主要指的是段食，但事实上维护着我们生命延续的，除了段食以外还有触食、思食、识食。这里讲到食。
下面讲到悎寤，悎寤瑜伽。就是关于睡觉的时候怎么修行？前面讲的是吃饭的时候怎么修行？下面讲的是睡觉的时候怎么修行？“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者，《亲友书》云：精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终”。这个悎寤瑜伽就是一种睡觉时候的修行，也就是要把你平常修行时候的这个正念和正知一直要把它带到你的睡眠里去。也就是在你的睡眠中，还能够保有这样的正知和正念。带到睡眠里去，不要让睡眠浪费了。我们想一想，这个睡眠确实是很浪费。一个人每天要睡掉八个小时，如果你活到了六十岁，你要睡掉多少时间，睡掉二十年。我们二十年都在睡觉，那吃喝拉撒，然后什么工作呵，应酬呵，人际关系呵，你看整个生命都是在这些无聊的事情中度过的。生命你真正利用的有多少？真正用在有意义的事情上的时间有多少？所以我们这么算一算，如果在睡眠的时间里不能修行，那确实是浪费太大！实在是对不起这个暇满人身！
所以下面就是告诉我们如何在睡觉时候修行？“勤修悎寤瑜伽”。瑜伽，什么叫瑜伽？瑜伽这个词不是佛教特有的，印度早期就有瑜伽学派。这个瑜伽学派它是重视禅定，在禅修这一方面，所以禅定也不是佛教特有的东西。佛教讲的四禅八定。四禅八定就是佛教跟印度外道共有的，现在社会上还有流行那种瑜伽，瑜伽功，就是练健美的。打坐，练健美。总之对身心健康还是有利的。瑜伽是什么意思？佛教里翻译瑜伽就是相应的意思。当然这种最高的相应是你的心跟空性跟真理相应。心和境相应，或者我们的心跟佛菩萨的心相应，或者我们的念头和真理相应。当然这是要通过修行来完成的。“勤行悎寤瑜伽”，勤是要精进，在睡觉里也要修行。
“及睡眠时应如何者”，就是在睡眠时应该怎么样？“《亲友书》云”，《亲友书》里说：“精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终”。应该怎么修行？要精勤，就是精进地度过白天所有时间，不要浪费了。“及初后夜分”，晚上，初夜和后夜。这个时间也应该是修行的。初夜、后夜。初夜六点到十点，后夜二点至六点，也应该是要修行。一般来说，如果按《佛遗教经》里来说，中夜可以修行。初夜、后夜也要修行。在中夜修行的时候“眠梦犹存念”，就是在睡眠中，在做梦中都能保有正念，也就是把你的修行，在修行中的正念，你要把它带到梦中去，也就是在梦中你还能保有正念。或者已经在睡着了，你还能持着这样的一种正念。
事实上我们的意识是有这个作用的。有的时候我们有一些特别，有些经验我们很多人可能都会有。比如说明天早上有件特别重要的事情，五点一定要起床，可能你要赶去坐飞机或者坐火车，或者和别人结伴要出门。你就想着，明天四点半一定要起床。可是这个时候你又没有闹钟，怎么办？你就告诉自己：明天四点半我一定要起床。你告诉自己，结果明天到四点半真的就起来了，是不是？还有的人他要做一件事情，他觉得这件事情特别重要！然后晚上在睡觉的时候，因为他白天做的这件事情太重要了，所以他在睡觉之前还在思考，一直思考思考着睡着了。睡着了正在做梦的时候，也会想着这件事情，其实这里就有修行的道理。这就是把你在修行中要培养的这个念头，你要把它带入到你的睡眠里去，把它渗透到你的睡眠里去。如果你能这样的话，虽然在睡眠，事实上你也还是在修行。“眠梦犹存念，勿使命虚终”。不要让这个生命，睡觉浪费了。
“谓昼夜永日，及夜之初后二分，是正修时。若修习之余，在经行宴坐中，净除五盖，令其具义利也”。接下来解释前面的颂文.这个颂文的意思是说,在昼夜，白天黑夜.白天就是整个白天;黑夜就是包括夜的初分和后分；初夜、后夜都应该是正修行的时候。“若修习之余，在经行宴坐中”，修习之余，除了座上以外，就是平常在经行中，或者在宴坐中。宴坐就是打坐的时候，净除五盖，要净除五种盖。盖就是烦恼，就是五种烦恼。贪和嗔什么什么，共有五种烦恼就是了。“令其具义利也”，就是要净除五盖，然后获得法益。
“睡眠者，系休息时，虽然，亦勿令其无义空过”。睡眠就是休息的时候，虽然是休息，但是也不要让睡眠的时间空过。
下面还有一些更详细地解释睡眠的道理，睡眠时候的用心。“此中身之威仪者，于中夜时，右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏”。睡眠的时候应该怎么睡？下面正式讲睡眠的时候怎么修行？睡眠的时候，首先在身体上要右胁而卧。你们会右胁而卧吗？是这样子。睡眠有很多种，有仰卧、有的是俯卧、有的是左卧、有的是右卧。据说这个仰卧，天上的人是仰卧。趴着睡觉呢？那就是阿猪、阿猫、阿狗、动物都是趴着睡的。左卧是一种贪相。只有右卧，右胁而卧是最如法的睡眠方法。它是像狮子一样，“如狮眠伏”，狮子睡觉大概就是这样睡的。这个右胁而卧对修行很有好处，容易警觉，梦会少。然后这些妖魔鬼怪，有的人会做恶梦，你要这样睡觉，就不容易做恶梦。妖魔鬼怪不会来打搅你的，做梦也做得少。然后你比较容易警觉，所以这个睡眠的姿势会直接影响到我们的心理活动。这个是身体的姿势。
下面讲心理上应该怎么样？“云何正念，谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。如是虽睡还同未睡，亦能修习定等善行”。正念，什么叫正念？正念就是安住在正念上。这个安住正念，什么是正念？我们白天修什么法？这个法就是正念。我们修依止法、事师法，那么就是念师恩德、念师的功德，这就是正念。我们要念死无常，想到死和无常。对死和无常的这种作意就是正念，比如念阿弥陀佛的人，你白天念阿弥陀佛。这个阿弥陀佛就是你的正念，安住在这样一种正念里。“于昼日中所修何种善法”，白天你修哪一种善法，“随熏习力强者”，当然你修的善法里可能有正行、有助行，比如你主要是修依止法，在这个修依止法的过程中，可能又拜佛，又做这个，又做那个，又诵经。其中可能最核心的就是要念师的功德，这是最核心的。那么你以这个核心，“随熏习力强者”，就是按这个最核心的，就是忆念最强的这种善法“而系念之，乃至未睡之间，追随依止”。当你躺在床上的时候，你就强烈地在想这件事情，你就在想着，你就在忆念着，把这个心安住在念师功德，对这个师长起恭敬，或者你在念死无常的时候，那你就在念，思惟死这样的一个所缘境，然后进入睡眠。“乃至未睡之间，追随依止”。一直带着这个念头进入睡眠。“如是虽睡还同未睡，亦能修习定等善行”。如果你带着这样一种念头，把你修行的这个念头进入睡眠，那你虽然睡了，但事实上，其实你的心行还在延续还在作用，所以真正的修行是要把我们这个念头要渗透到睡眠中。
在日常生活中我们要把我们的念头要渗透到这种烦恼的境界中，我们没有烦恼境界的时候，我们能保有正念。当烦恼生起的时候，我们能不能保有正念？可能烦恼一生起，我们的正念就没掉了。顺境的时候我们能保有正念，逆境的时候我们能不能保有正念？清醒的时候我们能保有正念，睡眠的时候我们能不能保有正念？做梦的时候，还有活着的时候我们能保有正念，当我们要死亡，死亡在我们的身上发生的时候，这个时候我们还能不能保有正念？事实上修行，我们就是要把我们所树立的正念，要把它渗透到我们心灵的每个角落。在任何一种情况下都能安住在这个正念上，那我们的修行也就成功了。
“惑起觉知者，依忆念之力。任起何种烦恼，即须了知，而不忍受，务令伏断”。“惑起觉知”，当起烦恼的时候要保持一种觉知觉察的能力，就是“依忆念之力”。“任起何种烦恼，即须了知”，要依忆念，忆念忆什么呢？忆的是正念的力量、正知的力量。当我们生起任何一种烦恼的时候，我们都知道我已经生起什么烦恼了，而不是一头就栽到烦恼里去。我们平常的人因为我们缺乏对烦恼、对妄想的观照力量，当我们每生起一个念头的时候，我们就栽到这个念头里去了。当我们生起任何一种烦恼的时候，我们就栽到这个烦恼里去了，然后就被它拉着跑了，被它所左右了，跟着它走。我们现在就是要惑起觉知，就是要用智慧观照的力量。当烦恼生起的时候，我们能保持一种认知、觉察的能力。如果我们有这种认知的能力，这个烦恼对我们的影响，这个念头对我们影响，它的力量就会弱了。当我们这种认知的能力越来越强的时候，这个烦恼自然也就没有力量了。“务令伏断”，最终它就会断掉了。
“思惟起想者”。接下来讲思惟起想。“先可预想至彼许时当起”，躺下要睡觉的时候要告诉自己我明天几点要起床。我五点要起床，或者我四点要起床，要这样告诉自己，到了时候自然就会起来。如果没有这种想法，可能一睡起来要睡到，都不知道要睡到什么时候起来了，所以这个是在睡眠时候的修行，这个座下的修行包含着吃饭时候的修行，睡眠时候的修行，还有就是行住坐卧的修行。“正知而行”，就是行住坐卧的修行。“守护根门”，就是起心动念的修行。
你看有四块：第一守护根门，是从起心动念开始。根对着境的时候看住你动的是什么念头？要看住自己的根，耳朵听到声音时马上看住、观照，不要让贪嗔痴起来，你要有智慧的观照。正知，行住坐卧。我们每天待人接物、经行，就是在每一种行为中，我们在每做一件事的过程中，我们都要保有正知。我们都要对自己的内心、每一个起心动念和每一种行为都要保有一种正知。当我们保有这种知的话，我们就会知道什么应该做？什么不应该做？该做的我们去做；不该做的我们不要做。那么我们所要做的这个无非就是不要让我们的心落入到贪嗔痴里边去，落入到凡夫心里边去，然后把这个心时时都能安住在一种正念中，所以除了日常的行住坐卧，然后就是吃饭、睡觉。吃饭的时候怎么修行？睡觉的时候怎么修行？所以如果我们能够按这四点来做，这个修行就可以渗透到我们的整个生活中。
我们生活中时时刻刻都能把自己的心防护好，时时刻刻也都能在树立正念，培养正念，那么我们在座上，在座上用心自然也就会很顺利。高明的用心是座上座下打成一片。座上这样修，座下也这样修。我们现在讲的，就是座下要为座上打好基础。这个打好基础，我们座下所要做的，止观，座上的核心。修行的核心内容无非就是止观。止和观，止和观最核心的无非就是要培养我们的正知正念。这种正知正念的获得和培养，我们不仅通过在座上训练，座下也可以训练。座上训练这种正知，那么座下也在训练。如果我们能这样修行，修行就会比较容易相应。如果不能这样，像很多人的修行，一天我花一个小时在念佛，然后其它所有的时间都在贪嗔痴里，你用一个钟头在培养正念，你用十个小时在培养不正念。你说哪一种念头的力量大。你说这个正念能够抵挡得住不正念吗？除了一个小时培养正念、念佛，那你其他时间都在成就贪嗔痴，你的修行怎么能修得上去？那一定是上不去的，所以修行，座上和座下关系要处理好，这是一个系统论。
修行就是一个系统论。从现在系统论的眼光，它就是整个系统：座上、座下、前行、正行、结行、未修中间。这样一个系统有机地组合在一起，构成了我们对心行训练的一套程序。因为修行无非就是训练我们的心行、训练我们的念头，也就是要培养正知正念。通过止观来培养正知正念，日常生活中所有的行为都应该要为这个服务。我觉得《道次第略论》的内容非常精辟！你们有没有人背诵？我上次说的你们有没有人背诵？没有吧！你们要能把这部论背下来，看你们这一生就够用了！我昨天接待的一个喇嘛，他说他那边有一个喇嘛很会背，把《广论》都给背下来，《道次第广论》都给背下来。他会背很多东西，藏传佛教的那些格西们，他们的背功都很好，他们很重视背。他们的辩经就是要背很多东西，然后嘴巴一张开，哪部经怎么说。你们现在刚刚到这里来学习，在佛学上还没有多少基础。在思惟这一块来说，所能理解的也是非常有限，可以做的事情，事实上就是可以多背一点。如果平常课程宽松一点的时候，你们就可以多背一点书，不是没有事做。像他们藏地，有的时候一部论学好几年，学上三年五年的，就学一部论典，专门学一部论典。一部论典就学上几年。虽然这部论我给你们讲的还是比较详细，但是你们能理解到什么程度？这是一回事。学习其实也没有太多的窍门，但最忌讳的是小聪明，就是多闻、多思。古人讲的：“书读百遍，其义自现”。你多看、多闻、多读，对《略论》这些论文一遍一遍地读，读了把它背下来，你将来自然也就受用无穷了，所以要发心！
你看如果按佛教的传统，按过去一个道场，它就是一个老和尚或者一个大德，然后大家都跟着一个人学，传统的书院也都是这样，跟现在的大学教育是不一样的。大学教育课程开了很多，老师也很多，学的内容也很多。这似乎是现在的优点，但事实上也是现在薄弱的地方。因为学得太多反而很乱，不深入。然后，可能每一个老师他的思想都不一样，结果作为学生学到后来，他的思想在观念上就无所适从。关键就是我们能够把这些，我们现在开的这些论典，就像《道次第》这样的一部论，如果在一年之内两年之内能把这一部论学好，那真是很了不起的！你能够真正学透一部论，你再去学另外一部论就容易多了。你有了这一部论真正打好基础，你再学其它的。
因为佛法无多子，佛法基本的核心思想都是一样的！你真正学透一部，你真正深进去，你再去学别的就会很容易了。相反地，因为你任何一部论都没有深入进去，你虽然学了很多都是浮光掠影，所以你学得再多，你一样还是没有基础。所以大家平常如果觉得有时间的时候，就能在一部论上多下点工夫。当然其他的课老师讲了像《阿含》这些也都很重要！多下点工夫！没有课的时候，你们就多看、多读、多听，把已经学过的东西好好消化。这也是我们这一次上课一再讲的。你学了多少，不等于你就学了多少，关键是你领会了多少，那才等于你学了多少。你领会了多少，能够落实到你心行上的又有多少，这个才是最重要的！你看这个牛，它吃的草，吃了很多之后，然后没事干的时候，它就把它吐出来重新再嚼，嚼了消化掉，是不是？像我现在给你们上课，我给你们讲了这么多道理，其实涉及的面非常广，包括很多佛法的一些，在修行上一些非常重要的用心方法！其实我在这里都有讲到，你们能领会多少呢？肯定是很有限的，所以平时我希望你们还是多闻多思，就是要多看。把学过的东西要反复地看反复地读，这个非常重要！不要浅尝辄止！这是现在人的毛病。现在人最大的毛病就是浮躁！浅尝而止，快餐文化，深不进去。所以要深入，就是多看多读，把学过的东西反复地看：一遍、两遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍、八遍、九遍、十遍，读了把它背下来。背下来然后再思考。我以前也背了很多东西，所以我读的书其实不是很多，但是因为我每读一本书，我都会读得比较深入，所以虽然读得少，但是用得多，而不是像有一些人他读得多，但能用得少。
佛法是大智慧的宝藏，每一本经论，包括像《心经》这样的，你要真正把吃透了，在修行上就够用了！才两百多个字。何况像《道次第论》这么丰富的内容，《道次第论》的注解也很多，除了阿旺朗吉堪布，这一本注解就够你们看了。何况除了这个注解以外，还有很多注解。什么《掌中解脱》一大堆？尤其我给你们讲的每一个问题，你们要多思考。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。阿弥陀佛！

第29讲

诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。我以闻思修功德，为利有情愿成佛。
昨天讲到略事修法未修中间部分，也就是座下怎么修行？日常生活中，如何看好自己的念头？如何要在每一个念头中能够保持一种智慧的观照？不要迷失在念头的陷阱里去，不要迷失在贪嗔痴里去，就是要在行住坐卧、起心动念、穿衣吃饭、睡觉、吃喝拉撒，在每一个当下都能够保有正知正念。如果我们能够在座下都能够保有正知正念，那么在座上的修行也就容易了。如果我们在座下放纵、放逸，每天想靠在座上的半个钟头、一个钟头，想把修行修好，那是不够的！那是不容易修好的！
我们翻开书：“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结，及座隙等中当如何作者。自此段起，乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉”。我们这两天也说过了《道次第论》的略示修法这部分内容。它是通整部《道次第论》的修行，也就是说在略示修法里所说的一切修法，“唯除正行”，正行就是依止法的正行，就是怎么修依止法，注意事项还不在此列。因为在正行里边的注意事项，也是对每一个修法都是通用的。唯有修依止法的这部分内容是不共的。除此之外整个《道次第论》的修行，从下面修暇满、义大难得、修念死无常一直到修菩提心，都是要按这样的一个套路、规范，所以“余之加行、正行、完结，及座隙等中当如何作者”。以上说的就是加行的时候，正行、完结、在座中间应该怎么做？“自此段起，乃至修观”，从这一段开始一直到修观。修观就是修中观，本论所依的是般若中观见，“勿论修习何种所缘行相”，不论你修哪一种所缘，也就是不论你修念死无常，还是修依止法。“于一切处皆应加入焉”，就是任何一种法都要加入这个内容。
这一段其实是对前面关于略示修法这部分内容所讲的。前行、正行、结行、未修中间的一个总结。接下来要讲的是第二节的第五个问题“破斥两种妄见”，就是破斥两种错误的观点。关于止观的修行，《道次第论》讲到的略示修法，这部分的内容。关于修行最核心的内容是什么？就是止观。止观要达到的目的是什么？是要训练、调整、净化、改变。改变什么？就是我们的心，净化、调整、改变我们的心，所以修行，归根结底要修的就是我们这颗心---这颗凡夫心。我们需要知道学佛的目标是什么？就像你打仗一样，你要知道谁是你的敌人？敌人在哪里？如果你都不知道谁是你的敌人，敌人在什么地方，这个仗能不能打的起来？能不能打得成？这个仗一定是打不成的。对止观的修行。
下面就是要破斥两种错误的观点.我们看书上,这个止观：一种就是止，一种就是观。止就是不分别。在《解深密经》里讲：“无分别一心为止；有分别一心为观”。这个止的特征就是无分别，就是把心安住在某一个念头上、安住在某一种心行上。把你的心老老实实安住在某种心的状态之下。或者说，把你的心安住在你内心的某个层面，或者说某一个念头，你就放在那里就好了。你不要想什么，你只要放在那里，你只要熟悉那种状态，熟悉那个念头，你就放在那里，这就是止。什么叫观？观就是有分别，有分别一心，有分别为观。观就是观察、思惟。观一般它的对象就是某一种境界，对某一种境界进行判断。正确地认识止观对我们的修行这是非常的重要！
因为对止观，在佛教史上也有很多人不能正确认识。比如有的人说，修行就是什么都不想，他认为只有无分别才是修行。也就是分别就不是属于修行的范畴了。对这个问题在《道次第论》里就门作了。针对这个问题作了比较深刻的研讨，《道次第论》跟一般的论典在修行上讲到最大的不同之处就在于：它非常强调这种观察修，它觉得观察修跟安住修，这是修行的两个层面，缺一不可。也就是说，观察修它是偏向于一种分别；安住修它是偏向于一种不分别。事实上这两种方法对我们凡夫的修行来说，其实都是非常的重要！如果片面强调某一点，而否定了另外一点，势必在修行上是不完整的，所以现在宗大师讲到破除两种妄见，主要是针对这一块，针对这个问题来讲的。
我们看论典：“《庄严经论》云：初依闻起如理思，从如理思净慧生。言从于所闻诸义，如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也”。这里引的一部论叫《庄严经论》里说。说的是什么呢？说的就是闻思修的关系。我们修行就是从闻思修入。从闻思修入三摩地。闻思修是一种什么样的关系？“初依闻起如理思”，最初要依闻，就是听闻正法。因听闻正法生起如理的思惟。“从如理思净慧生”，从如理的思惟中引发智慧。这就是一个闻思修的整个修行过程。这是一个非常重要的次第！先要闻，尤其是要听闻正法，你要不听闻正法，你就不可能会有正思惟。你要没有正思惟，就不可能会有智慧的产生。比如我们听闻了无常的道理，这个是一个闻的过程。我们听了无常的道理之后，我们对无常的道理要生起一种如理的思惟。我们要去观察一切都是无常的，我们要反复地观察，我们的生命是无常的，大自然中的一切都是无常的。我们用这个无常的道理去观察，然后根据经教里所说的无常道理，进入反复的抉择、反复的思惟。在这个思惟的过程中我们在观念上就会形成一种无常的认识，我们就会产生一种无常的观念。这个过程是要通过思惟的，光是闻而不思，你说你听到无常的道理，那也只是听听。我们每天会听到的道理是很多的，但是它不一定都会成为我们的认识。真正成为我们的认识，成为我们观念的，那一定是我们通过思惟过的东西。思考过的东西，它才有可能成为我们的认识。当我们真正有了这种无常的认识，无常的观念之后，如果能把这种无常的认识、无常的观念落实到心行上，以此去观察世界，我们的心就能够从常的见里摆脱出来，我们就能够生起出离心。如果我们的心能够从这种常见里摆脱出来，我们的心，我们就能够获得这种空性的智慧，我们的心就能够获得空性的智慧，所以这是一个闻思修的过程。
我们为什么不能够契入空性？原因就是被我们的常见障碍住了。现在我们如果能够真正认识到无常的道理，心不住于这种常的见里，就是不再执著于世间的一切现象。我们的心自然就能与空性相应。“言从于所闻诸义，如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也”，就是从所闻的教理中进行如理的思惟。如理的思惟之后就能够帮助我们产生通达真理的这样一种智慧，就是说闻思修从修行上来说，它是一个整体。
“《现观庄严论》云：随顺抉择分，于见道修道，数数而思惟，现及比修道。此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也”。下面又引《现观庄严论》来说明“随顺抉择分，于见道修道”。抉择分就是指的加行位。在我们的修行里，像唯识体系，它把修行分为五个步骤，就是资粮位、加行位、通达位，通达位也就是见道位，见道位、修道位，然后是究竟道。“随顺抉择分”，“抉择分”指的就是加行。抉择就是见道，抉择分就是见道的因。见道的因是什么？就是加行，加行位，然后“于见道修道”，见道修道这也是代表着我们修行过程中的两个重要环节：一个是见道，就是见到空性；修道，修道就是见道之后还要不断修这个空性观。用空性的智慧，空性慧去消融我们的烦恼习气，这个过程叫修道。“数数而思惟，现及比修道”，在我们修行的三个过程中，有的层面是要通过现量来获得契入的；有的层面它是要通过比量的观修，“现及比修道，数数而思惟”，就是有的层面，比如加行道的过程它就要通过思惟，所以在唯识里有讲到修行有四种寻伺。
通过四种寻伺获得四种如实智，这个是什么意思？就是我们想要证得宇宙的真理，但是我们现在的认识跟这个真理是相差十万八千里。如果以我们现有的这种认识想要见道，想要证得空性，简直就是不可能的。怎么办？我们现在要对世界进行重新思考，怎么重新思考呢？就是要学佛法，用佛法的智慧，这种正见，比如按唯识道理就要用唯识见；如果学中观就要用中观见，在这种中观智慧的指导下，般若中观正见的指导下，或者在唯识正见的指导下，对世界重新思考。在这个思考的过程中，就不断在改变我们错误的认识，直到我们的认识符合宇宙人生的真理，然后我们安住在这样一种状态中，我们就很容易证得空性。这个过程也就是改变我们整个认识的过程，它需要用的是什么呢？比量，就是要思惟。所以在见道修道的过程中，它是离不开数数而思惟，经常要思考。
“此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也”，所以说大乘圣者的修行，他是离不开思惟，也就是在修行的过程中，除了不分别的安住，也就是现量之外，比量，思惟观察修始终是重要的一块。这个是我们需要知道的！
那么下边“《集菩萨学论》云：如是身及受用福德，常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修。此言身及受用善根三者，于一一中，须修舍护净长四法。所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也”。这里又引了《集菩萨学论》里说的“如是身及受用福德”，这里有三种：一种是身；第二种就是受用，受用是指什么？受用就是指我们受用的财物：衣、食；还有就是福德。福德这里主要指的是善根福德因缘。在我们修行中，我们要让这个身、受用福德“常无间断”，“身及受用福德，常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修”，就是需要对身、受用、福德这三种“于舍护净长四个方面，如其所应，均应常修”。经常要修这样的四种法。这里给我们提出了就是经常要修这样的四种法，就是舍护净长。你看这下面的解释“此言身及受用善根三者”，前面讲的就是身；第二种就是受用；第三种，福德。福德这里就是善根，就是善根福德因缘三种。
“于一一中”，在每一种中都要修“舍护净长”。什么叫“舍护净长”？就是舍。这个身、受用、善根这三种要分开，就是身和受用这是一类，然后善根是一类，那么修舍，“舍”就是舍弃，比如舍弃财物，就是修布施；“护”就是要护这种顺的缘，因为我们在修学佛法中积资净障：一方面积累资粮；一方面要消除业障。那么修行它是离不开因缘，不管是积资也好，还是净障也好，它都是离不开因缘。这个“护”就是要护持，要爱护这些顺的缘。在我们修行的过程中我们要去爱护去保护这些顺的缘。如果没有这些顺缘，我们修行就很难修好。那“净”就是要净化逆缘，要改变逆缘，要净化逆缘。“长”，就是对自己所修的这些布施，以及对善缘的守护、对逆缘的净化，要用回向、欢喜使它增长，要用回向的心和欢喜的心使它增长。同样对这里所说的善根也是一样，也要修“舍护净长”，对我们过去所培植的这个善因，也要修“舍护净长”：舍就是舍去不正的因，舍去违缘。在我们修行的过程中，我们一方面要护持这个善根，但是一方面还要不断地舍弃这个不善根、要舍弃违缘。那“护”就是要保护这个善根，要保护这个善根的体性，不让违缘生起。第三就是“净”，净就是净化善根、净化自己的善根。所谓净化自己的善根就是要提升自己善根的程度。“长”就是增长，我们对自己所种的善根，要深深随喜。随喜之后就会使这个善根得到增长。这里边引了《集菩萨学论》说到，就是对身、受用、福德这三种要修舍护净长。
“所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也”。那么总论到修行大体上主要有两种：一种就是分别慧观察而修观，还有一种是不分别专一安住而修止。这个就是止和观，止的特点就是不分别，安住；观的特点就是分别观察。这个就是总结到我们这个《道次第论》的修行主要就是这两种：止和观。但事实上整个佛法的修行都不外乎是修止和修观，就是整个佛法的修行最核心的内容不外乎就是止观。
下边，“若尔，何道为修观？何道为修止耶？曰：如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患，发菩提心等，皆须修观。盖于此等段落，各须一殷重无间，能转素常思想之心，彼若无者，则此等之反面，如不敬等，无能灭故”。那么下面结合整个《道次第论》的修行来说明止观的修习，就是在整个《道次第论》的修行中，哪些方面，“何道为修观，何道为修止”，哪一部分要特别重视这个观修？什么时候应该要修止？什么时候应该要修观？“如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患、发菩提心等，皆须修观”。在《道次第论》里对善知识修信心，你要通过修观，就是要不断地观想善知识的功德。“暇满义大难得”，我们下面会说到暇满义大就是暇满人身的重大意义。你怎么去认识暇满人身的重大意义？因为我们已经习惯了一直没有把我们拥有的这个身份当做一回事，你现在要认识到这个身份的重要性，你必须要通过修观，还有就是念死无常。业果，就是深信因果的道理，还有就是生死流转的过患，以及这个菩提心。菩提心怎么发起？要发起菩提心这些都要修观，因为如果不通过观察修，像菩提心就很难发起。念死无常，死和无常虽然是一种现实，我们很难会把它当做一回事。这些都要通过观察修，在不断的观修的过程中才能生起。
“盖于此等段落，各须一殷重无间，能转素常思想之心”。对于这样的一些理念，这样的一种心行必须都要一种很殷重无间，要很认真地去观修。比如念善知识的功德，或者念死无常，你必须要很殷重的，就是要很认真地去观察去思惟。只有你很认真地去观察去思惟，这样的一种观念才会形成，这样的一种心行才会形成。因为我们所有的修行，我们所要做的是什么？一个是转变观念，一个是转变心行。我们现在没有学习佛法之前，我们早已形成了自己的观念，我们早已形成了自己的心行。我们学佛所要做的，就是要转变这个观念，要转变这个心行。你要是没有费很大的功夫，你要从固有的观念中走出来，尤其你要从固有的心行中走出来，这实在不是一件容易事情！所以必须要“殷重无间”，要不断地这样想，就像修对师、对上师生起这种恭敬珍惜之心。你每天都要在想着上师的功德，或者说这种念死之心，你每天都要从各个角度去思惟死，你才有可能对死亡生起一种迫切感，你才有可能对生命生起一种极度的珍惜之心。否则我们很难从固有观念里走出来。
“彼若无者”，如果没有这样去做，“则此等之反面”，哪一些反面？就是无常、业果、流转过患、对善知识修信心的这个反面。反面是什么？反面事实上也就是我们凡夫固有的心行。比如说恒常的感觉，人死如灯灭的感觉，或者对善知识不恭敬，对拥有的环境不珍惜，不把这现有的人身生命当做一回事，反而会去在乎一些外在的、很不值钱的东西，这就是我们固有的习惯。“则此等之反面，如不敬等，无能灭故”。是没有办法灭的，也就是你没有办法用恭敬的心去代替不恭敬的心；没有办法用无常的心去代替那种恒常的心；没有办法用菩提心去代替自私心，因为我们自私心的力量太大了，我们这种常的观念力量太大了。
“于此不敬等心生起时，若数数分别观察而修，则能自作主宰。譬之于贪境，增益可爱之相，而多所修习，当起猛利贪着，若于怨敌，多思其不可爱相，亦能生起猛利嗔恚”。宗大师这里又根据我们凡夫心行的习惯，给我们举了一个反面的例子，就像说我们这个不敬的心，不敬善知识的心生起的时候，我们如果数数观察，分别而修。什么叫数数观察，分别而修呢？这个时候我们就在想这个上师、这个法师他有哪些缺点，我们不断地去想这个上师的缺点，不断地想，想到后来，你就理所当然地觉得这个上师就一无是处了。这种不敬的心就主宰了你的心行。
下面举了一个例子：“譬之于贪境，增益可爱之相，而多所修习，当起猛利贪着”，就像我们对喜欢的东西，我们喜欢当然还是有一个程度的问题。你喜欢到什么程度？喜欢到八分还是喜欢到这个东西可能有十分，你可能有五分的喜欢。这个时候，“增益可爱之相”，你再进一步地想它怎么好，你继续想它的优点，继续想它的价值，你拚命地想，想到后来，“当起猛利贪着”，随着你对它想的好处越来越多，你的贪著之心也在不断地增加。反过来说，“若于怨敌，多思其不可爱相”。如果是你对仇人，你就一天到晚想着这个人怎么坏，怎么不可爱，你每天去这样想，想到后来，你也会生起一种猛利的嗔恨心。你对他会生起一种猛利的嗔恨心，所以每一种心行，它都是培养起来的，它都是有因缘的。
同样的，宗大师举这个例子的意思是什么？就像我们对善知识生起恭敬心。暇满大义也是一样。我们最初可能只是对他有好感，但是我们要把这种好感变成一种心行的力量。在这个过程中，我们需要不断地去思惟。去思惟就是去薰习，不断地想着他的优点，那么在想的过程中就增加我们对善知识的好感、恭敬，所以这个心行，每一种心行都是可以训练的。
“以是之故，修习此类道时，于诸境相，若显不显，心须执持殷重无间之观察而修也”。那么同样的，修习菩提道，从依止善知识到念死无常，不是它自己就能生起来的，因为它离我们凡夫的心行、观念相差实在太远。我们学佛的目的是什么？我们不是要把自己变成一个凡夫。如果我们把自己变成一个凡夫，我们现在就不要修了，是不是？因为我们已经非常合格了。那我们现在所要做的是什么？就是我们要把我们从凡夫的心行里摆脱出来，然后我们要成就佛菩萨的心行。佛菩萨的心行在我们的心灵世界里他的力量是很弱的，而凡夫的心行是代表着我们无尽生命的积累。我们要成就佛菩萨的心行，那我们自然要努力，因为这种心行对我们来说是很陌生、很无力、力量很弱的，所以我们要通过不断地去观修，就像我们拥有这样的一片土地。这片土地一片荒芜、杂草丛生，现在我们想在里边种一些漂亮的花果。你刚刚把这些花果种下去的时候，一方面你要铲除这些荆棘，另外一方面你要对这些花果，你要小心地去呵护。每天要给它浇水，太阳大怕太阳晒，还找一个东西把它盖住，你慢慢地让它成长起来，也就是我们学佛的过程就是要让我们内心里所具备的这些圣贤的品质，我们要让它张扬、让它壮大。在张扬壮大的过程中它是一个调整，因为我们想要成就这些善行，首先我们必须要从凡夫的心行里摆脱出来。
其实，我觉得修行最难的就是我们从凡夫的心行里摆脱出来，最难的就在这里！所以这是一个调整的过程，你要费很大力气去调整。一不小心！你就进入凡夫心的习惯里去了，你需要费很大的力量来调整。你要不调整，你说我现在一修行就开始不分别了。很多这些修行的人他就不懂得教理，他不知道我们现有的心行基础是什么？因为我们现有心行的基础是凡夫心，是贪嗔痴。如果你的心不加以调整，不做努力的话，你可能就会安住于你这个凡夫心的状态里。你根本就难以从这个状态里走出来，你所有的修行，你都是建立在凡夫心的基础上。那你修来修去修什么呢？修到后来就修了一大堆我慢、习气、固执、自以为是，或者就是走火入魔，就是这样子！所以我们对菩提道所建立的这些正确的观念、心行，这些所缘境，“若显不显”，因为我们面对这些所缘境，有一些我们可能比较清楚，有一些可能不太清楚。但是我们都要必须“执持殷重无间之观察而修也”。必须都要很认真地、没有间断地去观修。
“倘心不能摄住于一所缘，为令如欲堪能安住之寂止时，若数数观察，则心不能住，故于是处，须修止也”。“修”，一个是观修。观修的目的光是停留在观修上面还是不行的。观修这个过程主要是帮助我们调整心行。我们内心有很多非常复杂的心行，我们在观修的过程中主要就是不断地调、调、调。调的目的是什么呢？无非就是要把我们的心调到一个准确的心行上，也就是一种正念，或者一种正知正念。当然如果最高级的就是调到一种无造作的这样的一种安住、这样的一个层面。那我们普通的，比如像依止法，就是要调到这个恭敬心，对善知识生起恭敬心，你还要不要调？你从不恭敬调到恭敬，已经进入恭敬你还要不要调？你就不要调了。你要再调又进入不恭敬了，所以调到位了放在那里就好了。你熟悉这种心就好了，就让这种心行力量壮大就好了。你不要再做什么了！你要再做反而是多此一举。你要再做的话，你的心就不会入定。你安住在那里就是止。止的时间长了，它就是定了。定，所谓定就是定住了。定住在这个地方，所以调到一定程度，准确了你就要止，不要数数观察，不要不断地一直没完没了地调。没完没了地在观修，那你就永远不会入定，所以在这个修定里，就是作意不作意。这是一个很重要的环节！什么时候该作意？什么时候不该作意？你的心还没有到位，那就是要用作意。作意就是你要继续调。如果你已经到位了，你就不要再作意了。你要再作意的话，你的心就不能安住，又开始又偏了，所以观和止是我们训练心行的两个重要部分，缺一不可！先要观，然后再止。止了之后，你就安住在这样一个止的心境上。

第30讲

前面讲到了止观。什么时候应该运用观？什么时候应该运用止？这个止和观事实上它是可以反复地运用。当我们的心安住在止的上面的时候，那这个心它不是那么老实的东西，过一会儿它可能又跑了，所以这个时候，你又要再观了。再观修，再观察、调整。观察就是调整，然后把它调到位，然后就放在那里。当然这个止，在佛法里边讲这个止，它也是有层次的不同：有有所止、无所止。我们普通的修行，它是有一个止的对象，有一个地方好放的，但是高级的修行，最高级的修行，它是没有止的。心是无所住的，没有放在一个特定的地方，但是也不会散乱。当然作为我们现在的修行，初级的修行，还是需要有一个止的对象。如果没有一个止的对象，这个心就很难安住。止和观，它是训练心的两种方法，缺一不可。
前面已经介绍完了止和观。什么时候需要止？什么时候需要观？就是我们前面讲的。这一部分内容它是破斥两种妄见。
接下来就把这个妄见，错误的观点提出来。“或不了解如是道理，谓黠慧者，唯当观修，诸姑萨黎应唯止修，此说非也。彼二种人，一一皆须双修止观。虽属黠慧，亦须修止。纵是姑萨黎，亦须于善知识修猛利信等故”。“或不了解如是道理”，或者有的人他不了解这个止和观它的功用不同，他就会有这样一些错误的观念。什么错误的观念？就是黠慧者，就是比较聪明的、脑筋比较灵活的这些人应该修观，修观就行了。“唯当修观”，只要修观就行了。“诸姑萨黎应唯止修”，“姑萨黎”，什么叫姑萨黎？就是专修苦行的一些修行人。专修苦行，就是不太爱动脑筋的，也不太爱读书的，专门修苦行的一些修行人，只要修止就行了。宗大师就说：“此说非也”。这是不对的。“彼二种人，一一皆须双修止观”，这两种人都应该要双修止观。如果按我刚才前面给你们讲的道理，我想你们也会明白，为什么这两种人都要双修止观。
因为观跟止的功用是不一样的。没有观，你的心没有办法调整到位；如果没有止，你就没有办法，你即使调整到位了，但是你这种心行，你调整到位的目的是什么？无非也就是要成就这种心行，要安住在这种心行上，要熟悉这种心行，所有的这些过程都是要通过止来完成。止就是一个熟悉。熟悉、调整、熟悉。那肯定，这两种，从我们训练心的角度来说，哪一种都不可缺少！你说哪一种可以缺少吗？哪一种都是不可缺少的！
“虽属黠慧，亦须修止”。虽然是聪明的人，也要修止。因为你要不修止的话，你根本就没有办法完成你的心行上的训练。“纵是姑萨黎，亦须于善知识修猛利信等故”，即使是那些专修苦行之士，也要于善知识修猛利信等，也就是依止法、对上师的恭敬，这些也要训练。任何人都一样，你不训练，你的恭敬心没有办法培养起来，你的念死无常没有办法培养起来。任何人都要做这样一个训练，因为只有通过这种训练才能够帮助你获得另外一种心行，就是一种正念，正知正念。
“又有误认以分别慧数数观察，唯限于闻思之时，若求修慧，则不应尔，此执非理。彼以为一切分别皆是执相，为成佛之障碍。是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辩别之过也”。接下来又反驳又有人误以为，他说分别慧观察，这只是在闻思的阶段，它只是属于闻思的这一部分。“若求修慧”，如果说到修行，“则不应尔”，就不应该是这样的，就是不应该分别。如果进入修的这个阶段就不应该分别。宗大师说：“此执非理”，这个执著是错误的。为什么说是错误的？“彼以为一切分别，皆是执相”，他把分别当做是著相，都是属于著相的范畴，“为成佛之障碍”。他们觉得不能分别，修行在闻思阶段你可以分别，但是在修的阶段你不能分别，你如果分别，你跟修就不相应了。那么宗大师的观点，如理的分别也是属于修的范畴。
如理的分别也是属于修的范畴，这个如理的分别事实上也就是我们最近一再讲的，它就是一个调整心行观察修。在观察修的过程中来完成我们心行上的调整，就像我们不断观察善知识的功德：这个善知识有什么功德，都要通过分别来分别。在这个观察和分别的过程中，也就是逐步调整我们心行的过程。这种正确的分别，宗大师觉得它是修行一个非常重要的部分，所以如果说把分别当做是修行的障碍、著相，“是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辨别之过也”。那是这种人他把非理作意，就是错误的分别，或者带有执著性的分别，和如理作意的分别，没有能分开。我觉得宗大师他这个说法确实还是很有道理的！因为你看我们的修行上来说，“亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行”。听闻正法，如理作意，它也是把这个列入，作为修行的一个重要部分。八正道里第二个就是正思惟。正见了之后就是正思惟。八正道就是典型的修道，所以在修道里边，事实上它并不排斥正确的思惟，而不是说什么都不分别才是对的。那是不对的。
“亦莫执谓此教授中，须修心于一所缘，如欲能住之无分别三摩地，于前若多观修，将为三摩地生起之碍”。还有一种人是产生一种什么样错误的理解，他觉得你要入定，你就不能分别。但事实上这个说法是很笼统，笼统在哪里？就是说我们要入定，入定入什么定？这里其实有两个步骤：一个步骤是需要把你的心调整到安住在一种正念上，这是一个过程。安住在正念上之后，然后你是不要分别，是没有错的。你再分别，确实会成为入定的障碍，但是如果你的心没有进入正念这个阶段，你要是不分别的话，那你的心就没有办法进入正念。如果没有办法进入正念的话，那你入什么定？那是入妄想定，所以说有的人认为修心在于一所缘，要住三摩地，就是心要安住在三摩地上。前面不能修观，这会成为入定（三摩地就是定，等持）的障碍，就是把这个观修绝对排斥在三摩地之外，跟这个三摩地，跟这个定绝对对立起来，这是错误的。但是如果说这个三摩地一定是通过观修来完成，只是由观察来完成，我觉得也是错误的，那也是不对的。如果说你已经安住在三摩地上了，你不断地在分别，那你根本就没办法入定，所以我们这几天讲的止和观的这个关系，其实是一个非常重要的！在修行里边非常重要的一个问题！
下面再进一步地说观和止的关系。为什么先要有观修的过程，“譬如善冶金银之黠慧锻师，将金银数数于火烧之，于水洗之，令彼垢秽悉净，最极调柔随顺，次乃能制耳环等饰具，如欲可成”。调整我们心的过程，这里举了一个叫什么？就是这个冶炼，就是那些金匠银匠，善于冶炼金银的黠慧锻师，就是冶炼技术很高的金匠和银匠，他们在冶炼金银的过程中，“将金银数数于火烧之”。冶炼的过程中先要用火烧，然后用水洗，然后在洗的过程中一方面就是把金银里边的杂质给去掉，另外一方面就是让这个金银变得更调柔，“最极调柔随顺”，把这个金银变得比较调柔之后，然后才能“能制耳环等饰具”，然后才能制耳环，“如欲可成”。这一块金子希望做什么？做耳环就做耳环，做戒指就做戒指，要做什么就做什么，那么这个制作它先要经过一个冶炼的过程。
同样的对我们的心也是一样！我们的心是很野的、是很暴力的，就像野马一样，你要调伏它，没有方便那是不行的。“如于昔之烦恼、随惑及恶行等，以修习黑业果及世间过患时所说，由分别慧数数观察彼之过患，令周遍热恼，作意厌离，如金在火，烧彼诸垢”。他说就像我们过去。过去，就是无始以来，“昔之烦恼”，烦恼就是指根本烦恼。“随惑”，就是指随烦恼。如果按百法，因为宗大师他继承了基本上是法相唯识的很多思想。讲到烦恼，有根本烦恼，有随烦恼。根本烦恼有六种：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。六种根本烦恼，还有随烦恼。随烦恼有二十种。随烦恼就是随着根本烦恼生起的，有的是属于根本烦恼它的分位，就是不同表现形式；有的是建立在根本烦恼的基础上，这叫随烦恼。我们过去一直都是随着根本烦恼、随烦恼。因为这个根本烦恼、随烦恼，所以引发种种恶行。恶行就是杀盗淫妄等。“以修习黑业果及世间过患时所说”，因为这些烦恼恶行，所以就引发了世间的种种过患，种种不如意的事，轮回、痛苦都是因为烦恼和恶行所引起的，那么现在我们要用智慧来观察来认识到它的过患。“观察彼之过患”，给我们带来的种种麻烦，“令周遍热恼，作意厌离”，要意识到它给我们带来的苦恼、痛苦、过患。然后我们就能对它生起厌离之心，对这个烦恼所感的结果，我们首先要生起厌离。这个在我们学佛过程中是很重要的！
如果我们对我们的凡夫心，以及对凡夫心所构建的这个妄想世界，我们不能够生起丝毫的厌离之心，那我们就很难从凡夫心里摆脱出来。因为我们觉得轮回还是蛮好玩的，这个世间还是蛮有意思的。当我们如果有这样的一种想法，我们说生出离心那是一句假话。因为你并没有对这个轮回生起真正的厌离、真正的反感，所以这个过程就像这个炼金师，“如金在火”，就像这个金已经放到火里边去了。这个过程就是我们思惟轮回的过患、烦恼的过患。这个过程就像金已经扔到火里边去把它熔化掉，冶炼。“烧彼尘垢”，在火里边把这个金的杂质给烧掉，把它处理掉。
“又于善知识之功德，及暇满大义、三宝功德并白业果、菩提心胜利等，以分别慧，数数观察，则能令心润泽，引发信敬”。那么其次，就是我们要对善知识的功德，“暇满大义，以及三宝的功德，以及善因善果”，这些进行观察思惟，用分别的智慧。用分别慧不断地去观察思惟，让我们的心会得到滋润。因为当我们作这样思惟的时候，我们的心就能够安住在善法上。当我们的心安住在善法上的时候，我们的心是滋润的，我们的心是和谐的。反过来说，如果我们的心是安住在贪嗔痴上的时候，我们的心是对立的、冲突的，充满着不愉快的，是难以驾驭的，是不是？这是二种状态。
现在我们通过前面的观察，要从心的这个暴力的状态里走出来，然后现在通过思惟善知识、暇满大义，帮助我们、引领我们的心安住在善法上。这样我们的心就会充满和谐、安祥，这个过程，如金在水洗，就像金拿到水里边去洗的过程。“于诸白品，令意趣向爱乐也”。“于诸白品”，对这些白品。白品跟黑品。白和黑，在佛教里边，黑品、黑业就是指的是不善业，恶业就是黑业。白业，白就是洁白无瑕，指的就是善业。我们现在不断地思惟依止法，思惟善恶因果。这样我们对善法，以及善法所产生的结果，就能生起一种欢喜。爱乐，就是喜欢。
“如是成已，随欲修止修观，但稍作意，不假多功，即可成就”。如果我们有这样一个心行基础之后，我们再来修止观，我们就不要费很大的劲。如果我们没有这样的基础，我们心行的基础是贪嗔痴，我们心根本没有从凡夫心的贪著里摆脱出来，我们直接就要修止观，那难度会非常的大！因为我们的心太粗，要修止观很困难。
“如是修观，实为修无分别三摩地之胜方便，圣者无著，亦如是说”。“如是修观”，像这样修观实际上它是帮助我们达到无分别三摩地的一种最好的方便。当然这种方便，事实上其实它应该是一种前方便、是一种缘、一种增上缘。如果说你直接要进入三摩地，还是要安住在止的上面，要安住在“止于善法、止于正念”，时间长了，他才能进入三摩地。但是你要“止于善法，止于正念”你必须要有前面的观修为基础。如果没有前面的观修为基础，那会很难、很难的！“圣者无著，亦如是说”。无著菩萨也是这样说的。也可能因为我本来就学唯识的关系，我觉得宗大师讲的这个止观的道理，特别的合情合理！就是从修行的角度来说，特别合情合理！
“复次，能使心于所缘坚固安住之主要违缘者，即沉掉二种心所。若有猛利无间念三宝功德之心，则易断昏沉，以彼之对治，盖见功德之心生欢喜而高举。又有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举，以掉为贪一分所摄之散乱心，彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是”。接下来就是要讲一讲，就是这种观察修，对我们在修行中对治昏沉和掉举，这两种禅定的障碍，是非常有用的。“复次，能使心于所缘坚固安住之主要违缘者，即是沉掉二种心所”。在我们修止观的过程中，能使我们的心安住在这个所缘上，我们前面讲的什么叫修道？
修道就是要把心安住在一种善的所缘上，就是心安住在一种善的所缘上。然后，长时间地安住在一个善的所缘上，这个是两个过程。安住在善的所缘上，这个要做的是需要通过观，来帮助我们把心安住在善所缘上。就像把这个表安住在这个桌子上，把这个钟安住在这个桌子上。这个钟本来在这里，我现在把它安住在这里，但是这个桌子可能是一个动的桌子，我安住在这里。过一会儿它又跑掉了，所以我现在要做的，再把它安住在这里，直到它再也不会跑掉了，所以安住善的所缘。安住，长时间地安住，但是在我们长时间安住的过程中，它又会出现两种情况：一种就是沉；一种就是掉。沉，昏沉。昏沉就是心死掉了。昏沉、睡眠，你就没有感觉了。其实昏沉、睡眠也是一种心，也就是你的心陷入到一种没有知觉的状态了，陷入到睡眠昏沉这个心所里去了。还有就是掉举，掉举就是摇摆不定。你本来要安住在这里，可是它现在摇摆不定的，东一下，西一下。我们打坐的时候，有的时候太兴奋了，浮想联翩，东想西想的，很多平时想不起的事，一打坐全想起来了，所以觉得打坐蛮有用的。
我们现在要成就这个止，你必须要克服这两种，就是沉和掉。你要不能克服这两种沉和掉，你就别想成就什么禅定、三摩地。你就别想！怎么样来对治？这个要通过观察修。“若有猛利无间念三宝功德之心，则易断沉掉，以彼之对治，盖见功德则心生欢喜而高举”。如果有猛利无间地念三宝功德，你念三宝的功德，比如我们在下士道里，有念三宝的功德：佛的功德、法的功德、僧的功德。我们忆念三宝的功德，当我们昏沉的时候，我们就忆念三宝的功德。我们对这种三宝的功德生起一种由衷的欢喜和赞叹，就像我遇到这样的一个宝一样，关键是我们要生起一种稀有之心，这个很重要！如果你要生起不稀罕之心，那可就没办法了。你说三宝的功德我不稀罕，那你就不会有兴奋，所以你要对三宝的功德生起猛利的一种稀有殊胜难得的心。当你如果在昏沉的时候，你去想这件事情，你观察思惟这件事情，那你就会很有精神了！就像有的时候我们有这样的经验，你本来就是打瞌睡，昏沉想睡觉了。可是人家说了一件你很有兴趣的事情，一下子你就来精神了！有没有这个经历？现在我们对三宝的功德，我们也要有这样一种状态，你听了之后，自己想很兴奋！原来我还有这样的无价之宝！原来我以为自己是穷光蛋，没想到我现在，原来我是这么大的富翁！比尔盖茨跟我比起来都差得太远了！这么一想，七天都睡不着觉，兴奋了。“盖见功德则心生欢喜而高举”，就是这个道理。
“又有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举”。另外，我们可能进入掉举的状态。掉举，对这个感兴趣、对那个感兴趣。一会儿又想钱、一会又想吃的、一会又想穿的、一会儿又想朋友的关系，想的多，所以越想越来劲，怎么办？静不下来了，所以你要想到死，明天就要死，今天就是最后一天，你想吧！死了马上就掉到三恶道里去了，那个地方，八热地狱、八寒地狱，你想！你想下去你再也不敢打妄想了，是不是这样？为什么？“以掉为贪等一分所摄之散乱心”，因为掉举是属于贪著，我们为什么会掉举？为什么会打很多妄想？就是因为我们每一个妄想的境界，都是属于我们所贪著的对象。如果我们一点都不感兴趣的东西，它是不会粘到我们心里边去的，就像我们到街上去走一趟，你不可能所有的东西你都会记得住，是不是？我们到街上去走一趟，能够让你产生回头的，有兴趣的、能记得住的，一定是你特别有兴趣的东西，你才会记得住。你有兴趣的东西，也就是你贪着的东西，你才会有回头，你才会多看，才会还在想着，一定是你有兴趣的东西。你不可能对所有东西都感兴趣，对不对？你不可能上一趟街你什么都能记得住，对不对？如果你上一趟街你什么都能记得住，那你还厉害。还没有人有这样的功能，那么也就是说，能够在我们心里留下的东西，多半都是我们贪着过的东西，我们有兴趣的东西，所以当我们思惟这种无常、苦，恶趣苦的时候，我们的贪着之心一下就会垂头丧气，一下就没劲了。这个劲就没了，就是支撑着这个贪的这个心的力量就会被抽出来了，就会进入到念死无常、出离。你的兴趣马上就会转移掉了，你的心马上就会转换了。
“彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是”。那么这种对治，就是很多佛经里讲的厌离心，就要有厌离心。这个观察修既能帮助我们对治昏沉，也能帮助我们对治掉举，那么这种对治，确实还是要通过观察修来完成。因为如果没有这个观察修，你的心都没有办法从妄想，从凡夫心里边，从邪知邪念里边，从散乱昏沉里边走出来。你修什么止？你止在哪里？你根本就没有办法止到正念上。
依止法讲完了。这部分内容真多，所以这个依止法是两块组成的，这个两块就是讲了依止法的重要性和依止法的观修。这两块的内容都很重要！依止法是入道的根本！就像树的根一样，一棵树的成长离不开树根，所以你们要多下一些功夫，在私下还得多看看。我们这几天反复讲的止观的道理，你们可以私下打坐的时候，可以试一试。调整、熟悉、调整，我们修依止法，就是按依止法的所缘境来帮助我们调整。调整到什么位置？调整到恭敬心生起、珍惜之心生起，然后安住。安住在恭敬心上，安住在珍惜心上面。如果恭敬心生起了，珍惜的心生起了。我们的依止法修行就是成功的！那么以后任何一个法的修行大概也都是这样。它的原理事实上都是这样子：前行、正行、结行、未修中间。前行的六加行，大家也要特别注意的！六加行，我们每天打坐需要有一个氛围，在前行这一部分，如何观修？如何供养？如何陈设佛像？如何乞求加持，三事求加？这些基础都很重要！前行修好了，前行也是正行。因为我们这次讲的前行，事实上包含着很高的一种观修、一种见地，在说明这个前行，尤其是讲到普贤七支行愿。七支行愿里边把观修的道理应该是讲得比较清楚的。那么正行的重点就是止观。结行，未修中间的重点就是在起心动念中、在行住坐卧中、在吃喝拉撒中、在睡眠中，我们都要训练这种正知正念：一方面要训练正知正念，一方面我们要不断地去创造各种因缘，比如我们要读诵经教，亲近善知识，帮助我们获得正知正念的这样的一种能力。
观修时间的长短。首先要看看你有没有打坐的基础，这是因人而异的。你要是有打坐的基础，在座上的时间长一点也是可以。当然也还是要看你的实际情况，通常半个钟头就差不多，或者最多四十分钟，就是让你坐的时候长了恐怕就是因为要有质量。打坐要讲究质量，这个很重要！我们现在的人都是讲究这种时间多长，能坐多少小时。宗大师特别强调的，其实时间的长短，主要在于我们比较能够接受的，在我们能力的范围之内，我觉得我坐二十分钟，能够保持最好的状态；或者我坐三十分钟，我能保持最好的状态，三十分钟以后我就不行了；或者我坐四十分钟，我都能保持最好的状态，比较好的状态，这个心念能掌控得住，过了之后你又控制不了自己了。在你自己比较能够掌控的范围来确定你打坐时间的长短，所以宗大师的说法就是一个时间可以短一点；第二，就是要保质保量；第三，数量可以多，就是次数可以多一些。尤其这个保质保量是很重要的！不要坐出一大堆毛病出来，养成很多禅病，或者用心的不良习惯，这个以后要纠正起来很难。还有打坐的时候，如果坐的姿势不对，或者说，被风吹。坐的时候腿都要盖好，尽量不要受风，身上衣服穿好。如果你要在静中出现毛病，以后治起来比较麻烦。像禅定的病要在禅定里才能治的，用药是不容易治好的。至于你打坐的过程中，偶尔出现一些特殊的境界，一般来说，你只做你的事情就是了，不用去管它。你继续做你的观修，但是如果你实在不能忍受，当然你也不妨就停下来，你实在控制不了。你能控制你就不管，禅宗里有一句话叫做：“佛来佛斩、魔来魔斩”我就做我的事情，不管什么境界出现都不理它就没有关系，知道吧！
一般来说，你主要是以某一种观想为主去修的。当然有的时候可以有一些对治，比如我们现在修依止法，现在学的是依止法。如果按道次第的这个次第，因为依止法是整个道次第的基础，那么你现在就该修依止法。在修依止法的过程中你在座上观修，在观修的过程中，你可能会出现这种昏沉，或者掉举这个状态，那么我们有的时候也不妨可以用宗大师这里所说的，怎么样对治昏沉、对治掉举？如果说你本身是在念师功德，因为我们修依止法，修到最高的层面，是上师和十方诸佛是一体的。其实如果在观修的过程中，你直接修的这个所缘境能够对你起到对治的作用，一般尽量不用别的，因为这样会比较专一。但实在你已经对治不了了，你才可以换其它方式试一试，或者说你出去走走，用冷水洗洗脸，走一走再坐下，也是可以的，就是不要杂，观修东西不要太杂。训练心，它就是有一阶段我专门训练这种，比如我专门修依止法，专门训练这种心行，然后我训练得比较成熟了，然后我再进一步，比如念死无常。按这个道次第一步一步地，一步一步地来调整心，然后再来观修，成就某一种心行。
愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。